柏拉图在共和国的伦理和政治

“乌托邦主义”异议是否适用于第二个城市，其哲学家统治者，辅助监护人和生产者？ 有些读者会有柏拉图欢迎收费。 正如他们了解共和国，苏格拉底略显欺骗我们努力，而是对政治乌托邦主义的警告或者作为善良人的不重要的模拟。 有几个段落来支持这种方法。 在472B-473B，苏格拉底说，他理想的观点是让我们根据他们的近似衡量实际的城市和人。 他在592A-B，他说理想的城市可以作为一个模特（Paradeigma），它永远存在。 但这些段落必须与苏格拉底坚持认为理想城市实际上的许多段落（只有：450C-D，456BC，473C，499B-D，502A-C，540D-E）。 他考虑的观点是，尽管理想的城市对我们有意义，但即使它不存在，也可能存在。 当然，实现理想的城市非常不可能。 哲学的普遍荒谬和哲学性质的腐败性，使哲学家能够获得权力和统治者成为哲学家（487A-502C）的哲学。 然而，根据苏格拉底明确说的，理想的城市应该是可实现的。 该法律想象一个不可能的理想，其中所有公民都是完全善良的，分享一切（739A-740与柏拉图：在乌托邦），但共和国更实用，而是比（伯爵亚州1992; CF.Griswold 1999和Marshall 2008）。 因此，如果柏拉图不打算认为共和国理想的城市作为值得努力的严重目标，那么苏格拉底的明确职业以外的东西必须向我们揭示这一点。 我认为这可能在下面第6节中。

但如果苏格拉底不会欢迎“乌托邦主义”费用，他是否成功避免了它？ 这尚不清楚。 很难表明理想的城市随着共和国理解它而与人性不一致。 苏格拉底假设几乎所有的公民 - 不完全（415d-e） - 达到最充分的心理潜力，但尚不清楚任何人都必须做到这一点。

尽管如此，我们可能会使“乌托邦主义”指责棒通过表明共和国对人性是错误的。 这种批评的批评有时是在非常清扫的条款中提出的：柏拉图的心理学对人类“过于乐观”，因为它在自我利益下面说。 在这些一般条款中，批评是错误的。 苏格拉底对急性意识构建了他的理论，对如何危险和自私的令人态度，以及如何自我追求智慧的追求。 事实上，在共和国理想的城市对大多数人能够掌握大多数人作为奴隶（433C-D，CF.469B-471C）或作为恐怖依赖于他人的公民（590C-D）。 仍然，对柏拉图的心理学的更具体的批评可能是宗旨，这些甚至可能表明共和国对其理想城市的可能性太乐观了。

这种批评应该与对共和国“乌托邦主义”的努力较弱 人们可能会承认共和国的心理学，承认理想城市的可能性，尽管如此，理想的城市是如此不太可能是仅仅是幻想的。 一个艰难的政治学家可能有这种反应。 但是这听起来只不过是对政治理论的反对提出难以实现的理想，并且不清楚这是什么支持这种反对。 正如政治理论规模的那样必须提出准备实施的想法，以提出与执行相关的想法。 共和国的理想可能非常影响我们：我们可以考虑统一和和谐的基础，并考虑是否应该允许我们自己的城市和灵魂在他们所做的统一和和谐中缺乏缩写。 但它也可以以更具体的方式工作：我们应该能够认识到与共和国理想至关重要的战略和政策，包括认真的道德教育，包括个人的社会和习惯性地监管，或者社会上班的平等机会以及多种的发展心理态度个人。

因此，共和国理想的城市可能是令人反感的 - 乌托邦，但重点远非明显。 当然，即使它不是无论如何 - 乌托邦，它也可能无法吸引人的理想乌托邦。 我们需要转向第二个城市的其他特征，让读者赞美并归咎于它。

4.2共产主义

理想城市最引人注目的特色之一是废除两个守护课程的私人家庭和危险限制。 从亚里士多德（政治II 1-5）开始，这一共和国理想城市的共和国一直是混乱和批评的目标（参见Nussbaum 1980，Stalley 1991，Mayhew 1997）。 一方面，亚里士多德（在政治1264A11-22）和其他人和理想城市共产主义程度上表达了不确定性。 另一方面，他们认为，在理想的政治社区中，共产主义无论如何都没有地方。

私有财产不应该混淆。 当苏格拉底在理想城市（415d-417b）中描述了守护班级的生活状况时，他很清楚，私人财产将是急剧有限的，而当他讨论各种规定时，统治者需要在整个城市到位（421C FF。）他很明显，生产者将有足够的私人财产来制定财富和贫困问题。 但由于苏格拉底介绍了这一有争议的提案，可能会有关于社区生活安排的范围的困惑。 废除私人家庭作为事后的经文进入。 苏格拉底说，没有必要列出统治者将要做的一切，因为如果他们受过良好教育，他们会看到必要的，包括“婚姻，妻子的妻子，以及儿童的生育必须得到旧谚语的事实：朋友拥有共同点的一切”（423E6-42A2）。 它没有立即清楚这种治理是否应延伸到整个城市或仅仅是监护人课程。 尽管如此，当他被迫捍卫公社安排（449c Ff）时，苏格拉底侧重于监护人课程（参见，例如，461e和464b），似乎最合理地认为家庭的共产主义延伸就在共产主义的财产方面，在理由中，只有最好的人只能与共同之处的这种事情一起生活（参见法律739C-740B）。

理想城市的共产主义在多大程度上是有问题的是一个更复杂的问题。 批评者声称共产主义是不可取的或不可能的。 不可能的负责基本上延伸了柏拉图的见解之一：柏拉图认为大多数人无法在没有私人财产和私人家庭的情况下生活，而批评者认为所有人都无法在没有私有财产的情况下无法生活。 如果有明确的证据证明，这种批评失败了。 但评论家可以抵消不合需要的影响。 在这里，批评者需要通过放弃私人财产和私人家庭来确定失去的东西，批评者需要表明这比公共安排提供的任何统一和延长的家庭感更有价值。 目前尚不清楚这场辩论应该如何进入。 柏拉图对这个问题的立场是一个顽固的持续理想，尽管批评的同样顽固持续存在。

4.3女权主义

苏格拉底将卫报课程中的私人家庭取消对另一个激进的建议，在理想的城市，裁决的教育和工作应该对女孩和女性开放。 提案之间的确切关系是争议的（Okin 1977）。 苏格拉底是否提出废除家庭，以便释放妇女进行裁决的工作？ 或者是苏格拉底让妇女工作以便他们没有家庭照顾者的工作了吗？ 但也许既不是在另一方之前。 每个提案都可以独立支持，他们的狗狗效应可以声称为愉快的融合。

许多读者在柏拉图共和国见到西方哲学历史悠久的女性诋毁妇女的漫长例外，有些人甚至决定柏拉图愿意开辟最好的教育和最高的妇女的工作表现出一种女权主义（Wender 1973）。 其他读者不同意（Annas 1976，Buchan 1999）。 他们指出了柏拉图对自己城市实际妇女的需求的漠不关心，苏格拉底频繁，贬低妇女和“妇女”态度，以及苏格拉底教育和赋予妇女的不利原因。

广泛的声称，柏拉图或共和国是女权主义者不能持续，标签“女权主义者”是一个特别有争议的，但仍然有两个共和国理想的城市的特征，可以合理地称为女权主义。 首先，苏格拉底认为，男女之间的区别与长头发之间的区别一样重要，因为决定谁应该是活跃的监护人的目的：男女，就像长发和短发，是自然的教育和工作的分配（454B-456B）。 这一建议似乎表达了一个人的性别，即一个人的性别一般与一个人的教育或就业资格无关。

共和国的第二个合理的女权主义承诺涉及取消私人家庭。 这方面的女权主义进口可能会被苏格拉底和他的对话者谈论“共同分享的妇女和儿童”的方式掩盖 事实上，如果这种谈话方式要求介绍守护者的阵营中的令人信服的自由爱情，毕竟，奥里斯托夫人是如何发挥“分享妇女的建议”孩子们“笑。 但随着苏格拉底澄清他的意思，自由的爱和男性占有率都在旁边。 （谈论“分享妇女和儿童”反映了谈话的男性的角度，而不是提案的内容。）然后苏格拉底的提议似乎特别引人注目。 柏拉图清楚地意识到，应该安排波利斯的说明必须特别注意家庭的安排方式。 相关的是，他清楚地意识到理想公民的一个帐户必须解释性欲是如何性欲，一种范权的快乐态度，应该适应良好的人类生活。 最近只有女权主义干预措施，有性欲，其后果对政治理论似乎至关重要，我们可能认为柏拉图对这些政治哲学的主题表现出至少的原始女权主义问题。 当我们将其与第一个合理的女权主义承诺相关联时，这一点似乎似乎是女权主义者，因为柏拉图希望欲望和繁殖的经济以这样的方式组织，即妇女在监护人班上的教育和就业，在守护者班上任何速度。

三个呼吁共和国女权主义者的反对意见更多地了解了标签“女权主义者”比赛的比赛，而不是他们对柏拉图的影响。 首先，有些人说女权主义需要关注妇女的权利，然后争辩说柏拉图不是一个女权主义者，他对妇女权利没有任何兴趣。 这个特殊的论点是不合适的，因为它没有关于柏拉图对女性的看法。 他对妇女权利不感兴趣，只是他对任何人的权利不感兴趣。 其次，有些人表示，女权主义需要注意妇女想要什么。 由于柏拉图表现出对实际妇女所需要的任何兴趣，因此他似乎是对女权主义的看法成为反女权主义者。 但是，一旦我们意识到柏拉图对实际的人想要什么，这种批评的局限很明显。 柏拉图侧重于女性（和男人）应该想要的，如果他们处于最佳的心理状态，他们想要什么。 正如我们可能将柏拉图的观点所示，实际的女性（和实际男性）都受到虚假意识的影响。 第三，有些人坚持认为女权主义需要关注和关心女性的特殊利益和需求，与男性的特殊利益和需求不同。 由于柏拉图不承认特定的妇女的利益和需求，因此，在这种观点中，他不会成为一个女权主义者（除了他不小心推广任何特殊的兴趣，提出废除私人家庭）。 然而，再次，这种反对意见是我们对“女权主义”的理解，而不是苏格拉底在共和国的说法。 毫无疑问，共和国是反女权主义者的女权主义的概念。 但这并没有削弱共和国推进了几个合理的女权主义问题的观点。

更好的理由怀疑柏拉图的明显女性主义承诺在于苏格拉底为他们提供的原因：苏格拉底始终如一地强调对整个城市的福利的关注，而不是女性本身（特别是456C FF。）。 但是，苏格拉底重点在于整个城市的幸福，而不是统治者的幸福（和465E-466C）可能会让他担心理想的统治者没有利用裁决蓬勃发展。 因此，他的重点不需要被认为对妇女利益缺乏关注。 毕竟，苏格拉底担心的兴趣是什么，而不是坚持他们被完全受过教育并允许持有最高办公室？ 苏格拉底继续争辩说，包括女性哲学家统治者在内的城市的哲学家，就像人类一样快乐。

怀疑柏拉图的女权主义的最佳原因是由那些关于妇女的脱离言论提供。 我们可能会尝试区分柏拉图对他周围的女性的相当苛刻的观点以及他对妇女更加乐观的态度，因为它们在更有利的情况下（Vlastos 1989）。 也可以区分传统的性别歧视在柏拉图戏剧中的特色以及柏拉图思想中的性别歧视的拒绝。 但是，据说这些区别将消除所有紧张局势，特别是当苏格拉底和格拉康说，当每个努力（455c）都比女性更强大或更好。

关于这个问题的最终判决很困难（另见萨克斯州1976年，Levin 1996，E. Brown 2002）。 脱离言论必须是一对一的，因为它可以完全相同的方式理解。 此外，确定每条言论是否对所有女性所在的方式或基本上是基本上的方式，这是至关重要的。 如果柏拉图认为女性基本上比男性更糟糕，那么苏格拉底就声称男女对教育和就业有同样的性质是令人费解的。 但是，如果贬值并没有表达任何关于妇女性质的观点，那么我们就可以得出结论，柏拉图对妇女深入偏见，但致力于一些合理的女权主义原则。

4.4极权主义

柏拉图共和国政治的一些最热烈的讨论周围了卡尔波普尔（[1945年] 1971年）的极权主义的收费。 与我们所考虑的另一种“isms”一样，极权主义仅根据“极权主义”所提供的定义适用于共和国。 但是值得思考这一费用的各种方式，以澄清哲学家统治者在城市其他地区的政治权威方式（参见Bambrough 1967，Taylor 1986，L. Brown 1998和Ackrill 1997）。

柏拉图共和国的批评者表现为凯利比斯统治者的目标。 苏格拉底是非常明确的，统治者目标是城市的统一（462A-B）。 这是一个本质上的极权主义和令人反感的目标吗？

问题，popper和其他人已经收取费用，是统治者瞄准整个城市的有机统一，无论公民的个性化。 但如果是真的，这将是令人惊讶的。 毕竟，共和国不仅仅是一个快乐的城市，而且还提供了一个快乐的个人人，在书中，苏格拉特认为，统治者的任务是让统治受益。 那么Kallipolis的统治者怎能完全无视公民的利益？

有些读者通过排除截然突出的位置（Vlastos 1977）来回答Popper。 他们认为柏拉图对城市的良好不仅仅是所有公民的总和。 在这种观点上，公民需要为城市的幸福做出贡献，因为如果他们需要为自己的最大幸福做出贡献其他公民的幸福。 公民的任何极权控制是家长式的。 然而，这种观点也似乎有很多共和国。 当苏格拉底说最幸福的城市是一个最大统一的城市（462A-B），或者当他坚持所有公民都需要在一起（519E-520A）时，他似乎正在援引这座城市的良好概念并非如此降低公民的融合。

因此，混合解释似乎被呼吁（Morrison 2001; CF.Kamtekar 2001，Meyer 2004和Brennan 2004）。 在共和国，这个城市的利益和个人的利益是独立的识别，公民拥有最大的良好恰逢城市的最大利益。 由于柏拉图认为这种巧合仅通过理想城市的宣传方式实现，宣传是在公民自己的良好而不是公民自己的善意。 在这个观点上，如果公民没有看到自己作为城市的部位服务城市，既不是城市也不会最大限度地快乐。

这并不留下Kallipolis的目标是无法责备，对于柏拉图的统一良好的良好持怀疑态度，当柏拉图的假设是当这个城市最统一的人或共和国关于这一团结如何（以及这些个人货物可能会实现。 但是，凯利波斯的统治者并不明显具有极权主义和令人反感的目标（参见Kamtekar 2004）。

Kallipolis具有更明显的极权主义特征。 首先，极权主义制度集中在一个集团中的政治权力，并提供统治者没有替代方案。 在这方面，理想的柏拉图共和国是极权主义。

但Kallipolis的政治权力集中在至少两种方面都不同于实际极权主义国家的集中。 首先，苏格拉底坚持认为，在理想的城市，所有公民都会同意谁应该统治。 本协议是该市的适度（430d-432a），由城市的正义（433b，cf.351d）引起。 苏格拉底也建议解释非哲学家如何同意哲学家应该统治的方式。 首先，他提供了一种说服那些缺乏哲学家拥有知识（476d-480a）的人的方式，这实际上提供了一种向非哲学家解释的方式，只有哲学家只有规则所需的知识。 其次，他建议非哲学家将被哲学家明显的美德（500d-502a）击中。 （他们的美德对生产者来说特别令人醒来，因为哲学家没有私人财产，生产者这么多爱。并且有序地，其中它们可以通过最佳地满足其必要的食欲态度（463A-B）而达到它们的良好。

Kallipolis对政治权力集中的第二种方式是特别的方式，它不会集中任何对统治者的任何东西。 苏格拉底很清楚，哲学家鄙视政治权力（519C，540A），他们统治不收获奖励，而是为了裁决（参见341C-343A），因为他们的正义要求他们遵守法律命令它们规则（见上文第2.3节）。 事实上，Kallipolis的统治者受益于他们可以最好的裁决，帮助他们实现他们能够的最佳生活。 这些福利必须包括生产者课程的一些初级教育（见414D），以促进促进生产者（415C，423D）中出生的特别有才华的儿童的承诺，并使生产者能够认识到哲学家中的美德。 但福利扩大到和平与秩序：生产者不必面对战争。

Kallipolis的第二个极权主义特征是控制统治者在日常生活中发挥的控制。 kallipolis普遍性的法治尤其是普遍存在的普遍存在，特别是415d-e，以及适用于统治者的法律，如婚姻法和法律指挥哲学家统治）（Meyer 2006和Hitz 2009）。 但统治者控制着理想城市的大众化文化，他们推进了一个“贵族谎言”，让公民在不平等的身体上，深入推向城市（414B-415D）。 这种宣传控制显然代表了极权主义问题，它应该对凯西利斯统治者提供的同意的价值持怀疑态度。

确定Kallipolis的极权主义特征是一件事，另一件事说出错了。 三个非常不同的反对意见建议自己。 首先，我们可能会拒绝一个客观地知识的人类善意的想法，从而拒绝了政治权力应该掌握在那些了解人类善的人手中的想法。 在这里，我们应该区分柏拉图的人类益处和一个客观人类善意的想法，即使我们想要从柏拉图的观点的意见，我们仍然可以接受这个主意。 至少，假设一些一般的心理能力对其拥有者来说似乎并不令人难以妨碍（而其他人则客观地是糟糕的），并且在这一点上，我们可以询问政治权是否应该用来促进良好的能力和限制或阻止坏事。 鉴于国家赞助教育不能涉及学生的心理能力，只有非常严峻的政治制度可以通过对人类善的彻底持态度的怀疑。

其次，我们可能会接受一个客观地知识的人类善意的想法，但谨慎态度集中在一些人的手中的广泛的政治力量。 我们可能会拒绝柏拉图对哲学家统治者的可信度，并坚持更大的政治权力，以尽量减少滥用风险。 如果这是我们的反对，那么我们可能会想知道检查是什么最佳的。

最后，我们可能会拒绝柏拉图的计划，即政治自决和自由表达本身比柏拉图识别在内。 这种响应可能是最有趣的，但它绝不容易。 因为难以评估自决和自由表达的内在价值，除了关于那些限制自我决定或自由表达的人的知识或权力的怀疑。 此外，难以平衡这些价值观的令人担忧柏拉图。 在没有政治控制之下，大规模文化力量的权力在哪里？ 当我们的文化不被人们致力于过良好的人类生活时，我们在多大程度上善待？ 即使我们不能将Kallipolis作为他们的答案，这些也不能容易地耸耸肩的问题。