柏拉图诡计与政治家的方法和形而上学
Sophist(Sophist 226b-231b)的异常第六划分揭示了诡辩作为有争议的概念。 鉴于前五个部门定位了在收购艺术的某个地方的探索,六分行将他位于一个完全不同的地方,根据分离的艺术,明确地从生产性和收购艺术中明确地标记为第三款,以处理这种情况。 第六个探索净化了干扰学习的信仰的灵魂,他看起来很像苏格拉底。 在这种情况下,使用标签“Sophist”标签查询,并呼叫他刚刚发现的艺术艺术的诡辩。 第六师利用了许多人为苏比者误解苏格拉斯(参见云彩的苏格拉特和苏格拉底队的苏格拉特对柏拉图的道歉的防守)的事实。 即使是一个意外的功能,此定义就无法捕获Sophist,而是由于浅表相似而捕获由同名所称的独特类型。
Sophist特别不是因为他在这么多的地方出现了,或者因为一些概念完全挑出了不同的种类,这只是共享同名。 萨菲专家是独一无二的,因为他的案子中的多重不仅反映了我们和我们的经历,而且还反映了他和他的艺术的东西。 陌生人重述Sophist(Sophist 231C-E)的六个定义,然后观察:
你知道,当有人似乎知道许多事情时,并且被一个艺术的名字所召唤,这种外观(Phantasma)没有声音,但很明显,遇到它与某些艺术相关的人无法看到它的[功能]的所有这些学习外观,所以他用许多名字而不是一个人来解决他们的人? (Sophist 232a)
陌生人已经将愚蠢的人定义为富有年轻人的聘用猎人,从事销售自己和其他人为灵魂的商品,作为关于司法和不公正的争议的专家,等等。 为什么外表没有声音,为什么它表明我们的身体遗产,未能看到这种功能“所有这些学习的外观”? 人们称之为“Sophist”的所有六个概念 为什么陌生人说那些经历这种不健康的外表的人称之为许多名字而不是一个人?
陌生人将继续指出愚蠢的人让人们认为他知道他不知道的事情(Sophist 232b-233c)。 萨博斯主义的借口肯定会解释外表专业知识的外观的不健康,但前面的讨论和导致引用的段落的定义并没有透露索波斯主义的假装。 一个人必须展望对话来看待这一点。 相反,不健康的外表似乎依赖于愚蠢的人,如到目前为止所定义的,有这么多种专业知识 - 他知道如何追捕如何追捕,如何赚取利润,如何销售自己的智力,如何争取司法和不公正,如何争吵净化无知的灵魂(参见1999,80,80)。 我们的判断是不健全的,因为我们经历了索波主义者的外表专业知识,未能发现他艺术的特征“所有这些学习看起来” - 关于他似乎为什么他似乎非常了解的原因,这将是关于我们的呼召的事情他是一个名字:“诡辩。”
什么是一件事仍然缺失? 随着讨论的收益,陌生人认为,我们缺少Sophists的特征,该特征解释了他们如何成功向他们的学生成功看起来是明智的,当他们实际上并非如此明智(Sophist 233b-c)。 他和Theaetetus在他的许多活动方面仔细定义了Sophist,但其中没有人会让他成为他所在的。 他们到目前为止错过了诡辩的本质,因此他们错误地称他为许多名字而不是一个。
访客推出一个新的范式(Sophist 233d),以取代Sophist艺术的特殊性:模仿的艺术。 通过模仿,画家可以将具有与原始名称相同的产品,作为原始名称和愚蠢的孩子们认为他可以制作他想要的任何东西(Sophist 234b-c)。 Sophist通过陈述(徽标)实现了相同的结果,使大事看起来很小,而且很容易难以愚弄年轻人(Sophist 234c-235a)。 所有的外表都是通过愚蠢的技能在模仿真正了解他似乎所知的事情的人们的技能联系在一起。
在那里,陌生人宣称他们几乎抓住了诡辩,并追求追求(他最终完成了对话结束时第七次)。 这次忽略了前五个分裂的机获现艺术的整个分支,而是将生产艺术的分支降到图像制作,并将其分成两部分,复制制作(Eikastikê)和外观制作(PhantaStikê)。 虽然副本制造商保留了范式的比例(在常规意义上的Paradeigma),并保持适当的颜色和其他细节,外观制造商改变了原始的真正比例,使图像从距离出现美丽(Sophist 235c-236c)。 访客宣布的宣布包括哪种类型的不确定性,包括Sophist将他进入对话的主要项目,调查尚未调查,了解出现和虚假陈述所需的调查。
这个看起来似乎,但不是,陈述的东西,但不是真实的[事情],所有这些都是过去的困难,他们仍然是。 它是非常困难的,theaetetus,找到术语,说明那些真的是虚假的说明或判断,并在没有被矛盾的情况下说出这个。 (Sophist 236e-237a)
实质上,萨菲专家产生外表,更精确的假外表。 所以要了解Sophist,询问者必须冒着外表和他们的生产。 为了做到这一点,陌生人必须接受帕尔梅尼德,他着名:
从来没有那么证明,事情 - 那是不是。 当您询问时,将您的思想保持从该路线上。 (Sophist 237a;参见Diels和Kranz 1951-52,28b7.1-2)
5.没有
要将愚蠢主义者定义为欺骗专家,作为通过陈述产生假外观的人,陌生人需要表明帕尔梅尼德是错误的; 他需要证明可以说并认为事情是 - 而不是矛盾的。 他从一系列关于没有的谜题开始,然后建议我们可能会在关于存在的类似混乱。
5.1谜题
关于否定的虚假假设使得似乎不可能思考或谈论。 询问者假设否定指定项目否定的相反(Sophist 240b,240d)。 将对立视为极性不相容 - 一对相互排除的术语。 这些包括极性逆势,如黑白,或热和冷,它们之间有一些中间; 和矛盾,如奇怪,甚至,大而不大,或美丽而不美丽,哪些不(见键1973,300 n。33)。 如果不是存在的,那么根本没有什么,我们无法想到这一点。 关于未感染的问题也是一个困难的麻烦。 扬声器错误地假设名称和一件事之间存在一对一的对应:一个名字挑出了一些东西,不同的名称挑出了不同的东西,每件事都有一个正确的名字。 陌生人后来将这个想法归因于他炸过迟到的学习者的一些人,他们敦促我们只用自己的名字而不是任何其他人都称之为。 因此,他们允许我们称之为一个人“男人”和好“好”,但他们不允许我们称之为“好”(Sophist 251B-C)(对于这次迟到的学习者的解释,见Moravcsik 1962,57-59; CF.Bostock 1984,99-100,Roberts 1986,230和Malcolm 2006a,278)。
鉴于这些假设,似乎不可能谈论不连贯(关于未存在的谜题,参见欧文1971,241-44)。 第一个拼图(Sophist 237b-e)表明我们无法有意义地使用“什么 - 是不是,”,因为这句话尝试并无法挑选任何东西。 第二个拼图(Sophist 238a-c)表明,我们不能说什么是有意义的 - 不是(即,无所事事),因为在使用“什么是 - 不是”的词语中,我们将指点视为一件事(通过使用单数)。 第三个谜题(Sophist 238d-239c)表明,我们甚至试图陈述谜题甚至矛盾。 如果不是存在的(即,没有),如果名称和一件事之间存在一对一的对应,那么Parmenides是对的:我们不能连贯地思考或谈论没有。 陌生人在对话结束时仍然发现这些谜题,因为他说:“如果一份声明没有什么,这根本不是一个陈述,因为我们已经表明了一份声明(徽标)的声明(徽标)是不是声明”(Sophist 263c)。 在最后一对谜题(Sophist 239c-240c; 240c-241b)中,陌生人表明,丁基族人还提供了雕刻件逃避他的追踪的手段(Sophist 241a-c)。 愚蠢的人并没有说什么是 - 毕竟,因为他的图像,虽然不是原来的,而不是原始的图像 - 而不是什么。 扬声器后来认识到他们犯了一个错误,假设不是存在(Sophist 257b,258e)的反面,但在这个阶段否定会让他们混淆。
这个条目跳过了关于存在的谜题,旨在表明我们与我们没有那样的困惑,因为我们对陌生人所希望的情况:在陌生人希望的情况下:在他和theaetus明确的程度上,他们会明确对方(Sophist 250E-251A)(OWEN 1971,229-31,称为“奇偶校验假设”)[2]
5.2伟大的
为了表明我们可以通过许多名称调用一件事,有些名字指定了一件事,但误解了它,陌生人介绍了一些机器。 他提出某种类型可以参与或混合或联系,其他种类(这些术语似乎是同义词,并且在实体和它拥有的属性之间引入不对称关系(Pace Cornford 1935,255-57;参见Ackrill 1957,212-18),而某些种类不能互相混合(Sophist 251e-252e)。伟大的种类能够混合其他种类,就像元音一样能够融合在一起(252e-253a)。只是由于一个需要专业知识来了解字母如何结合,所以一个需要专门知识来了解如何结合的专业知识 - 陌生人称之为辩证法和属性到哲学家(Sophist 253b-e)。(对于Sophist 253b-e的不同解释辩证书中的辩证,参见Stenzel 1931 [1940],Gómez-lobo 1977和M. L. Gill 2012,Ch。7.)
陌生人宣布有五种伟大的种类(Sophist 254b-c),他会问两个关于他们的问题:(1)他们是什么样的? 和(2)他们必须与其他事情联系起来的能力是多少? (Sophist 254c)。 这五种是改变,休息,存在,比例和差异,他最终将解释为差异(Sophist 257b,258e-259a)。 他并没有说这五个是唯一的伟大种类。 可能有其他人,包括相似性和无数,统一和众多(CF.Parmenides 129D-E和130B)。 帕尔梅尼德的第二部分调查了这些种类,尤其是合作和众多,存在,也是不可思议的,而且还有繁想和差异,相似性和不知数,平等和不平等等。 访客可能会选择他在探测器中做的五个,因为对于本目的,他需要一对对立的对立面,该对立面排除彼此(改变并休息,被描述为“最对面”[Sophist 250a],作为相互排他性辅音形式的)和三个元音形式,同样和差异 - 能够融合在一起或从其他人标记。
Sophist的中央部分已经讨论了并且仍然存在争议。 辅音和元音形式之间的区别涉及种类的方式与其他种类有关,但不同类型的形式通常扮演这两个角色。 辅音表单具有分类内容 - 也就是说,它们可以被组织成种群种类的树木,如亚里士多德类的实体,就像萨菲专家的早期部门中的种类一样。 元音形式是空的分类内容,但具有结构内容,以及最大的伟大类型适用于所有内容。 中世纪的哲学家将称之为超越,因为他们超越亚里士多德的十大类(物质,数量,数量和其他类别); Gilbert Ryle称为它们淫乱。 这些实体并不高度一般的视图,因此它们是分类的,因为最高的属于(非常一般)的分类内容。 在ryle的话语中,元音形式“功能不像砖块,而是像建筑物中的砖块的安排”(ryle 1939 [1965],尤其是131,143-44)。 它们结构的其他种类并使它们能够彼此相关联。 让我们调用它们结构种类(不要拿起标签暗示那种分类种类缺乏结构,只能通过它们的应用程序纯粹是结构和派生分类内容。
结构种类基于其他实体的基础上适用于分类个体和种类。 例如,如果它们具有一些明确的尺寸或持续时间,或者它们是可用的,则两个对象是相等的或不等的。 两个对象就像,如果它们具有一个或多个共同属性。 红色的立方体和红色球就像他们共同分享发红。 它们与众不同,因为它们具有不同的形状。 结构类型的性质是由其功能作用决定,使分类类型是它们是和/或与彼此相关联或不同。
伟大的变化和休息是有问题的,因为它们有时被视为分类 - 例如,在帕尔梅尼德的变化中被分成物种改变和运动,而运动进一步分为在同一个地方旋转并从一个地方移动到另一个地方(Parmenides138B-C,CF.Theaetetus 181C-D) - 有时它们与其他结构种类一起列出,例如,帕尔梅尼吖丁酯129D-E,136A-C。 (对于在索菲斯特的变革和休息的替代解释,参见Reeve 1985和M. L. Gill 2012.)无论柏拉图最终思考变革和休息的地位,在诡辩者的下半场,他的陌生人需要他们就是反对的,互斥,辅音,并在他的参数中反复使用它们,从而从彼此中标记五种大量。 所以我们应该将它们解释为辅音/分类。
5.3伟大的区别
在本节的第一部分(Sophist 254d-255e),陌生人地址问题(1):什么排序是各种各样的? 他将五种中的每一个与彼此区分开,开始,改变和休息。 改变和休息,作为对立面,不要互相联系; 但是,自从我们说他们两个都是如此。 必须是第三种与他们不同的三种类型,因为如果存在于两个对立面的话,与他们中的任何一个相同 - 说 - 然后在休息时,替代休息会偏袒其对面,这是不可能的(Sophist 254d,与249E-250C)。 陌生人使用类似的参数来表明比例和差异不同于变化和休息(Sophist 254d-255b)。 此外,与明确不同。 他们必须不同,因为如果他们没有,当我们说改变和休息时,我们可以替代“相同”,改变与休息(Sophist 255B-C)相同。 (更重要的是关于明确可以说:用于讨论,例如,Lewis 1976和De Vries 1988.)
最后,陌生人区分差异与存在。 该论点介绍了两个感官或“是”之间的至关重要区别,值得单独的小节。
5.4区别与存在之间的区别
陌生人使用重要的区别来标记差异:
但我想你同意,而有些事情自己是自己(Auta Kath'Hauta),其他人总是与其他事情(优点alla)相关.-当然 - 但不是不同于不同的东西(优点Higheron)? - 是的不是这种情况,如果存在和差异并不明显。 对于两种形式的差异差异[即,自动凯瑟'昊托和优点alla],那么甚至在不同的事情中也可能与不同的东西不同。 但事实上,它已经原因如此,这一切都是不同的,这是它来自不同的东西的东西。 (Sophist 255C-D)
所以差异的性质是第五种(Sophist 255d-e)。
此外,我们将说它遍及所有这些,因为每个人都与其他人不同,而不是因为它自己的性质,而是因为它是不同的形式。 (Sophist 255e)
差异是不同的,因为差异总是相对于其他东西(优点alla),而是本身就是自身(自动Kath'Hauto)和相对于其他东西(优点alla)。
自身和/或与其他事情有关的东西是什么,以其与其他事情有关(有关这个区别的详细讨论,请参阅1999)? 传统的对区别的理解依赖于劳斯蒂斯(第3世纪上半年)的一段。 Diogenes使用“关于某种东西”(优点)(Prosit)的表达代替“与其他事情有关”(优点Alla):
有些事情是他们自己(Kath'Heauta),而其他人则与某种东西(优点TI)有关。 事物所说的是在他们的解释中需要进一步的东西。 这些是,例如,男人,马和其他动物,因为这些动物都没有通过解释。 所有的事情都与某些东西有关另外的一些解释,例如,这比某事物更快,而不是某种东西和更美丽的东西。 对于更大的比少于少,而且比某事更快。 所以事情 - 那是有些人自己所说的(Auta Kath'Hauta),而其他人则与某种东西(优点TI)有关。 通过这种方式,根据亚里士多德,他[柏拉图]用来划分主要事情。 (Diogenes Laedtius 3.108-109)
许多学者认为,在这既是据说本身(汽车凯瑟'昊托)并与其他事情(优点alla)有关,柏拉图区分动词的不同感官“是” - a完整或绝对的意义(“存在”,在海中是“)和不完整的感觉(”是“的预测,如”海是蓝色“和/或”是“的身份,如”海是海“)(康福德1935; Ackrill 1957)。 古典希腊语中没有单独的动词“存在”; 存在的存在是通过动词“成为”的
如果陌生人的表征是有两个(或更多)感官,我们希望柏拉图提到两种(或更多)的存在,一个是母感的。 请注意,陌生人将相似之处作为一种独特的类型,这应该要照顾“是”的身份,因此真正的问题是柏拉图是否区分动词的另外两种感官“成为”,完全存在的存在感和不完全的令人遗憾的感觉。 迈克尔·弗雷(1967年,1992年)和G.E.L.欧文(1971)认为柏拉图不标志着动词“成为”的两个感官,而是只有不同的用途。 这些学者观点之间存在显着差异,但它们的共同点,柏拉图用作不完整的谓词,已经查询。 Sophist中的句子,例如“改变,因为它是”(Sophist 256a)的意见,最自然地被视为使用“是”作为完整的谓词(存在)。
但如果柏拉图确实使用动词“成为”作为一个完整的谓词,为什么他没有提到两种形式,存在和由不完整的形式“是”的预测? Lesley Brown(1986)认为,动词“X为f”和“x是”的动词“被”的两个语法不同用途之间没有敏锐的语义区别 “x是”是完整的,但允许进一步完成。 如果棕色是正确的,柏拉图不需要区分“是”,“和在诡辩者中的声明,例如”改变是因为它的存在,“也可以被容纳。 更改是(存在),因为它是它的东西 - 它有一个属性,使其成为以下事项:更改。
请注意,在这个观点中,希腊语中完全使用“是”在我们现代意义上的存在并不对应于我们现代意义的存在:我们说马存在,而虚构的物品,例如Pegasus,别无相比。 在拟议的解释上,可以描述的任何东西是(存在)。 所以Pegasus是(存在),因为我们可以将他描述为一匹翅膀的马。 另一方面,什么是 - 不是全部难以形容的。 这是一个没有什么概念 - 没有 - 这对早期的谜题负责关于没有在诡辩专家的谜题。 (对于批评Brown的观点,看马尔科姆2006B,以及对Malcolm和Brown的批评,见Leigh 2008.)