乔治爱德华摩尔

最后，在Principia ethica的最后一章中，摩尔阐述了他的“理想” - 一个故意不系统的内在商品（如友谊和美丽欣赏）和内在邪恶（如痛苦意识）。 摩尔对价值观的选择是醒目的：它与“布鲁姆斯伯里”与致力于艺术和爱情的生活理想，并排除了平等和自由等社会价值观。 由此产生的道德的个人主义得到了摩尔认为这些内在价值是不可赎回的事实，因此对他们之间的优先事项的评估是不可避免的个别判决问题。 正如凯恩斯所说，摩尔的理想是一种世俗的“宗教” - 对公共政策的用途并不多，但对于有才能在其详细的价值判决中同意的人才有罚款。

4.哲学分析

当摩尔于1911年返回剑桥到那里的讲座，罗素和白头正在完成他们大规模项目，展示数学逻辑基础 - Principia Mathematica。 虽然摩尔既不是数学家也不是一个逻辑理论家，他是第一个掌握罗素的新逻辑理论的人之一是哲学的重要工具，并提供了重要的新见解。 其中一个例子涉及命题的状态，思想的“物体”。 正如我们在上面所看到的那样，在他的早期工作中，摩尔一直强调，主张完全独立于思想，甚至提出了事实只是真正的命题。 但正如他在讲座的讲座中想到了更多关于虚假的忠实哲学的一些主要问题，因为他的位置是一个错误的，因为一个命题的真相不应该影响其本体地位，但给出虚假主张将是荒谬的事实的状况。 所以他现在拒绝了这个事实只是真正的命题。 在他的新观点上，事实如前所述，由物体及其属性构成; 但主张怎么样？ 据摩尔称，哲学家合法地谈论命令，以确定对真理和推理问题至关重要的思想和语言的各个方面，并似乎他们认为他们将主张视为真正的实体。 但是，摩尔现在持有，这种含义是无人无解救的：这里的错误是假设“似乎是事实上的每个表达的表达”（哲学的一些主要问题，266）。 摩尔在这里没有明确地提起罗素的不完整符号和逻辑小说的理论，但很明显，这是他铭记的职位。 新逻辑使人们能够在不接受现实主义形而上学的情况下保留现实主义的外观。

然而摩尔不是罗素的非临界追随者。 他批评罗素对罗素建议真相功能条件表达的所有意义，致力于主张之间的逻辑关系，而是引入后一种关系的术语“意外”（'外部和内部关系'90FF。）。 虽然认识到征必是与逻辑必要性密切相关的，但他认为有关的不仅仅是真实功能条件的必要性问题，从而在这一天延续了关于这种关系的辩论。 同样，摩尔很批评罗素对存在的存在，特别是他否认将存在作为特定对象的一阶谓词治疗（对于罗素，存在必须由存在量词表示，因此是谓词的二阶谓词）。 同时同意Russell存在的存在不是直接的一阶谓词（因此，“驯服老虎的逻辑形式”与“驯服Tigers Growl”的逻辑形式不同，摩尔认为诸如“这可能不存在”的陈述完全良好的意识，除非“存在更简单的声明”也是有意义的（'存在谓词吗？'145），否则他们不能这样做。

摩尔利用Russell的逻辑在他使用分析使用的更广泛的背景下，作为一种哲学方法。 虽然摩尔总是否认哲学只是分析，但否则否认它在他的哲学中发挥着核心作用，因此决定激励这种角色是重要的。 这个问题特别是摩尔的案例，因为他拒绝了二十世纪哲学的主要分析方案 - 既有维也纳队的逻辑原子学和维也纳圈成员的逻辑经验主义及其追随者J. Ayer。 在第一种情况下，摩尔拒绝了维特根斯坦的论点，无论是存在的一般存在; 与所有关系都是内部的理想主义论文一样，摩尔认为，我们的常识信念认为存在的一些可能没有所做的事情所以对任何维护相反的哲学家创造了强烈的推定，并且逻辑孕术的立场没有提供令人信服的原因推定应该被推翻。 此外，摩尔认为，正如维持的那样，所有必要性都是逻辑必要的，这是不是真的; 在他早期的着作中，尽管他对康德的敌意，但他明确捍卫了必要的综合真理的概念，并且他没有在这一点上改变主意。 这一点也为他拒绝了逻辑经验主义的原因，因为这一立场闻名地包括所有必要的真理是“分析”的论文。 但摩尔还认识到，他对威廉詹姆斯的实用主义的早期批评可以应用于逻辑经验主义职位。 与詹姆斯联系，摩尔已经观察到，在一个命题涉及过去的情况下，我们可能是我们处于一个主张及其否定都是无法终止的情况，因为现在没有证据表明这件事。 但是，他争辩说，它不遵循我们现在不能肯定的是，由于中间被排除的法律，所以命题或其否定是真实的; 在这种情况下，它不能是真理是核算 - 违背詹姆斯的务实和逻辑经验主义。

然而，为什么摩尔认为，对命题的分析是如此重要？ 部分他的动机源于他接受了罗素介绍的原则 - “我们能够理解的每一个命令都必须由我们所熟悉的成分完全组成”（罗素91）。 为此原则，激励着感知的“感觉数据分析”，他致力于引起如此多的关注，我将在一瞬间讨论。 此外，在解释哲学分析的重要性时，他强调了在一些辩论中清楚清晰的重要性; 但他本人并不清楚的问题是分析的影响。 在他的早期作品中，他认为，随着对命题的分析澄清它，它还阐明了其本体主义影响; 因此，他将其视为对关于物质对象的命题的异步分析的反对意见，即分析调用质疑这些物体的存在。 但他后来采取了相反的观点，保持了一个现象主义分析，只提供了他们存在的存在。 在这两个职位之间，在他的1925年“常识辩护”（下面进一步讨论）中，摩尔认为感知表明的感觉数据分析是感觉数据是命题的“主体或最终主题”（128）的命题关于感知。 我认为这一言论反映了摩尔哲学分析的真正重要性：这对他的重要性在揭示了我们普通常识思想和谈话的主题的“终极”物质中的形而上学。

5.感知和感觉数据

它没有长期以来要意识到他在“理想主义的驳斥”中提出的现实主义的立场太've•ve'是可行的; 他必须能够以某种方式能够容纳“虚假”。 但是，摩洛队通过的战略摩尔仍然是“理想主义驳斥”的基本论文，即一个应该在主要经验对象的性质方面考虑事物的外表，而不是体验自己的品质。 为了详细说明这一位置MOORE推出了“Sense-Datum”一词来描述这些主要的经验对象：

但是现在，当我们看到那个信封时，我们每个人都发生了什么事？ 我将首先描述发生在我身上的一部分。 我看到了一个特定的白色颜色，具有某种形状...... 这些东西：这种多斑的颜色，以及它实际上看到的大小和形状。 我建议称这些东西，颜色和尺寸和形状，感觉数据......（哲学的一些主要问题30）

Moore意味着这里的颜色，形状和大小是不同的感觉数据; 但他很快修改了他的术语，以便这些术语被认为是他“实际上看到”的视觉感觉数据的属性，或者“直接被逮捕”，因为他通常说。

一旦通过这种方式介绍了感测基准的概念，很容易看出，可以通过区分我们逮捕的感觉数据的属性和产生这些感觉数据的物理对象的属性来处理错误的出场。 但感觉数据和物理对象之间的关系是什么？ 摩尔认为，有三个严重的候选人被认为是：（i）根据哪个感觉数据是非物理的，是由物理对象与我们的感官之间的相互作用产生的间接现实主义职位; （ii）根据该现象的位置，我们的物理对象的概念仅仅是在我们逮捕的感觉数据中表达和预期的均匀性; （iii）根据哪个感觉数据是物理对象的一部分的直接现实位置 - 例如，视觉感测数据是物理对象曲面的可见部分。 间接的现实位置是他最初被绘制的位置; 但他可以看到它让我们对暴露于怀疑怀疑的物理世界的信念，因为它意味着构成这些信仰的证据的观察涉及非物理感觉数据的性质，并且我们没有明显的方式获得进一步证据支持a的进一步证据关于物理世界的性质及其与我们感觉数据的关系的假设。 这一论点让人让人想起伯克利对洛克的批评，因此摩尔被认为是仔细的伯克利的现象主义替代品。 摩尔对这个职位的初步回应是，物理世界的隐含概念只是“挑选”是可信的。 这可能是太直观的，如Johnson博士对伯克利的异议异议; 但摩尔也可以看出，对现象的位置有实质性反对意见，例如我们的正常方法，即我们在我们的感觉数据中识别和预测大量均匀性，这在我们的身体空间和我们的物理意义官的状态下的信仰中的信仰，这些都没有可用于一致的现象主义者。

到目前为止摩尔的辩证法是熟悉的。 什么是陌生的是他的直接现实位置，根据哪个感觉数据是物理的。 这个位置避免了到目前为止遇到的问题，但为了容纳假外观，摩尔必须允许感觉数据可能缺乏我们逮捕它们的属性。 可能觉得在到目前为止的感觉数据中是对象，这是不可避免的; 但是现在摩尔现在需要提供感觉数据的明显属性的说明，并且目前尚不清楚他如何通过将这些明显属性限制为我们经验的属性来实现如何执行此操作。 但事实上，摩尔反对这种直接现实主义的职位是他认为它导致幻觉的治疗难度。 在这种情况下，摩尔持有，我们逮捕的任何感觉数据都不是物理对象的一部分; 因此，直接的现实主义不能申请他们，但没有理由认为它们与我们在正常经验中逮捕的感觉数据有关。 最后一个点可能很有争议，在一个点摩尔本人认为有可能区分“主观”和“客观”感觉数据; 但是，一旦首先引入了感觉数据作为主要的经验对象，在这里不容易在这里进行区分，而不会在任何速度都有比摩尔更多的经验所致。

摩尔比任何其他主题更广泛地写得更广泛。 在这些着作中，他在这里举行的三个替代方案之间搬家，而不会出现任何牢固的结论。 从外面来看，似乎是引领他误入歧途的是感觉 - 数据假设本身，他对感知的反思可以被视为这一假设的延长的还原广告荒谬。 它只是在他的职业生涯结束时，他在Ducasse的状语理论中遇到了一个严肃的替代方向的义务假设。 但是，状语理论没有简单的方式避免摩尔·摩尔面对的困难：摩尔正确反对的Ducasse，它根本并不清楚感官场的结构如何解释在状语中。 然而，还有其他替代方案：特别是，从二十世纪的开始，这种现象学的运动基于认识到其固有的意向性的认识来提供了一种感知的叙述，这避免了感觉数据理论的一些陷阱。 正是，我认为，摩尔没有与这个职位接触的遗憾，但这种脱离是在分析和现象学传统之间的关系中的关系。

6.常识和确定性

摩尔对理想主义拒绝的一个重要方面是他对“常识”的现实位置的肯定，根据我们对世界的普通常识观点在很大程度上是正确的。 摩尔在1910-11在1910-11讲授哲学中的一些主要问题时，摩尔首次明确支持这一职位，他在1925年回答了他自己的回答时自己做出了自己的回应，以描述他的“哲学立场”，以“常识的辩护”来描述他的“哲学立场”。 摩尔通过列出大量的“真理”，例如“地球在我的身体诞生”前也存在了“地球”。 关于这些真实的他，他首先被声称，他对某些人来说是肯定的，第二个是其他人同样知道对自己和第三，他知道这第二一般真理的特定事件的真理（以及暗示，其他人也是如此）。 因此，这些真理的真相和一般知识是常识的问题。 迈出了这些真实性，摩尔然后承认一些哲学家否认了他们的真相，或者更常见地否认了我们对他们的了解（即使是摩尔，他们也知道这些否认这些否认是不连贯的或没有植物。 这些索赔似乎可能为激进哲学论点留下很少的空间。 但在纸质的最后一部分，摩尔认为，他对常识的辩护完全尚未确定如何分析构成世界常识观点的书法命题的问题; 分析可以像一个喜欢的那样自由基，只要它与分析的命题的真理和知识符合。 因此，例如，他是允许哲学论证可能表明对物理世界的命题的现象分析是正确的。

最后一点表明，摩尔对常识的辩护并不像哲学理论的约束，因为一开始就是一个可能的想法; 对于哲学分析，可以向美国的事实揭示关于一个非rrisial命题的“校长或最终主题”，这绝不是常识所谓的常识。 当一个人转向考虑摩尔最着名的论文时，这种含义很重要 - 他的“外在世界的证明” - 1939年迈克·摩尔从剑桥教授退休时，英国学院讲座的文本。 摩尔在这里让自己设定自己的任务，做了康德早些时候让自己做了自己，即提供了“外部物体”存在的证据。 大部分讲座都致力于努力解决作为“外部对象”的重要性，摩尔声称这些是这些都是不依赖我们的经验的东西。 所以，他辩称，如果他能证明任何这样的事情的存在，那么他就会证明存在“外在世界”的存在。 然后摩尔保持他可以做到这一点 -

如何？ 通过举起我的两只手，并说，当我用右手制作某种手势时，“这是一只手”，并添加，因为我用左边做了一定的手势，“这是另一个”（“外部世界”的证明'166）。

摩尔然后争辩说，他手的这一示范是“完全严谨”的外部物体存在证明。 因为它的房屋肯定需要得出结论，他们是他所知道的事情 -

我知道通过将某种手势与“这里”的第一个话语相结合，并且在不同的地方结合了一只特定的姿势，通过将某些手势与我的第二个“这里”的第二个话语相结合来表示另外的地方。 建议我不知道的是多么荒谬，但只相信它，也许这不是这种情况！ 您也可能暗示我不知道我现在站在上面和说话 - 也许毕竟我不是，这并不完全肯定！ （“外部世界”的证明166）

自摩尔将其阐述以来，这种表现的重要性已被争论。 它通常认为摩尔这里让自己塑造哲学怀疑; 而且他的表现虽然有趣，但是不成功的。 但这种解释是不正确的：摩尔公开的目标是证明外部世界的存在，而不是为了证明他对外在世界的存在的了解。 摩尔本人在随后对他的讲座的讨论中清楚地说明了这一点：

我有时会区分两个不同的命题，其中每个哲学家都是由一些哲学家制作的，即（1）这个命题'没有物质的东西'和（2）这个命令'没有人知道有任何物质的东西。 在我最新的英国学院讲座中称为“外国世界的证据”......我暗示了第一个这些命题，可以证明可以以这种方式证明是假的; 即，通过举起你的一只手来说，“这只手是一种材料; 因此，至少有一个材料'。 但关于两个命题的第二个...... 我认为我曾经暗示过，可以证明可以以任何这么简单的方式被证明是错误的......（'回复我的批评者的668）

因此，抛开任何反持怀疑态度的意图，需要评估是摩尔证据的形而上学意义，作为“外部世界”的证据。 显然，这里的一切都取决于作为“外部”的依据是什么，特别是摩尔对其存在的存在的展示证明了所有依赖于经验或思考的事情的存在。 是，我认为，显然它没有; 对于这个问题，这取决于关于理想主义的更广泛的哲学问题，这不可能以这种方式解决。 摩尔在这里应介绍了真理问题与分析问题问题之间的区别。 摩尔的“证明”展示了一个简单的真实的“经验”真理，他有手; 但它完全揭开了这种真实的分析问题。 然而，它处于分析水平，即“超越”问题是否完全独立于经验，并思考将被解答。

虽然，正如我所说，摩尔并没有打算他的“证明”作为怀疑主义的驳斥，他经常争辩持怀疑态度; 在他早期的着作中，尽管现在刚刚引用了段落，但他有时会给留下深刻的印象，即他认为人们可以通过简单地提出直接的知识案例来反驳怀疑，例如“我知道这是铅笔”。 但在考试时，他证明他这里的策略更加微妙; 他想争辩说，我们通过这种直接的案例来实现对知识的理解，从而持怀疑态度的论点是自我破坏：因为一方面，他们依靠关于知识限制的一般原则，从而假设对知识的一些了解，但是另一方面，他们通过暗示没有这种直接的案件，破坏了这种理解。 然而，这种争论的争论力量是争议的，因为怀疑论者总是可以将他的论点作为知识可能性的缺陷呈现出来; 而同样的观点适用于摩尔的其他尝试判定某种务实不一致的怀疑论者。

在他上一篇作品中的两个中，“四种形式的怀疑主义”和“确定性”，摩尔，也许对这些早期的论点不满意，并随着他的“证据”的误解，回到了这个问题并将自己设为自己的挑战反驳笛卡尔怀疑主义。 臭名昭着的，在'Cerlainty'摩尔承认失败的最后：同意他不知道他不是在做梦，那么他不知道他站在上面和说话的事情，他接受（预订）他不知道他不知道他没有梦想。 大多数评论员都同意摩尔在这里丧失了。 但它不明确在哪里，因为摩尔没有明显的错误。 尽管如此，“常识”对怀疑主义的反应的可行性仍然是稍后讨论该话题的重要特征。 例如，摩尔显然是，当他说，尽管罗素经常持怀疑态度，但罗素仍然完全肯定，没有怀疑的阴影，成千上万的场合，他坐下来。 但是，这里难以实现的是持怀疑态度辩证法的制定，这两者都表明了摩尔的常识肯定的重要性，但避免了在面对持怀疑争执的情况下不需要对知识进行证明的教条的坚持。 我自己认为维特根斯坦的着作是关于摩尔的影响很多，最好表明如何实现这一目标，但这不是展示这一成就的地方。

7.摩尔的遗产

摩尔不是一个系统的哲学家：与里德的常识哲学不同，摩尔的“常识”不是一个系统。 即使在道德中，他最接近呈现“理论”，他明确否定了任何愿望，以提供对善的系统叙述。 因此，正如前面的讨论表明，摩尔的遗产主要是一系列论点，谜题和挑战。 那些提到的一个值得注意的是'Moore的Paradox'：如果我弄错了一些东西，那么我相信那些不是案件的东西 - 也许它在没有下雨。 然而，如果我通过说'没有下雨，我将这个错误归因于自己，但我相信这是“我的陈述是荒谬的。 为什么这么好？ 为什么我为自己说些什么对自己来说是真的的？ 摩尔本人认为这里的解释只是我们普遍认为我们所说的事情，所以当说'没有下雨'我暗示我相信这个; 但维特根斯坦正确地看到这种解释是肤浅的，摩尔在这里把自己的手指放在这里的更深层次的现象，这涉及我们对思想家自己的身份感。

这种情况是典型的。 摩尔有一种无与伦比的识别哲学“现象”的能力。 他自己的意义讨论并不总是令人满意的; 但他将是第一个承认自己的易集体的人。 重要的是，如果我们开始他开始的地方，我们可以确保我们正在处理一些会告诉我们一些关于我们自己和世界重要的东西。