宇宙论

4.3反对意见2：解释个体成分是足够的

而罗素认为宇宙只是，大卫休谟认为，当零件解释整体时，解释了。

但整个，你说，想要一个事业。 我回答说，这些部件的联合到一个整体......只是由心灵的任意行为，对事物的性质没有影响。 我是否向您展示了每一个物质的集合中每个人的特定原因，如果您之后，我应该认为这是非常不合理的，请问我整个二十多个的原因是什么。 在解释部分时，这是充分说明的。 （休谟1779：第9部分）

休谟认为，将零件或个体成分结合成一个整体是一种心理行为。 实际上，所有存在的是个人，因果关系的事件，而不是整套事件。 当我们提供了每个人的帐户时，我们已经解释了整体的因果关系。 我们不需要任何东西。

Rowe对象对他来说，他遵循休谟爱德华德的原则 - 通过解释我们整个解释的零件：

当通过引用相同收集的其他一些成员解释每个成员的每个成员，那么它不遵循集合本身具有解释。 因为它是一个解释每个受抚养人存在的存在的一件事，并且对那里有一个解释为什么有依赖的彼此的解释。 （Rowe 1975：264）

普鲁士（1999）扩展了Rowe的论点。 对部件的说明可以提供部分但不是完整的解释。 部分的解释可能无法解释为什么这些部件存在而不是其他部件，为什么它们存在而不是不存在，或者为什么部件按原样排列。 每个成员或部分都将以本身或其他目单的方式解释。 前者会使他们成为必要，而不是偶然的。 如果他们在其他方面解释，它们仍然未达到，因为解释将引发原因或循环解释的无限回归。 普鲁士雇用鸡/蛋序列：鸡蛋占鸡蛋的鸡蛋，这是鸡的账户，依据两者配对的地方。 然而，吸引到无限鸡/蛋退学，或者在圈子中争论既不涉及任何给定的鸡也没有鸡蛋。

Richard Swinburne指出，当“任何尝试超出我们所产生的因素，没有解释性权力或先前概率的因素”（2004：89）时，解释是完整的。 然而，解释为什么某些东西而不是别的东西或者没有什么，为什么它是因为它提供了额外的解释能力，以解释宇宙存在的原因。 大风（1991：257-58）的结论是，如果我们要解释宇宙的部分及其具体的级联，我们必须向除了这些零件以外的东西上诉。

4.4反对意见3：因果关系和充分原因的原则是可疑的

宇宙学争论的批评者争辩说，因果原则或在适用的情况下，有足够的原因（PSR）的更广泛的原则（PSR）是嫌疑人。 正如休谟所说，没有理由认为原因原则是真正的先验，因为我们可以设想在不受他们被造成的情况下发生的事件，并且可以在现实中可以想象（1748：iv）。 从归纳经验中，也没有将因果原则应用于宇宙的争论。 即使因果原则适用于世界的事件，我们也无法从世界各方劳动的方式推断（Mackie 1982：85;康德1787：B638）。

有几个回复是有序的。 首先，休谟认为对可能性争论的可能性是不健全的。 有一件事，他们的想象性正在吸引到这里？ 对另一个人来说，没有理解一个必然真正的命题的人可能会设想它是错误的，但从这一点来看，它不遵循它可能是假的。 一个人可能会想到（错误地）PI是一个确定号码，但它没有遵循它是如此。 在可以想象的现象学中，如果不可能区分一些可能认为可以想到的话，那么真正可以想象的是困难的。 即使可以想到某些东西，在逻辑意义上说，它也没有遵循它的形而上来或实际上是可能的。 人们可能会设想，由于头部可以与硬币上的尾部区分开，因此它们实际上可以分开，但是这种是不可能的形而上位的。 可区分的是不一定是可分离的。 豪华，似乎，对本体病情困扰着认识。 因此，基于想象性的论证是可疑的（Reichenbach 1972：57-60）。

其次，有些建议一个务实的争论，表明原因和充分的原因是正确的，即原则是使宇宙可理解的必要条件。 没有这样的原则，普鲁士辩称，科学本身将被削弱。 “声称成为蛮力的事实应该是最后的手段。 它将削弱科学的做法“（普鲁士2006：255）。 利用原则的最佳账户对于科学的成功，实际上，对于任何调查何种的努力（KOONS 1997;另见2008年：111-12，他认为这是“主观所需的推定，为内部击败者免疫力所需”）。 对科学成功的最佳解释以及其他这种理性的努力的最佳解释是，原则真的表明现实如何运作。

批评者答复了原则，然后只有方法论或实用性而不是本体理由。 正如John Mackie所说，我们无权假设宇宙符合我们对因果秩序的智力偏好。 我们只能与蛮力的事实合作; 从他们开始，科学也会工作。

普鲁士又进一步建议，PSR特别是“不言而喻，明显，直观地明确，无需争论支持”（2006：189）。 例如，他认为，充分理由的原则 - “必然是一个真正的命题有一个解释”（他违背了原则是否适用于必然真正的命题） - 在这种情况下，任何理解它正确了解它的人都是不言而喻的是真的。 这些人可能不知道它是自我明显的真实，但他们确实理解它是真实的。 这与否认的人是不言而喻的，对于那些否认它可能以各种方式误解原则的人来说一致。

自我证据索赔的问题是，它是一个谈话结识者，而不是起动器。 否认自我证据的人可能会认为那些持有原则的人是经历概念失明的人。 与分析性相比，自我证据与知识人士相比，这里的直觉可能会改变，也许是根据哲学或其他类型的观点。 此外，如果原则真的是不言而喻的，通过试图提供支持这种争论的理由来回应怀疑论者是奇怪的，并且如此要求，请求本身将援引问题的原则。

普鲁士响应不言而喻的是与提供不言而喻的命题提供论据并不是不相容的，他认为论点可以向那些否认自己证据的人来说，争论会表现出PSR的真实性。 在许多争论中，他的进步是雇用足够疲弱原则的模态论证，根据该原则，根据该原则，根据该原则，根据该原则，根据该原则，根据该原则，“每个或任何可能具有完整的解释”（普鲁士2006：234-35）。 我们将在第6节中发展这一点。

Peter Van Inwagen（1983：202-04）辩称，PSR必须被拒绝。 如果PSR为真，则每个偶然命令都有解释。 假设P是所有违法的真正命题的结合。 还假设存在一种事务，它为P. S提供了足够的原因，这本身不能偶然，因为那么它将是P的一个混合，并被P诱导，并且由于P将被P将是P，因此这将是其自身的足够理由。 但是，没有偶然命题可以解释自己。 既不是必要的，因为只有必要的命题，只有必要的命题遵循。 必要的命题无法解释偶然的命题，因为如果x充分解释y，则x需要y，如果x是必要的，则y。 S不能是偶然的或必要的，因此PSR是假的。 因此，如果宇宙学论证上诉PSR以建立必要的存在的存在，其存在的存在是必要的命题作为裁决的解释，因为它不能考虑其据称解释的违法者。

然而，正如普鲁士票据（2006：Chaps。6＆7），“足以以两种不同的方式阅读这个词：给出的原因可以逻辑上足以解释解释（2006：103）。” 据普鲁士统计，我们不需要持有逻辑充分声明的逻辑充分声明，在解释自由机构的解释中解释和征必之间的关系。 虽然上帝是必要的，但他与世界的联系是通过他的自由机构，自由行动解释，但不需要特定的或然国家。

显然，宇宙学中的演绎版本的声音铰接是关于因果关系或充分原因的原则的原则是否超过了方法，以及这些原则可以应用于事物，事件和事实的程度。 批判性论证对原则的普遍应用持怀疑态度; 该论证的防御者通常不是那么，至少仅限于突发事件。 也许最好的人可以说，即使是那些批评PSR的人（广泛地了解每只或任何事情，事件或事实，也必须有足够的原因，原因或地面），当他们建议原则的捍卫者未能提供足够的辩护者时会调查它思考的原因是真的。

充分原因的原则可以以各种方式说明......但不能证明...... 如果一个人试图证明它，他将迟早不得不呼吁考虑比原则本身不合理的考虑因素。 实际上，很难看出，在没有已经假设的情况下，甚至可以为此进行争论。 出于这个原因，它可能被称为原因本身的预设。 （泰勒1992：87）

可能否认，对原则原则的真理的要求，请求原则的真实性调用PSR，理由是“理由”有两个感官，解释和证据。 但是，在要求和给予原则的真理的充分原因，解释为什么为真的应该提供足够的证据来支持索赔。 （请参阅有限原因的进入原则的介绍）。

最后，评论家认为，无法从归纳经验中汲取宇宙原则的争论。 即使因果原则适用于世界上的事件，我们也无法从世界各方劳动的方式推断（Mackie 1982：85）。 我们在经验世界中经历的因果类型不同于建议在必要的存在和宇宙之间持有的原因（康德1787：B638）。

我们将返回低于Kalām论证的因果关系原则。

4.5异议4：必要的概念的问题

康德认为，宇宙学论情介绍了一个经验的前提，以逃避本体论争论的困难。 虽然在本体论证中，据称，据称通过自己的概念确定完美的待存在，实际上，实际上没有任何东西可以以这种方式确定; 一个人必须从存在开始（请参阅本体论参数的条目）。 另一方面，宇宙学论争从关于我存在无条件，绝对必要的存在的经验前提，这是一个不存在的不可思议，“绝对不可思议”（1787：B621）。 此概念具有与几何概念相同的状态，但必须不需要建立与该概念相对应的任何东西的存在。 那么，当我们想到绝对必要的时，我们还在考虑一切吗？ 这绝对必要的是，它拥有的属性，可以通过经验而不是通过理由来确定，即，来自先验概念。 由于唯一足以确定其性质的概念是最真实的，因此绝对必要的概念预设概念。 然而，最真实的必然存在是本体论论的负担。 因此，CA取决于本体论争论，以确定绝对必要的。 但由于本体论证对上述和其他原因有缺陷，因此取决于或调用它的宇宙学争论同样必须有缺陷（1787：B634;对于康德的论点的替代解释，请参阅Props 2014）。

康德的争论表明，“必要的”是逻辑必要性的必要性是通过20世纪60年代共同的。 j.j.c. 智能写作，

“必要的是”宇宙学论者意味着“逻辑上所必要的”，即“，”一个不存在的不可思议的是，以一种三角形的三角形是不可思议的“......现在”必要“是一个词这主要适用于主张，我们将不得不解释”上帝是“作为”作为“这个命题”上帝存在的“上帝存在”是必要的“必要的”必要的“必要的”必要的“必要”“（1955年：38）; 在以后的工作中，智能（智能和哈尔达坦1996：41-47）扩大了他的必要性。）

许多最近讨论宇宙论论证的讨论，都是支持和批评它，解释必要的概念作为不存在的存在（O'Connor 2008：78,2013：38）。 例如，Gale-Pruss争辩说，关于必要的生命并没有谈到谈论命题的必要性（见第6节）。 因此，由于Plantinga Notes，如果可能的是可能的，它存在（上帝，自由和邪恶，1967：110）。 这是所有可能的世界中存在的存在。 唯一的问题是上帝的存在是可能的。 这种概念类似于，如果不是现代化，阿奎那的争论是上帝的本质所存在的争论。 Aquinas试图避免这一指责，这对我们没有足够的上帝的本质（ST I，Q.2，A.1）的理由来调用本体论概念。 但是，如果我们理解“必要的”在这个意义上，我们可以将宇宙学争论置于无关紧要的; 所需要的是，建立上帝的存在理解为逻辑上所必要的争论是可能的，因为如果有可能存在上帝存在，那么必然是上帝存在（通过Axiom S5）。

然而，这不一定是在宇宙学争论中理解“必要的”的意义。 对必要的更充分的概念是必要性是形而上学或事实（HICK 1960）。 一个必要的是一个，如果它存在，它既不存在也不能够停止存在，并且相应地，如果它不存在，则不能存在（Reichenbach 1972：117-20）。 如果存在，它永远保持自己的存在; 它是自给自足和自我维持的。 所以明白，宇宙学论证并不依赖于本体论争论的概念。 相反，如果声音，宇宙学争论，而不是是多余的，而不是多余的宇宙学争论，让我们有理由认为必要的存在而不是不存在。

Mackie回答说，如果上帝只有形而上学或事实的必要性，上帝的存在是逻辑上的，这使得上帝自己的存在需要某种原因（Mackie 1982：84）。 正如Swinburne的说明，上帝是逻辑上的存在，所以可能没有存在（2004：79,148）。 那么，为什么，上帝存在？ PSR可以应用于必要的存在。

“人民响应PSR不解决逻辑应急但形而上学的应变。 一个人不需要找到不重而地偶然的原因。 这不是必要的是不言自明的; 相反，对解释其存在的需求是不合适的。 因此，The Tarist的总结说，霍金的问题“谁创造了上帝？” （抱怨1988：174）不合时宜（戴维斯1997年）。 我们将在第9节返回此讨论。

5.论证从有足够的原则的强烈原则

Michael Almeida（2018）建立了Van Inwagen和其他关于PSR的批判性争论。 他争辩说，宇宙学争论的捍卫者使用的PSR版本不充分，因为它未能为宇宙提供最佳解释。 最好的解释，因此，声音宇宙论的一个所需的解释是绝对的解释，其中一切都是完全解释的。 没有野蛮或困难的事实。 他指出，在构建各自的宇宙学争论方面，普鲁士和Swinburne拒绝完全解释的绝对解释，其中效果是完全通过在给定时间操作的原因来解释的，但是在不需要发生时的原因的解释的情况下，效果是完全解释的。 据他介绍，宇宙论论证的传统捍卫者无法援引绝对解释的要求，因为如果他们确实如此，他们认为他们的现实主义现实主义的形而上，他们会产生一系列问题。 由于所有人都确定了绝对的解释，他们将面临自由的自由意志不可能的不确定量子效应的问题，这是关于无缝的世界的模态想象力，以及模仿的东西，以及模态区别的崩溃。 他说，这些问题不是从绝对主义的PSR本身出现，而是从它与现实主义现实主义的结合（只有实际是真实的）。

他的方式，他争辩，如果一个人要捍卫宇宙学辩论，就是选择不同的本体论，即真正的模态现实主义（仅仅可能性也是真实的），他声称不仅可以合法化宇宙学争论但避免上述问题。 根据Almeida的说法，模态现实主义使自由主义自由将兼容含有人的含义，因为这两个可能的世界可以拥有相同的历史，而是在T时，而不是在一个世界中而不是在另一个世界中发生。 两个历史不确定是否发生了或-a，但所有可能性都必须发生。 使这项工作Almeida讨论了索引的身份原则。 虽然H和H *最多的两个系列是相同的，但没有一个系列叉子在t。 相反，有两个系列，使得在一个系列中可以发生在一个系列中，并且可以在另一个系列中发生。 过去并不需要未来。 同样，不可行或混乱的世界，即，缺乏因因果原则之后的世界的世界，因此可能并且因此必须发生任何无需事件。 在这样的世界中，宇宙学争论仍然会举行，因为他声称，因为充分原因的原则，与因果原则的虚假兼容，仍然持有。 他认为，这种分析，将宇宙论争论的后卫免于困难的传统配方的问题。

我们不能将在此进入模态现实主义（用于讨论可能的世界，见可能的世界和大卫刘易斯的参赛作品，而是莫尔达的宇宙学争论。 他认为，虽然过去的宇宙论论证开始了初步前提，即表达了一个特征事实已知后验，“关于变革，因果关系，意外病和客观的事实......变得没有被用作后部的事实”（2018：3）。 他与他所采取的宇宙学争论推进是一个先验的事实：五维和其中的一切，包括所有实际和所有可能的可能性。 这是，他声称，是知识的先验，并且根据PSR需要绝对的解释。 他的一部分新的方法是他的争论，即争论中的每一个命题都表达了一个先验的事实，并且先验的命题也需要解释。

由于Almeida未提升宇宙学争论的详细版本，因此我们可能会尝试重建他的观点。

“可能的世界是复合混凝土物体...... [那]必然共存”（2018：75）。 这是他的刘易斯模态现实主义（75）的核心争论。

Plurivere存在于“所有可能的世界的集合”（7,75）。

存在的一切都具有绝对的解释。 强的PSR

“因此，对Pluriveree的绝对说明”（75）。

绝对的解释是可能的“只有在没有偶然事实”，即“只有当一切都必然存在（78-79）。

因此，没有蛮横或偶然事实。

在上帝必然存在的事实中发现了这种绝对的解释（75,82）。

Plurivere是必然现有的上帝（5）的必要的，创造性的表现形式。

虽然必须从必要的命题不遵循时，所以可以遵循必要的命题。 也就是说，从上帝的必要存在，我们可以得出结论，多维等必然存在。 这避免了在宇宙学争论中所采用的PSR的van Ingagen反对。 Almeida认为，它还避免了与宇宙学论证相关的其他问题，因为它允许绝对解释中的偶然性。 他争辩说，通过降低世界之间的相似标准来保护应急 也就是说，我们不需要在不同世界中存在的事物之间的确切身份可能存在的应急情况。 他给出了他说话的芬兰语的例子，他在实际的世界中无法做到的事情。 如果在另一个世界中存在与Almeida相同的人，则形而上位他必须具有相同的特性。 然而，说在另一个可能的世界中，阿尔梅达可能会说芬兰，仍然是阿尔梅达的说法是有意义的。 我们降低了我们在备用世界中的存在的日常思考中的相似性标准，以允许此类可能性，从而在实际世界中对他不说的芬兰语的意见。

可能会针对这个版本的宇宙学争论提出一些反对意见。 也许大多数基本是为什么一个人会接受模态现实主义的问题。 正如阿梅迪达和其他人所说，“在本地奢侈”的那样。 其次，虽然必要性表征了形而上学的世界，对于阿梅迪达的应变似乎是一个主观的认知贡献。 也就是说，形而上恋上，一切必然是它的所有属性都基本上，而不是别的东西。 认识学，我们可以降低相似度的标准，使两件有一些不同的基本属性可以命名，虽然严格或复而言之地说话，但它们不一样。 相似性是一个认识论膨胀的概念，以允许应急情况，但它不允许形而上学的偶然性。 第三，他认为他的理论没有蛮力。 但是，如果一切都必须有绝对的解释，那么上帝存在的解释是什么？ 他将上帝作为对Plulivere所必需的存在的绝对解释，但对上帝的存在没有绝对的充分理由。 他可能会回复上帝的存在，通过形而上学是必要的。 但是，如果这解释了上帝的存在，因为Hlurivere的每个组成部分都有必然存在，为什么他们的形而上学必要性是一个足够的理由或绝对解释它们的存在？ 他们可以像上帝一样，只是必要吗？