大陆理性主义（三）

这一认识论理想构成了斯宾诺扎的理性伦理的核心 - 因此，在一个合理的账户中，他的道德的核心。 斯科诺萨的宗教信仰需要亚里士多德被认为是主要物质的人不仅通过自己的大量统一区分，而是通过他们的conatus - 他们努力坚持不懈。 因此，自我保护不仅仅是道德药剂的一个可能的目标; 这是使这些代理人的人。 我们的本质和我们的道德任务，因此是活跃的，而相比之下，被动被被动威胁我们的坚持。 思想通过活动持续，受到主义的威胁。 因此，在我们的自我利益方面，通过了解第二和三种，可以追求足够的想法。 我们越多，通过对永恒的形式的充分知识，我们与上帝的思想越多，我们受到外部事物的影响越少，而且，由于我们自己的激情，这只不过是我们面对我们外部的力量的被动。 对上帝的充分知识使我们平静和平静，并确保了我们的持久性。 因此，道德美德是根本的认识论。 对于斯科诺萨，这里讨论的最具理念主义者，美好的生活是完全理性的生活。

莱布尼兹和康威

正如我们所看到的那样，理性的认识学基于对实质的形而上学承诺。 物质的概念使理性主义者可以减少所有复杂性和多次潜在的简单和统一，与经验主义者在他们对物质的怀疑，致力于将现实视为基本复数和复杂的。 斯科诺扎的形而上学标志着这种理性主义势头的高潮。 在Leibniz，最后的大陆理性主义者，我们看到了最终的运动。 Leibniz，就像他面前的其他理性主义者一样，将各种东西视为最终减少到完全简单的物质的现象。 然而，对于Leibniz，存在无限数量的这些简单的物质，它们中的每一个因果和感知来自所有其他物质。 Leibniz推断这是所有可能的世界中最好的，因为它平衡了最大可能的复杂性，最大可能的顺序。 在因此，既不是统一也不是多种，既不是简单的也不是复杂性，并且在敲击他在纯粹理性原则上做的平衡，莱布尼兹举例说明了更复杂，更全面的，最终，更成熟的理性主义，而不是他的前辈的理性。。

对于Leibniz，在最基本的层面，现实的特点是简单的物质，或“Monads”，这是莱布尼兹从弗朗西斯·米尔克尔蒙特和Anne Conway于1696年拿起的吉利斯（Merchant 1979）。 由于有复合材料，Leibniz认为，必须有简单的物质，其中包括在一起，构成这些复合材料。 简单，Monads既没有零件，也不是延伸，也不是形式，也不是可分性。 莱布尼兹认为他们是“自然的真正原子”。 虽然Leibniz因此保留了对实质的强烈承诺，但他抵制了理性主义的巩膜势头，这使得宇宙的连续性的形而上学和方法论立场，通过恢复物质的亚里多洛斯作为个分子的作用。 然而，虽然为亚里士多德，Bucephalus是一种适当的物质，Leibniz认为Bucephalus不是一种物质，而是本身包含一系列简单物质。 Leibniz同意亚里士多德的表征物质作为预测的语法主体，而不是预料到其他任何东西。 但是，他抱怨说这个帐户不够远。 对于莱布尼兹来说，物质的本质在于，它的事实是预测的主题，而是可能对其进行置信或否认所有可能的谓词。 通过这种方式，每个单独的物质都有一个完整的概念，一个概念如此完整（即，完全决定），对该物质的每一个事实以及其在宇宙中的情况 - 过去，当前或将来 - 从其分析中断。

Leibniz坚持认为，与斯科诺萨不同，每个单独的物质都有完整的概念，他认为笛卡尔思维物质，而不是笛卡尔延伸的物质作为物质的范式。 Descartes的延长物质（如斯波族物质）在Leibniz的账户中，不是一种物质，因为它没有提供个性化原则。 莱布尼斯认为，而真实的物质有一个完整的概念，笛卡尔的延长物质的概念是通过不完整的概念到达的抽象。 本身就不足以形成或构成物质。 对于莱布尼兹来说，身体永远不会成为物质的候选者，因为身体易于改变并且无限地分开。 因此，我们永远无法抵达它可以说的身体，“这里真的是一个实体。” 此外，笛卡尔延伸物质完全惰性，莱布尼兹坚持认为，活动是物质的标志。 任何行为都是一种物质; 每种物质不断和不间断地行动。 对于莱布尼兹，这种职位遵循上帝的完美。 上帝的宇宙规划是如此完美，只需要由他议案进行。 真菌（即intia本身）是活跃的和自我造成的。 在Leibniz的账户中，上帝缺乏所有尊严，他是宇宙中的唯一原因 - 即偶尔是必要的偶然主义或干预措施。 上帝的完美规划避免了（持续或连续）非凡大厅的必要性。 因此，上帝的完美需要所有物质是活跃的; 被动延期只是重要，而不是物质。

Leibniz的活动或开胃于表征Monads的关注与他有充分的原则密切相关。 对于莱布尼兹，一条蒙德纳包含整个历史，因为每个星系国家（这些国家除外，这些国家的范式除外 - 这是神圣因果关系的结果）在前面的状态下有足够的原因。 反过来，目前的国家是所有后续国家的充分原因。 尽管这种情况强调了物质的固有活动，但莱布尼斯，如斯科诺萨，拒绝了物质之间Transeunt因因果的可能性。 Monads是“Windowsless”，既不承认也不发出因果影响。 此外，因此无窗口，Monads不能再从世界上获得比任何其他外部因果关系的看法。 相反，Monad的看法是在创造时内置的。 通过预订的和谐，这些看法与宇宙的无限元态完全对齐。 这需要，虽然在Monadic水平上没有真正的Transeunt因果关系，但由于它们各自的胃部通过连续的变化来传达它们，因此彼此相互统一的观念的一种伪随着伪造的结果。 对于莱布尼兹来说，因果关系减少到逻辑关系中，因为它的概念中的每种改变都会遵循其概念。

虽然Leibniz认为每种物质都有一个完整的概念，但在他的认识论中加强了理性的中心地位，似乎削弱了人类甚至神圣的意志，从而朝斯科诺血症幻灯片。 如果朱利叶斯凯撒的每一个事实，事实上，关于宇宙的其他事实是从罗马独裁者的完整概念中合理地推动，那么似乎只有一个宇宙的课程是可能的。 然而，这不是莱布尼兹愿意采取的一步。 在偶然和必要的真理之间没有区别，莱布尼兹争辩，致命主义是真实的，遗嘱的自由将是不可能的。 莱布尼斯试图通过区分假设和绝对的必要性来避免这种结果。 他争辩，绝对需要，受到矛盾原则的管辖。 如果否定是不可能的，那么绝对必要的东西。 另一方面，假设的必要性描述了必要的事实是必要的，即在特定的先行者保持 - 但不是逻辑上所必需的情况下。 在莱布尼兹的账户中，凯撒越过Rubicon的事实仅是必要的; 它需要遵循凯撒的个体物质的存在，但其拒绝是不可能的。 根据莱布尼兹的说法，上帝在创作时构思了一系列无限的可能世界。 这些世界中每个世界的无数次数事实只是必要的。 也就是说，如果上帝要实例化这个世界，他们只会有必要。 由于目前的世界是上帝选择实例化的人，这世界的所有特征事实都是。 然而，尽管他们否定意味着没有荒谬，但他们仍然是牺牲品。 也就是说，没有逻辑不可能阻止凯撒免于决定不穿过Rubicon。 从这个意义上讲，他的意志和事实上，人类通常会自由。 Leibniz的假设需要的论点在Descartes的创造真理的教义中具有明显的前进状态。 然而，与笛卡尔不同，Leibniz限制了教义的范围到偶然的真理。 他仍然希望避免斯堪的诺斯遗体。 他是否成功地这样做是文学中辩论的问题。

因为它的特征在于由多个个体存在组成的宇宙，其中没有任何一个真正的因果效果，莱布尼兹的位置表现出具有相当大的亲症的经验主义。 然而，虽然休谟从此推断出经验的重要性，但莱布尼兹而言，莱布尼兹取代了这种本体学才能排除不定知的知识。 因此，他仍然致力于将形而上学的理由致力于天生的想法的学说。 在他对物质之间的Transeunt因因果的拒绝时，Leibniz拒绝了我们可以在获得我们灵魂中尚未存在的新想法的意义上学习关于世界的新事物。 在Leibniz的账户中，在创造的情况下，在创造现象的某种现象的时间巧合以与所有Monadic国家都一样。 莱布尼兹承认，通过感官谈论获取知识是成语的。 然而，他认为所有感官报告都可以减少和解释的逻辑关系的描述。 Leibniz的知识理论从此降级了人类的亚里士多德的想法，作为通过诱导唯一的FaçondeAller学习的空白板岩。 相比之下，他强烈地赞同柏拉图的回忆原则，即它在已经居住在灵魂中的想法中找到了所有知识的程度。 苏格拉底与Meno的奴隶男孩的交流争论Leibniz，表明灵魂已经拥有了宇宙的真理所拥有的想法，并且只需要提醒他们。

在Leibniz的账户中，物质已经建立在他们对整个宇宙的看法中。 他争辩，每种物质都是整个宇宙的一面镜子，即在其完全概念中包含或存在的一切或者将发生或存在的一切。 他维持了对所有物质的看法，因此类似于上帝在无限范围内的无限感知。 它是关于清晰度和明显的，即对创造物质的看法缺乏上帝的看法。 对于莱布尼兹来说，所有可能的世界中最好的是，全球平衡了最大可能的复杂性，最大可能的顺序。 现有世界通过MONADS采取的无限各种观点来满足这一点。 通过订单原则，每个Monad都反映了与其他MONADS相同的世界。 然而，通过复杂的原则，MONADS从无限数量的独特观点反映了世界。 这种透视中的这种无限品种需要每个Monad反映所有其他不同程度的清晰度和明显的其他。 通过这种方式，宇宙与上帝作品的无限数量不同。 其中，只有上帝的看法是普遍清楚和截然不同的。 虽然最佳的所有可能世界的复杂性要求似乎是原则上的原则上的可能性，但莱布尼兹为人类灵魂做了一个特殊的例外。 在莱布尼兹的账户上，所有Monads都有低级别的看法，这是我们在昏迷时经历的那种。 然而，生活的灵魂超过了这一点，感情和记忆。 除此之外，人类的灵魂通过神圣的选举，理性的力量。 这是允许我们通过使用模型和理想化来理解宇宙作为系统的原因，从而掌握永恒的真理。 通过这种方式，人类的思想不仅是创造了东西的宇宙的镜子，而且确实镜像上帝本人。

莱布尼兹致力于认为，鉴于上帝的完美，上帝创造的任何东西都必须是完美的 - 这就是为什么创造的世界是最好的世界。 这意味着他的大部分作品是精神上的。 莱布尼兹用他的亲密当代，安妮康威分享了这种精神。 康威的系统受到她拒绝笛卡尔二元化，斯科诺主义和霍比亚唯物主义的愿望。 在她的观点上，对存在材料物质的任何承诺是对存在“死群”的承诺。 任何这种观点都很严重误。 因为，她认为，随着“动作的重要原则”，她拥有生命和感知的“重要原则”，素质得到了任何创造的素质（第IX章，第2节）。 因此，康威拒绝笛卡尔的二元主义，虽然但是因为他接受了上帝的非物质性，但他至少比霍布斯更好，他们认为上帝是重要的。 最后，她登记了与斯宾诺加的分歧与他的宗教士有关，这在神与生物之间产生了任何区别（第九章，第3节）。

为了避免她用笛卡尔和霍布斯识别的问题，康威宣称一个宗教信仰：所有的生物都是由一种物质精神组成的。 为了避免她与斯宾诺加联系的问题，康威声称，虽然只有一种（精神）物质存在，但宇宙分为三个“物种”，这些“物种”在他们的本质中不同：生物，基督和上帝。 这个三方分离是基于该物种成员的可变性的基础：生物的基本特征是他们可以改善更好，而对于更糟，基督的基本特征是他只能改善更好，而上帝的本质是这样他是不变的（第六章第4节）。 在假设这三种“物种”中的一种物质中，康威能够断言上帝与创造的分离，以及对基督的形而上言和道德介导的角色。 这种对基督的调解角色对康威的Theodicy的重要性是重要的。 在她的观点上，接受这个特征的物种划分“将为犹太人和土耳其人和其他异教国家的真正信仰和基督教宗教的传播促进”（第5章第5章）。 这是因为一旦我们欣赏了生物和上帝之间的推理，我们接受了这种推理，我们相信基督我们是否通过该名称呼叫调解员。 通过这种方式，Conway可以对任何基督徒思想家回答一个特别困难的挑战：基督教如何成为普遍的宗教，其中救赎取决于了解基督，当大部分地球的人口都是基督的忽视时？ 在她的系统上，她可以断言，许多人可能会像媒体一样认识基督，而不是在基督教宗教中的名字甚至在名义中知道他。

虽然英国经验主义和康德的批判哲学的崛起标志着大陆理性主义的结束，作为一个运动，莱布尼兹和康威的优雅愿景是一个适合运动的人，而且事实上是人类理性的力量。

6.超越大陆理性主义：其他声音

自二十世纪初以来，“欧陆理性主义”已与“英国经验主义”有利地对齐。 并置在“大陆”中受欢迎的理性主义观点的概念与统治英国哲学对话的经验主义观点同时发生。

虽然理性主义和经验主义之间的划分可能是一种解释和教学工具，但应该记住它是回顾的建设。 Empirici和Dogmatici之间的区别是从古罗马医学追溯到Baconian（罗杰和弗朗西斯）科学哲学。 虽然康德和他的早期评论员进口了哲学的区别，“理性主义”和“经验主义”的术语，以及分别与大陆和英国在十九世纪末出现的这些术语（亚伦威尔逊，16-20）。

近年来，学者们发现了一般理性主义/经验主义的区别以及“大陆理性主义”/“英国经验主义”的分歧。 正如诺顿所表明的那样，当我们注意到法国哲学家皮埃尔·巴西在此期间经济思想思想的传播中发出的重要作用时，可以呼吁“英国经验主义”中的“英国”中的“英国”。。 事实上，英国哲学家在相关的历史时期远远不如今天的大陆断开。 来自英国的哲学交叉频繁和富有成效。 特别是，洛克，伯克利和休谟都越过了渠道。 此外，Loeb（1981）讨论了一些合理的证据，即理性主义经验主义者分裂忽视了洛克和伯克利的思想中强烈的理性主义股。 越来越多的学者，早期的现代时期（但再次召回Goldstone的早期现代性批评）正在超出理性主义/经验主义者区别的范围，以便更准确地捕获存在的交叉点和分歧期间的思想星座。

实际上，有大陆理性主义和英国经验主义之间的区别是超出了更大的解释性细胞和准确性的可能性的益处。 在本入口的早期部分，我们通过考虑英国哲学家玛格丽特卡文赛特和南旁边，加纳哲学家安东尼省潜水者，困扰着大陆的理性主义与大陆的合理主义协会。 特别是对十七世纪和十八世纪的理性主义者，而不是尤其是大陆理性主义者，尤其是对其他数据的谈话来说，尤其是妇女和非欧洲人 - 谁没有生活在大陆，而不是谁理性主义思想的影响力和重要性。 因此，额外的强大动机呼叫区别是在此期间内包括其他声音。

在我们考虑来自英国的两个最终理性主义女性哲学家之前，简要崭露头角是为了理性主义允许妇女哲学参与的程度（以及较小程度的种族歧视的人）。