大陆理性主义（二）

但amo的双重主义面临与笛卡尔相同的问题：如果我们接受身体感官和思想没有的事实，那么amo必须为如何沟通方式提供解释。 特别是，他必须提供对身体如何感觉的解释，例如疼痛，并将这种感觉传达给纯粹的积极的思维。 虽然amo似乎没有比descartes更好地提供了这样一个解释，但他确实支持了一个有趣的定义，这对这种解释可以提供起点的“想法”。 amo表示，当我们想到人类职能的方式时，有四个要素必须保持分开：思想，心灵，想法和立即感觉。 他说，心灵及其业务都是无关紧要的，直接感觉是身体的财产。 但是，在AMO的观点上，“想法”应理解为“复合实体; 对于有一个想法，当心灵在身体上存在的感觉时，在身体上存在的感觉，从而在心灵之前带来了感觉“（amo，74）。 如果通过“复合”，AMO意味着材料和非物质的复合物，那么这个建议与伊丽莎白的索赔相似，以上，她认为可能会有一个能够解释其与身体互动能力的重要组成部分。 当然，解释心灵如何使轰动本身存在，从而在它之前带来一种感觉，将决定任何这种解释的成功。

3. Malalbranche和Cavendish

在十七世纪半个世纪的后半个世界的笛卡尔和他们的对手之间的战斗是哲学史上的巨大斗争之一，但这是一个没有明确绘制的线条。 因为，虽然笛卡尔阵营中的人声称笛卡尔的横幅，但它们之间存在许多差异与他们之间的对手。 也许他们在讨论他们是否接受了笛卡尔的创造真理的学说，他们最重要的区别。 Desgabets和他的学生Régis是少数人接受学说中最重要的。 然而，随着他们的认可，朝向经验主义的新生趋势。 另一方面，马尔布坦斯，拒绝创造真理的教义的笛卡尔人中最值得注意的是，开发了一个哲学系统，具有比笛卡尔自己的纯粹合理性质。 Descartes建议他的追随者跟随他而是他们自己的理由。 像其他异教徒笛卡尔士一样，马铃草原，根据这一禁令的结果证明了他与笛卡尔的差异。 在他看来，他对创造真理的教义拒绝了他对笛卡尔的致力于其他更深刻的观点。 因此，他认为自己比笛卡尔更多的笛卡尔。

Malalbranche的哲学有时被描绘成笛卡尔和奥古斯丁的合成，但是更精确的方式来提出这一关系的是马尔布臣使用奥古斯丁来纠正他在笛卡尔哲学中所感知的缺点。 酋长在于笛卡尔的思想理论，根据马来信子的说法，这不仅可以反映人类对上帝的适当依赖，而且不可避免地持怀疑态度。 最初，Malalbranche认为他同意笛卡尔的理论，但在长期以来，在长期以来对他与Arnauld的想法的性质进行了很长的辩论，他曾举行了德尔各答的理论，MaleBranche来看看需要不同的账户。

arnauld毫不象征着，Arnauld取消了关于术语“想法”的歧义的歧义，意味着“想法”，或“感知”，指一个和同一件事，这是两个不同关系的东西。 insoomar与已知的相关内容一样，它被称为一个想法; 只要它与心灵有关，它被称为感知。 这（行为）感知他认为与思想有关作为它的模式。 在这一点上，马尔布臣检测了怀疑主义的威胁。 我们所知道的，确实是我们在最重要的知识中所知道的，是普遍的，必要和无限的，就像某些数学知识一样。 但没有什么是特定，偶然和有限的心态可以是普遍的，必要的或无限的模式。 如果想法是心灵的模式，那么我们就不会有这样的知识; 但由于我们确实有这样的知识，想法必须是别的东西。 马尔布洲认为，唯一的存在可能存在这样的想法是上帝。 在奥古斯丁之后，他认为他在上帝的思想中取得了想法，之后他创造了世界。 这种构建对守卫怀疑的马铃草额外的优势，因为但是虽然想法和物体不再相同，但是它们迫不不然是必要作为示例和示例。 即便如此，对于马尔布人而言，它仍然是真的，当我们看待物质的东西时，我们事实上我们的想法不是它的想法。 这是他对“上帝所有事物的愿景”看来的核心，他欢迎称为人类对神灵的依赖。 直接车辆，我们有这样的知识是一种特定的，偶然和有限的思想模式; 但是该模式的普遍性，必要和无限的对象只能存在于其他一些存在中。 如果他们不在其中，这些想法是如何知道的，至少不是那样的模式？ 虽然想法不是在心灵的内心，但对于这将使它们的模式成为其中，他们仍然总是存在。 在寻求知道的时候，我们是否意识到与否，我们正在咨询原因，其中马公布识别三位一体的第二人，奈普剖宫学的标志。 我们努力的努力是一个“自然祈祷”，原因总是答案。

至于个体物质，Malybranche显然认为每种物质和每种思想都是一种心脏病的物质。 但是，当他的生命中迟到才能展示他们的身份与他的其余系统蔑视他们的身份，他们如何成为一种单一物质的模式，否则他如何避免陷入斯波诺主义的蒙信，他实际上是难以压制的。 在追求真理之后，马尔布臣清楚地致力于认为一切都是一种物质或模式。 此外，他接受了笛卡尔的标准，即它可以与其他一切相信它可以观察到。 然而，他坚持认为，除了延伸的其余部分外，可以想到任何给定的延伸部分，因此是一种物质。 （Descartes没有思考这一点，否则对他来说是可能的空白空间。）由于延伸在概念上是无限的，因此Malybranche致力于无限数量的延长物质。 此外，除了整个延伸之外，每种物质含有无限数量的物质，其是一种模式。 它也是无限数量的物质的一部分，这是它的模式。 物质概念的解释性值似乎已经丢失了这样的结果。 Malybranche的观点似乎是堕落版的笛卡尔文本，令人惊讶但相干，但只有一种物质，extensa，其模式是特殊的材料。 这里的效果是逆转亚里士多特的物质逻辑。 说x

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，一个特定的东西，延伸e

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是res extensa的模式。

这些困难在大理石部分的物质上似乎源于他的柏金塔国。 作为一名柏金制品，他对那种物质的物质感兴趣，因为差异差异，而不是在其它驻狐的其他意义上进行了陈述。 因此，即使他谈论心态，马铃草对斯宾诺斯主义的滑雪润滑，其本质是思想 - 不是这一点或想到的，“但是，思想有能力各种修改或思想。 由于所有人都拥有同样的大量思想，即使是拉丁·瓦斯主义者的所有人类的单一智力灵魂甚至也会掩盖。 从这个意义上也是如此，他的杂交之类的象限性是一个笛卡尔，并致力于他对理性主义的深刻承诺，特别是他对真实繁体的理性降低了现象差异。

Malebranche的最终理性方面值得注意的是他的因果关系。 对于公马客，原因在于哪些效果存在必要的连接。 在他看来，这种表现联系的特征在于这种必要性，是上帝的旨意与其影响。 因此，对于马来人，只有上帝有因果效果。 我们认为是真正的原因 - 例如，撞击与另一个的台球运动，然后碰撞然后开始移动 - 实际上只是偶尔的原因，唯一真正的原因的运作的场合。

一个堂兄的偶然主义是值得注意的。 Margaret Cavendish与马尔布州同意，身体不会互相造成变化，但她不同意他的大自然是自我移动的。 如果Malybranche创造了没有因果权的东西，那么Caventish就是让他们拥有自动运动的力量。 在她的观点上，当尸体互动时，没有运动转移。 Cavendish对这一观点的承诺基于她的信念，即无法在机构之间转移性质。 因为动作是属性，她争辩，运动不能在体之间传输。 在这一推理界面之后，当机构接触时，它们就会偶尔的原因，即仅仅发生变化的原因。 在互动中，一个体将作为偶尔的原因发挥作用，第二个身体将作为“校长”原因，它在本身中带来了适当的效果（参见Detlefsen 2006和Cavendish上的入口）。 这两个思想家也认为，在此期间，普遍存在的是，由于上帝愿意的结果，这项动议被发给了创造的世界。 Cavendish小心注意到这项发布是不与“上帝的立即行动”的结果，而是通过“全能的命令”（CavEndish，209）。 她拒绝了以前的选择，这是这种不断的，即时行动不适合“不动产和不可变化的本质”（CavEndish，209）。 在这一点上，她和马尔布南京一致。

他们认为偶尔因的方式的差异是他们如何理解将运动引入系统的“全强行命令”的内容。 在马尔布坦库的观点上，真正的原因是我们可以在它之间察觉到它的必要联系及其效果之一。 这种连接的唯一候选者在无限将是原因和它的效果之间。 此外，他似乎也赞同索赔，因为提出了一种引发其效果的原因，它必须拥有如何带来的知识。 在有限思维与它与之连接的身体之间的关系的情况下，我们无知的心灵如何“导致”身体移动足以否认存在因果关系。 简而言之，只有上帝有所需的知识来影响这些种类的变化。 这些论点底下了中央马尔布兰人的承诺：所有创造了上帝的完全依赖。 因此，在他的系统上，它是有道理的，否认与上帝以外的任何东西否认因果关系。 这种否认的因果效率巩固了创造的东西对创造者的依赖。

Cavendish在这里讲述了一种不同的故事。 她指出，那些通过他的命令向上帝的概念表现出对所有创造的事物的自我动议的力量的人来说，那些表现出不舒服的人被他们的“野心”（Cavendish，209）所蒙蔽。 野心导致某些思想家想象他们灵魂的无物质是唯一拥有自我运动的东西。 在这种对因果关系的理解中，他们对上帝感到越来越近，谁是从根本上自我移动的，而且优于物质的东西，这不具备自我移动的能力。 然而，所谓的上帝的法令将动作引入创造的世界的法令只是容易地赋予物质的重要事物。 因此，没有理由假设他没有给予重大自动的力量。

然而，Cavendish对那些抱负他们对自动运动的方式的批评不适用于马公布的人。 因为，在他的观点上，没有创造的东西，包括人类的灵魂，拥有自动的力量。 鉴于Malalbranche的合理性和神学承诺，这一切都不是令人惊讶的。 惊喜，或者至少是讽刺意味，当自然原因 - 偶然和尤其是人为中的争论 - 不能真正的原因导致跨越渠道并被休谟部署。 根本经验主义者对亨普尔在恒定的结合方面的因果关系只是马格支枪的理性主义偶尔，没有分配给上帝的角色。 对于休谟，Malybranche的偶尔原因是唯一的原因。

4.斯宾诺扎

由斯科诺扎的该概念的重要性进一步承担了大陆理性主义者的中心地位，特别是在他的道德内。 斯科诺萨致力于考虑实质的整个第一部分，或者他也称之为“deus sive natura”（“上帝，换句话说，自然”）。 其余部分弥补了他对认识论，心理学，物理和道德物质的概念的影响。 虽然Spinoza对实质的账户非常正确地被视为笛卡尔的形而上学，但也（与笛卡尔和马公布）相当大，而且重要，两者之间的差异。 然而，对于我们现在的目的而言，这是（与马尔布分）一样，斯佩诺萨从笛卡尔的出发几乎始终是一种合理主义形式的表现比笛卡尔纯粹的形式。 最根本地，斯科诺扎用模型在笛卡尔延伸物质上建模的单一账户取代了笛卡尔的物质多元化。 就像在某些地方一样，笛卡尔将身体视为单一延长物质的模式，因此，对于斯宾诺，所有人 - 两体和思想 - 都是单一物质的模式。

斯科诺群体通过一个明确的未经说明的属性来抵达这个立场。 虽然笛卡尔认为，相同类型的两种物质可以共享相同的主体属性，斯科诺扎拒绝了这一点。 任何两种物质，都必须通过它们的属性区分（斯科诺加丢弃了修饰符“校长”）或通过其模式来区分。 但是，由于模式本身都在本质上且因果性地依赖于它们是情感的物质，因此它们不能成为它们的个性原则。 因此，它必须是本身的属性，即个性化物质（不仅仅是物质的类型，作为笛卡尔认为）。 同样，虽然笛卡尔认为，每种物质的特征在于一个且只有一个主体属性，斯科诺扎援引了富人的原则，以表明物质必须具有无限属性。 根据本体论论的变异，他坚持认为物质是纯粹的，完全无限制。 因此，他必须争辩，拥有无限属性，在具有无限属性和拥有所有属性的双重意义上。 由于物质的特征在于无限属性，因为由于没有两种物质可以共享单个属性，因此只能有一种物质。 这种激进的宗教信仰对许多人来说，像英国哲学家安妮康威一样，看到它消除了创造者，上帝和他的创造之间的任何和所有区别。

Spinoza的一种物质是从亚里士多德的适当物质中脱离的最易溶的物质。 虽然，对于亚里士多德，诸如Bucephalus的个人事物是披风物质，斯科诺扎否认他们的实质性。 但这是否意味着，与亚里士多德的适当物质不同，这不是任何其他任何东西的物质，斯波诺扎的有限模式是可预定的物质？ 学者们在这一点上分开了。 CURLEY已经认为斯波诺扎认为物质模式区别的概念，因为独立和依赖于之间的区别，但是拒绝了物质模式区分与预测主题与其谓词之间的区别相关的观点。 然而，贝内特认为，斯科诺萨确实将有限模式视为可预定的物质，或者因为他把它作为“世界上的形态”。 Bennett将Spinoza的物质描述为“现场形而上学”，其中个人物品在空间区域内的群体。 正如脸红就只是面部区域上的性质的汇合，所以面部 - 实际上，它的面部是 - 是物质的性质“在区域”的汇合。

无论斯宾诺萨是否拒绝了有限模式的可预测性，很明显，他并不认为他们在物质的必要条件的方式中不视候或概念性地独立。 对于斯宾诺萨，物质是“本身并通过自己构思”，而模式是“在别的东西中，并通过其他东西构思”。 这两个定义的“本身/在别的东西”方面捕获了笛卡尔对因果独立的概念，而“通过自己/通过其他东西”的方面是指Descartes的本体类别独立性的可想象分析标准。 笛卡尔，它将被召回，将神圣物质视为因果和本地性独立，但在本地性地创造物质，但没有因果性独立，因为它们依赖于上帝的创造力（和保守）的存在。 从这个意义上讲，对于笛卡尔，术语“物质”是针对上帝和创造物质的方面使用的。 然而，斯科诺萨否认“物质”是一种等因素的术语。 在这样做时，他在Descartes的形而上学中消除了两个不对称的东西 - 在神圣和创造的物质之间，以及延伸和思维物质之间的不对称性，笛卡尔在冥想中表达。 对于斯宾诺加而言，有限的思维不是自己的物质，而是思维物质的模式。 也就是说，对于斯科诺萨，在最基本的层面，所有思想都将其减少到它们是感情的思维物质。

斯科诺萨对永恒的树的叙述标志着笛卡尔的形而上学的类似理性推进。 对于斯宾诺加，上帝只是简单的物质。 他缺乏中兴和个性; 他唯一的特征是纯粹的，无限，必要性和活动。 虽然斯米诺加同意笛卡尔，上帝是所有事物的原因，但他认为他不是一个transeunt的原因，通过旨在的行为创造“从外面”的“从外面”，而是作为一个内在的事业，宇宙从宇宙中展出自己的必需品。 对于斯宾诺加，因此，所有的东西都是逻辑（而不是仅因果的）必要的，来自上帝的永恒和无限的性质。 从这个意义上讲，不仅是数学真理，而且确实如此明显的事实，因为凯撒交叉的凯撒越过葡萄酒是斯波诺萨的必然事实。 它们之间的差异不是真理本身的必要性，而是我们抵达他们的路线。 例如，虽然例如，数学真理是由独自推移的，但斯科诺萨认识到，人类理解的精力可防止或至少阻碍我们同样地推断了关于世界的经验事实。 与某些经验主义者相比，在斯宾诺亚为斯宾诺群岛视为不断结合的原因和效果，原因与效应之间的关系具有逻辑存在的力量; 经验事实本身是必要的真理。 因此，宇宙原则上至少是完全可以理解的理由。

对于斯宾野，至于笛卡尔，对物质的形而上学承诺推出了一种理性主义的认识论，即强烈特权和激发对感觉和想象力的理性和直觉。 斯科诺扎的认识论理性主义的独特特征是他原则上的原则，即“思想的秩序和联系是事情的顺序和联系”。 对于笛卡尔，心灵和身体虽然紧密连接，但是彻底的异质性。 仍然是如何了解物理世界的事情，因此仍然是最大的努力，这是一个有点暗淡的业务。 通过拒绝思想和尸体的实质性，并且通过既作为单一物质的模式，斯波诺扎都会避免这种困难。 对于斯宾诺加，心灵和身体是两种不同方式构思的同样的东西。 空间中持续的素质群体是身体。 思想 - 或者在笛卡尔术语中，这些尸体的客观现实是思想。 正如一个身体具有相应的客观现实一样，所以通过各种关系的特征的身体的收集也具有相应的客观现实，具有同构和关系。 由于心灵和身体之间没有差距，因此原则上没有困难地感知物理世界。 在斯宾诺萨的账户上，我们通过认为我们自己的机构的行为和（2）通过察觉对我们的影响来看，以两种方式感知物理世界 - （1）。 因此，当一个人的身体运行时，相关的想法是一个人的想法。 同样，当有人踩到一个人的脚趾时，脚趾上的物理效果同样在心灵的想法中具有他们的对应物。

尽管有必要的联系，心灵有身体，所谓的斯宾诺加，感觉和想象力都是有限的。 物质的想法必须是一个完美的统一。 然而，构成人类思想的想法是复杂的 - 不是一个团结，而是多个想法。 因此，这个想法是混淆的，而不是明确和截然不同。 在斯宾诺萨的账户中，明确和截然不同的理解，必须参与物质思想的统一，而不是人体思想的局部性质及其影响。 这种认知统一是以两种方式实现的 - 通过原因（斯科诺群岛被称为“对第二种”的知识）和直觉（“第三种”知识“）。 当我们通过感觉和想象者认识到（“对第一种知识”）时，我们试图立即掌握许多想法，从而产生混淆。 相比之下，原因和直觉向我们提供访问权限 - 我们的身体和我们思想的实质性统一。 理性从“我们有常识和充分的事物的事实的事实”，而直觉会从上帝某些属性的正式精华的充分思想中进行“。 了解真正的统一，这是我们身体的必要原因，我们的思想是掌握他们的亚特种栖息地。