大陆理性主义（一）

“大陆理性主义”的表述是指在十七世纪的二三分之二和第十八世纪开始的欧洲大陆的许多哲学家的一系列或多或少共享的一套观点。 理性主义最常被称为认识论位置。 在这种观点上，成为理性主义者需要至少有以下一项：（1）（1）对感觉和体验的理由和直觉的特权，（2）关于国有天生而不是外国的想法，（3）强调某些而不是仅仅是可能的知识作为询问的目标。 虽然所有大陆理性主义者都符合这些标准中的一个或多个，但是可以说是一个更深的领带，它在一起将它们结合在一起 - 即对物质的现实的形而上学承诺，以及特别是作为一种基本原则的实质性的致力统一。

1.简介：理性主义和物质

2.笛卡尔和他的批评者

3. Malalbranche和Cavendish

4.斯宾诺扎

莱布尼兹和康威

6.超越大陆理性主义：其他声音

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相关条目

1.简介：理性主义和物质

第十七世纪初的十七世纪初看到了形而上学体系建设的鼎盛时期，但表述“欧陆理性主义”主要意味着一系列的认识论。 与英国经验主义造相比，将所有知识涉及到感官体验，这些观点强调了依赖于原因（拉丁语，理性主义的比例），这对我们所知道的某种意义上的资源就足够了。 因此，理性主义的签名学说是天生思想的教义，根据哪种思想，不仅仅是知识的结构，甚至是其内容。 尽管如此，在包括延长表达的哲学家中，形而上学问题，特别是物质的本体，占据了中央地。 当然，这是leibniz和斯科诺萨的真实，也是马尔布坦库和其他笛卡尔的真实，甚至是对他的一些合理的理解笛卡尔。

要了解理性主义的形而上学和认识论的关系之间的关系，请召回柏拉图的分割线是有助于建立已知物体之间的平行，并且所知的手段。 事实上，物体的顺序，鄂尔多埃塞滕迪的重要性从善于其他形式，对个人的东西，以及知识的顺序，ordo cognoscendi，从各种各样的直觉到感官体验，就是本身在后来的理性主义者中找到各种版本。 重要的一点是，无论如何，对于大陆理性主义者为柏拉图，在本体中的区分中的结论是在本体中的区别中。 或者，为了反映出关于许多问题的理性主义者思考的术语，只有两个订单之间的理由区分。 存在的命令并没有真正截然不同; 它们只有我们思考他们的方式不同。

在认识论和本体论订单之间的理性家处看到的密切联系，一个也有一个很好的解释，其中也占他们的显着依赖性的理由。 它源于莱布尼兹称为盛大形而上学问题的答案：为什么有些东西而不是什么都不是什么？ 有一些东西，因为必须有一些东西; 没有什么比（这种方式，它的方式表明了理性主义者的最终债务，以回到Parmenides的传统）。 现实或者至少部分部分，有必要的存在，并且必须是逻辑必需品的东西。 通过这个答案，整个哲学展望落到了地方。 首先，对于感官体验的任何重要作用都会消失，因为存在的是逻辑可以先得先验的。 因果关系倾向于被视为逻辑连接; 充分理由的原则脱落，这往往是作为逻辑扣除问题的阅读。 结果是蒙马斯的冲动：如果必须存在最终的原因，那么它也必须存在足够的原因，并且只能如何区分两者的问题（再次，Parmenidean先天透明的是有问题的

除了任何理性主义者之外，这一前景并未被阐述，除，除了，斯科诺萨 - 确实最关心的是避免了他们看法的这种后果。 但前景确实捕捉了他们阐述的形而上学系统背后的直觉。 它肯定会在他们和经验主义者之间造成对比，他们倾向于Tychism，这一观点是世界主要是甚至完全是机会的产品。 在经验主义账户上，宇宙包括许多独立的个人，如果他们联系，那么只不过意外地，不仅仅是不断结合的不仅仅是一个不当的因果。 （这种物理，形而上学和逻辑原子学是民主党，渗流和LucRetius的传统。）在这种情况下，世界的经验只能提供它的知识。

现代哲学的早期现代，包括大陆理性主义，通常应该被新的科学驱动到自然主义的亚里士多妙之处的根治病，即紧接在其前面的后期中世纪或文艺复兴时期。 （但是，看看Goldstone的1998年的早期现代性的想法的问题，并且认为该期间由新科学推出。）移动地球惯性物理所需的世界的机械化和数学导致革命哲学更好至少在其理性版本中描述，作为柏拉图，甚至毕达哥兰人。 即便如此，aristotelian概念和术语仍然存在。 两者都被拨出并部署以处理新问题。 由理性主义者接管的校长亚里士多德概念是物质的概念。

亚里士多德的学期奥地亚通常被翻译为“物质”。 究竟究竟究竟是什么意思是棘手的事物，在文献中有很多辩论。 他对类别的物质的描述持有个别事情，他术语“适当的物质”，是物质的范式。 在此账户中，通过对语法对象的类比来说，物质最好地理解 - 它需要一个谓词，并且不再可预定进一步。 因此，虽然动物是预料的马，并且Bucephalus的马，但Bucephalus由他自己站立，而且因此，与其他任何事情不同。 亚里士多德在形而上学的账单中的许多人写了几年 - 似乎符合这个。 然而，形而上学（1017b10-26）复杂的故事。 亚里士多德描述了这个术语的四种用途。 他通过将这些较大的两种宽度感应为嗜苯甲菌烯，最终的底皮，这是结论的，这是终极基础，这不是进一步的任何东西; （2）形式的物质 - 这使得每件事就是那种物质。 案文中的迹象表明，当他给出所在的形而上学中收集的讲座时，亚里士多德认为不是个别的东西，而是这些个人事物形成为预测的最终主题的问题。 在这一概念上，有些意义的是，Bucephalus是他自己的物质。 因此，虽然类别的物质用作个性化的原则，但形而上学的物质更复杂，为单独的Bucephalus和Seabiscuit服务，并捕获它们之间的连接或相同。

应要求这种物质考虑到世界各种差异和同一性，表明该概念中的固有紧张局势。 当然，术语“物质”一词的两个感官在第十七世纪处于紧张状态。 理性主义论点的势头是通过将第一个感到折叠成第二个感官来解决张力：世界上没有真正的差异化，只有差异的出现。 十七世纪的理性主义者分配给了物质三个联系角色。 拍摄物质（1）以将属性作为相同的属性（给定的形状和给定的尺寸为同一件的形状和尺寸），（2）将它们连接到时间（后来的形状和大小，也许与较早的形状和大小不同，尽管如此同样的事情），（3）将它们连接为以某种方式与某种东西相关的东西（对于笛卡尔，形状和大小会表明善良的“延伸”）。 然而，斯科诺萨单独的大陆理性主义者在大陆理性主义者中完全接受了物质的概念作为事物之间的基本联系。 运动的其他成员努力保留作为分类物质的概念，但是具有不同程度的成功。

2.笛卡尔和他的批评者

最着名的理性主义者的理性主义在两个计数上存在问题。 首先，笛卡尔被称为现代哲学的父亲，因为他发起了与我们同在的所谓的认识论。 由于笛卡尔，哲学尤其关注知识理论，本身就是影响其他领域的哲学。 例如，道德规范往往涉及如何知道的好处，而不是如何与善行。 凭借他对他的信念确定确定性的根本目标，笛卡尔主要负责理性主义的不完整表征，而不仅是对词语，而且基本上与理性索赔相关。 虽然笛卡尔肯定寻求证明理性的索赔并依赖于他们，即使是对他而言，也是对他的制度不太重要的相应本体观点。

笛卡尔理性主义的第二个问题方面更难以解决。 笛卡尔是一个激进的志愿家，他们认为所有真理，包括我们所采取的真相，取决于上帝的旨意。 如何在如何表达这种观点的情况下进行护理，因为笛卡尔并没有简单地认为，事实上我们所需要的是必要的。 他认为，实际上是必要的真理取决于上帝的不受约束的意志，这甚至逻辑上矛盾的命题可能会同时真实。 因此，原因本身似乎不再可靠，并且经验似乎是确定甚至超越逻辑如此强大而不受约束的上帝所创造的唯一一个世界的唯一方法。 甚至在笛卡尔人中，并不是许多理性主义者，在这种激进的志愿者中举行笛卡尔，近来有些人看到了最终不连贯的观点。 即便如此，笛卡尔似乎已经认为至少是他的物理学，也许是他的整个系统。 事实上，在一些账户上，这是创造的真理，使笛卡尔能够实现最激动的怀疑迄今为止，在他的冥想中，他娱乐他总是被翼义神所欺骗的可能性，即使在考虑什么时也是如此最明显地似乎是真实的，机智，存在“最简单的东西”，这是算术和几何的主题。 （针对这个观点，玛格丽特威尔逊（1982年，105-114），观察到，在冥想1中，上帝只需要有权欺骗我的永恒真理，而不是创造他们。）虽然这个激进的疑惑（和一个学说）这个激进的引导一个绝望地实现了肯定的知识，因为笛卡尔，它是他发现Cogito的催化剂，以及他的第一个易用真理 - 他自己存在的真相。

在冥想中的每个阶段的冥想中，有本体论的影响：心灵的感官感知的独立性（感知的认可最终让他梦寐以求的可能性），这是一个难以想象的事情诸如一块蜡的物理对象必须是顽强的上帝的存在，为理性的可靠性提供保证，最后存在由延长的东西组成的物理世界。 Arnauld立即建议他的论据含有一个圆圈：我们只有我们知道上帝存在的话，我们只能依赖理性，但我们知道上帝只有依赖理性存在。 因此，Descartes只有他自己的存在确立了确定性，但没有任何东西。 笛卡尔认为，他对这种批评的回应，但他是否已经做过，以及如何成为反驳的人，一直是笛卡尔学者之间的争论问题。 理解笛卡尔的手术的一种方法是，虽然他并未声称他存在证明，但他确实声称认为不合理地思考。 也就是说，他表明，怀疑论者的论点失败，因为理性的一贯申请导致观点不是那个原因是不可靠的，而是恰恰相反。 怀疑论者可能是对的，但他是不合理的。 在这里的道德领域中的平行案例可能会被带出来。 在与迈克兰交流的过程中，关于人类自由的本质，笛卡尔指出，绝对会说，绝对发言，反对我们的理性和判断。 然而，在道德上讲，我们不能（CSM III 245 /适n4：173）。 在解释他的意思时，笛卡尔认为，我们只能在我们认为是展示我们自由的好处的情况下采取更好的判断和理性。 这就是肯尼称之为“普遍的自由”（肯尼1998年）。 换句话说，只有经过者的态度，我们就可以采取最佳选择。 所以，如在认识论领域，所以在道德领域也是如此：不合理甚至不经常否认否定的原因使用的结果。 因此，笛卡尔至少出现了一种自我原因的原因，不愿意堕落，以证明他自己存在的真相，这反过来又为真实的真实搜索是一个更广泛的搜索 - 以一种反映非 - 他的必要事实的批准状态。 因此，保留了存在的订单和知道之间的理性主义联系。

但是有什么意义可以由创造真理的教义制成？ 上帝创造了什么样的因果关系创造了永恒的（必要的）真理？ 为了回答这个非常问题的笛卡尔回答说，上帝只是在他创造其他一切的方式中所做的那样，他是总和有效的原因，不仅是创造的东西的存在，而且是他们的本质。 永恒的真理只是创造了事物的本质。 就像以前一样，笛卡尔没有详细阐述他的答案，但是，再一次，他在其他地方提供了我们这样做。 很明显，对于笛卡尔来说，对于许多其他物理上正统的思想家来说，来自未受控制的上帝无所不能的行使的东西的存在，以创建Ex Nihilo。 那么，笛卡尔可能会说，那是永恒的真理或本质也是在努利诺创造的东西。 因此，永恒的真理可能是笛卡尔称为物质的实例。

在原则上，笛卡尔定义了“物质”作为存在的东西，使其存在不依赖于任何其他事情。 他立即补充说，严格来说，这个术语仅适用于上帝，谁是未被创名的，单独取决于别的什么。 然而，他允许在一个延长的感觉中，它适用于仅取决于上帝的创作和继续保护的东西。 这些产生的物质与其他物质中的实际不同，因为它们可以彼此可以想象。 它们不需要一个固有的主题，因此在本地性上，如果没有因果性，独立。 这些创造的物质与其他物质不同，例如品质，不仅依赖于上帝因果关系，而且还依赖于其他东西，最终在创造的物质上，作为固有的内在主题。 从这个意义上讲，笛卡尔的创造物质就像亚里士多德的心脏病，发挥其角色，作为赋予的分组和品质的承载。 然而，随着他对真实区别的定义，他内心的倾向于蒙皮语 - 孢子剥削的趋势。 对于笛卡尔来说，有一件事与另一件事比在另一个地方可以与另一件事分开。 但是，如果这种独立性的测试适用于因果关系，它会产生只有一种物质，上帝的结果。

为笛卡尔的创造物质计算了哪些类型的东西？ 显然，他认为个人思想是一种创造的物质。 如果一个心灵没有这种状态，那么笛卡尔的争论是不朽的，它可以与除上帝之外的所有其他人分开构想，而且来自身体的Fortiori会崩溃。 然而，超越思想，出现了模糊性。 虽然有笛卡尔作为物质这样的文本，但是，还有其他人的冥想，冥想的概要 - 这表明只有单个延伸物质，其中各种东西是模式。 至少，他对思想和物质的治疗有不对称，也许反映了咳嗽灭绝的张力，核算差异，以及奥尼亚的其他意识，占用。 要说彼得和保罗是物质就是说他们的思想在数字上是截然不同的; 但要说一块蜡和一块木头是物质可能会说他们都是延伸的东西。

然而，许多每种情况都有可能，有两种物质的二元主义，根据笛卡尔：思维事物，或思想，以及延伸的东西，或尸体。 这种双向产生了两个众所周知的问题，通过笛卡尔解决，只有部分成功。 他最敏锐的批评者，伊丽莎白的波希米亚，想知道如何在自愿行动中，这是一个未被延伸的头脑的财产，可能对身体产生影响，鉴于Descartes的机制物理，物质可以仅受到它与之接触的影响影响。 Descartes回答了一个相当神秘的思想如何形成一种独特的复合材料。 在他们对应的信件的过程中，关注这个问题，伊丽莎白迫切笛卡尔以解释心态和身体的互动。 笛卡尔的回答不满足伊丽莎白，并正确地。 因为，他建议的神秘综合涉及原始概念的概念（Shapiro，65/3：665），这是他的任何其他作品中不存在的概念。 笛卡尔指出，我们对身体的原始概念，“延伸”，为了思想，“思想”，以及思想/身体综合“联盟” 他解释说，通过使用特别适合掌握它的教师，最好地理解这些概念。 他所说的原始概念，最好通过独自的理解来理解; 通过想象力辅助的理解，身体的原始概念最好地理解; 并且可以通过感官（Shapiro，69/3：691）最佳地理解复合材料的原始概念。 武装武装在知道这些概念的方法中，笛卡尔诊断伊丽莎白的难以解决他的解释：她正在努力通过她的理解来理解她的思想和身体的联盟。 他建议，对这个问题的补救措施是为了公主停止冥想问题，而是专注于“生活和普通对话”，以构思联盟（Shapiro，70/3：692）。 但是，当然，这项建议并没有充分地解决Elisabeth的问题。 因为，专注于“生活”和“普通对话”可能会有助于设想思想和身体的互动，这一点是伊丽莎白没有呼唤问题，它没有任何呼唤的问题，它没有任何互动如何发生这种互动的问题。 对这一主题的讨论结束了Elisabeth的建议，以至于她更能够通过思考延长灵魂的一部分（Shapiro，72/4：1）来更好地了解互动的互动。 在该模型中，可以进行必要的运动条件，接触。

笛卡尔解决第二个难度的努力更有希望，并举例说明了他思想的合理性质。 问题是展示心灵如何知道诸如从中实物不同的材料的东西，鉴于只想只想知道的原则。 他基本上拒绝了这个基本上aristotelian原则，但仍然不得不给出这种知识。 从学术来源来看，笛卡尔能够根据它来构建一个想法理论，以了解一些事情是要知道它，这一想法是众所周知的事情。 他看到这个术语“想法”是暧昧的：造成物质，它具有正式的现实，作为心灵的模式; 采取另一个意义，它具有客观的现实，就像所代表的那样。 但这些现实没有真正的区别，只有理性的区别。 他们真的是相同的。 这种理性主义者Gambit的欢迎宣传论点是，笛卡尔没有被认为是指针与所知道的思想中的思想产生的持怀疑态度问题。

根据该术语的使用，该结果是由笛卡尔的使用指示的，并由公马布坦斯拾起并强调的是，没有虚假的想法; 这个意义上的每个想法都是实质上的，因为它有一个对象，这是它似乎的对象。 这个想法的概念是笛卡般的遗传的基础被称为心灵的透明度：我不能误认为我正在考虑我在想什么。 事实上，马尔布坦（其整个哲学通过他的斗争理论的斗争的斗争而被着色），后来竖立了这种不可资格的意向性，进入了他认识论的基本原则。 与此同时，笛卡尔认为，材料或正规现实和客观现实只有合理截然不同，可能会认为思想是本质上故意的。 一个思想只是州是别的东西。 Arnauld扩展了这篇论文，这是稍后的思想家如布伦坦诺，包括所有心理现象，甚至是感觉。

另一种涉及二元主义问题的讨论和想法的性质是在加纳哲学家安东尼Anao的1734年提出。 在他自己的权利中，一个非常有趣的思想家，AMO推进了对笛卡尔的断言，即心灵可以感觉到，即无制的头脑可以被动地接受感官信息。 在他论文中，在人类思想的后期，或缺乏感觉和人类思想的感觉和他们在我们的有机和生活机构的存在中，amo指出人类的思想是精神，而那种精神是这种物质纯粹活跃的物质。 遵循对物质的形而上学现实的叙述作为理性主义者的共同特征，amo牢牢坐在理性主义阵营。 但是，在这种特殊的情况下，amo与笛卡尔区分他的观点的这种特殊的定义。 根据笛卡尔的说法，心灵可以感觉到。 对于amo，感觉纯粹被动，不能成为精神，纯粹活跃的心灵的特征。 有两个amo批评的线程。 首先，他担心在崇高的位置秉承灵魂，使其应得的状态纯粹活跃。 他对这一点的陈述与Elisabeth提出的反对意见相交：心灵无关紧要，不能与物质互动。 因此，心灵不能具有材料物体的感觉（AMO，75）。 其次，amo希望强调人体的基本性质。 在他的观点上，“生活和感觉”是不可分割的谓词。 所有生物都感觉到; 所有感受到的东西。 但是，在他的观点上，“生活”将被体现出来。 这允许amo在冥想II中调用iscartes的索赔，除了思考的东西。 对于amo而言，不可能没有身体的“思考”生活。 因此，amo是一种二元论者，如descartes，但具有从心灵中移除感觉的重要差异，并将其定位在体内。 这一举动同时保留了心灵的纯粹活动，并提高了人类的身体的重要性。