宗教的概念（一）

今天是常见的是，将概念宗教作为分类群体的社会惯例，一个类别的概念，其视图示例是犹太教，基督教，伊斯兰教，印度教，佛教，儒家和道教的所谓“世界”宗教。[1] 也许同样的范式，虽然标签有点棘手，是尚未被从业者或观察员赋予名称的生命形式，但对于地理区域或一群人来说是共同的 - 例如，中国的宗教或古罗马的宗教，Yoruba或Cherokee的宗教。 简而言之，今天的概念是用于包括几个成员的社会结构属，一种类型有许多令牌。

然而，概念宗教并未参考社会属。 其最早的参考文献不是社会种类，随着时间的推移，概念的延伸已经在不同方向上发展，到它威胁不一致的程度。 正如保罗格里菲斯所指出的那样，听着概念宗教的讨论

迅速表明，几乎没有人知道他们正在谈论的结论 - 或者，也许更准确地说，这是关于宗教的谈话中有这么多不同的想法，其中术语数字显着地使禁止塔的通信困难似乎很小，并且很容易处理。 这些困难也很明显，在宗教的学术研究中，他们迄今为止解释为什么纪律对其中央话题没有连贯或广泛的认识。 （2000：30）

因此，此条目的提供了宗教的语义范围的简要历史，这些宗教在多年来的转变，然后考虑了争议的概念的两个哲学问题，可能出现用于分类文化类型的其他抽象概念（如“文学的概念（如”文学）“，”民主“，或”文化“本身）。 首先，目的各种实践现在称落在此类别中提出了一个问题，提出了在必要和足够的特性方面是否可以理解这种社会分类，或者是否应该将其视为家庭相似之处的概念。 在这里，问题是可以说概念宗教是否有一个本质。 其次，概念已经转变其含义的认可，即它在特定的时间和地点出现，而是在其他地方未知，并且它经常被用来诋毁某些文化，提出了这个概念对所有这些概念对应于世界上的任何类型的问题，或者是否相反，这只是一个应该退休的修辞设备。 因此，该条目考虑了该概念的关键和持怀疑态度的兴起，包括那些争辩的人，其中术语没有意义。

1.概念的历史

2.两种分析概念

2.1单一方法

2.2多重方法

3.反射性，参考和怀疑

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.概念的历史

概念宗教最初并未参考社会属或文化类型。 它被拉丁语学期的宗教改编，一个大致相当于“婉辞”的术语。 宗教也近似于“尽职尽责”，“致力于”或“觉得义务”，因为宗教是禁忌，承诺，诅咒或越野的影响，即使这些与众神无关。 在西方古代，并且可能在许多或大多数文化中，有一种认可，有些人崇拜不同的众神，彼此不相容的承诺，这些人构成了可能是竞争对手的社会群体。 在这种情况下，人们有时会看到使用Nobis Religio意味着“我们的崇拜方式”。 尽管如此，Religio有一系列感官，所以奥古斯丁可以考虑，但是因为拉丁语学期（如拉丁语“和”服务“和”服务“的拉丁语术语）被用来遵守一个人的神圣职责的正确抽象术语和一个人的人际关系（奥古斯丁城市[1968：Book X，第1章，251-253]）。 在中世纪，因为基督徒制定了一个修道院的订单，其中一个人在一个具体规则下生活，他们称这种命令宗教（和复数的宗教），尽管该术语继续使用，因为它处于古代，以形容词形式呈现古代谁是虔诚，以名词形式参考崇拜（Miller 1985：358; Nongbri 2013：Ch。2）。

该概念历史上最重要的转变是人们开始将宗教用作基督教和非基督教团体是物种的宗教。 一个在爱德华赫伯特（1583-1648）的着作中看到了一个明确的例子。 随着改革后的基督徒社区闯入文字交战营地，赫伯特试图提醒不同的抗议群体，他们仍然有共同之处。 赫伯特确定了他提出的五个“文章”或“元素”，他在每个宗教中都有发现，他称之为常见的概念，即：信仰

有一个至高无上的神，[2]

应该崇拜这种神，

宗教实践中最重要的部分是德国的培养，

一个人应该寻求悔改的错误，和

一个人在这个生命中得到奖励或惩罚。

忽视仪式和团体成员资格，这项提案采用理想化的新教徒一般主义，作为宗教模式。 赫伯特意识到崇拜以外的某种最高神灵的人。 他指出，古埃及人，例如，崇拜多个众神和其他文化的人，崇拜天体或力量。 赫伯特可能认为，缺乏对最高神灵的信仰，这些做法根本不是宗教，而是属于其他一些类别，如迷信，异端或魔法。 但赫伯特确实包括他们，争论他们是宗教，因为多个众神实际上是甚至一个最高神灵的仆人，以及崇拜自然力量的人崇拜最高神“他的作品”。

作为社会属的概念宗教越来越多地将欧洲基督徒越来越多地利用欧洲基督徒，因为他们试图将他们遭到媒体迁移到美洲，南亚，东亚，非洲和大洋洲遇到的各种文化。 在这方面，由传教士和殖民地管理员的报告给予联系，扩展了通用概念的扩展。 最有影响力的例子是人类学家Edward Burnett Tylor（1832-1917）谁对哥伦比亚墨西哥患者进行了学术兴趣。 像赫伯特一样，泰勒试图识别所有宗教的共同点，泰罗称为“最小的定义”的宗教，他提出了关键特征是“在精神生物中的信仰”（1871 [1970：8]）。 这种通用定义包括以赫伯特被归类为宗教的最高神灵的信念预测的生活形式。 但它现在也可以包括 - 没有赫伯特的普罗堡的假设，这些做法真的被引导到了一个最高的存在 - 印度教徒，古代雅典人和纳瓦霍之间使用的做法，以连接到他们尊重的众神，所用的做法Mahayana佛教徒联系到菩萨，以及马尔加什人使用的做法与死者的邪教。 使用统一的概念对于这种多样化的做法是故意的，因为他试图破坏在基督教欧洲的人类文化明白的假设 - 特别是那些被鄙视的人，“传教地图上的黑色画面”（1871年[1970年]：4]） - 没有与他读者的宗教相同的频谱。 这种反对将欧洲和非欧洲文化分成单独的类别下降了泰伦的坚持认为所有人类都在智力方面相当。 他认为，所谓的“原始”人民在与所有人所做的同样的问题上搏斗时，所谓的“原始”人民产生了他们的宗教想法，例如解释生活的生物学问题，他们这样做的认知能力也是如此。 他们可能缺乏显微镜或望远镜，但泰勒声称他们寻求以“理性”，“一致”和“逻辑”的方式回答这些问题。 Tylor反复呼唤美国人，非洲人和亚洲人学习“思想男人”和“哲学家”。 泰罗意识到他提出的定义是班次的一部分：虽然描述了一些人，但是他们没有宗教的原始人，泰勒抱怨那些说这种方式的人犯了“在狭隘的感官中使用广泛的话语”，因为他们只是愿意描述作为类似自身期望的宗教惯例（1871 [1970：3-4]）。

在二十世纪，在概念的延伸中看到了第三个和最后一次增长。 这里的概念宗教不仅包括将人们联系到一个或多个精神的实践，而且还包括将人们与“权力”或“部队”的实践，缺乏思想，遗嘱和个性。 例如，在他写的时候，他们在威廉詹姆斯的工作中看到了这一转变，

被要求在最广泛和最一般的术语中表征宗教的生命，可能会说它由存在看不见的命令，我们的至高无上的善于和谐地调整自己。 （1902 [1985：51]; CF.Putefoot 2000）

通过一个“看不见的命令”，詹姆斯可能意味着一个非经验的结构，尽管他不明确地了解为什么这个术语不包括政治，经济或其他无形的但人类创造的订单。 同样的问题困扰着詹姆斯在宇宙中操作的描述类似于自己的宇宙中的（1902 [1985：400]，原始资本化）。 人类学家Clifford Geertz解决了这个问题，也在“订单”方面定义了宗教，而是指出他意味着与“一般性顺序”的概念相关的实践，即他也说，这是存在的“基本”的存在，“全普拉丁”或“无条件”（1973：98，重点增加）。 对Geertz明显宗教的实践是与文化的形而上学或世界观相关的做法，他们的“现实整体形状”（1973：104）。 然后，像詹姆斯一样，Geertz不仅包括基于赫伯特和泰勒认可的人工和多理论（或，更广泛，动画或灵性主义者）信仰的生活形式，而且还包括基于非自愿信仰的人，自发性，或“自然”业务的业力法，道教的道教，新儒学的原则，以及徽标的主题。 这种扩张还包括Theravada佛教，因为依赖于依赖于宣传（pratītyasamutpāda）是一般存在秩序的概念，它包括禅宗佛教，因为佛陀性据说遍布一切。 第三个扩张是为什么非神学形式的佛教，被赫伯特和泰勒的定义除外，而是今天被广泛考虑的宗教，可以作为概念的定义作为“leitmus测试”（Turner 2011：xxiii; cf. Southwold 1978）。 总而上，人们可以想到概念宗教的社会属形态的增长，而是类似于三个同心圆 - 从一个神学到多个，然后到宇宙（或“COMAGERAGE”[Dubuisson 1998]）标准。 鉴于今天佛教作为宗教的近自动方式，宇宙版现在似乎是主导的。

一些学者抵制了这一概念的第三次扩张并保留了泰勒中的定义，并且确实在做法之间存在明显的差异，并且不涉及与类似人的众生互动的做法。 在前者，拟人案例中，从业者可以要求帮助，制作产品，并祈求他们被听到的理解。 在后者，非拟人统计病例，从业者，从业者通常会从事行动，让自己“符合”的事情。 人类学家罗伯特·迈雷特通过区分“动画”和“动画”（1909），哲学家约翰·赫克斯的概念宗教的最后两个扩展之间的这种差异，以区分宗教“人物”和宗教“的思想”（1989：Ch。14-15）。 这种差异提出了一个哲学问题：在一个基于这两种现实中的理由是在同一类别中的实践？ 自然科学的方法不适用于许多LOA精神，创造者ALLAH和全普遍的DAO，因此它们通常被称为“超自然”。 如果该术语作品，那么所有三个同心圆的宗教都可以理解为追求超自然的信仰的实践集。 然而，“超自然”表明了一个两级现实看法，将经验上可用的自然世界与其他一些境界分开了“上面”或“后面”。 许多文化缺乏或拒绝自然和超自然（Saler 1977,2021）之间的区别。 他们认为，人类或权力不是在一些其他世界的领域，而是在某个山顶，在森林的深处，或“到处”。 为避免假设两个级别的现实看法，那么，一些学者已经用其他术语取代了超自然，例如“超人”。 HICK使用“超越”一词：

超越本身以外的一切但不是由自己的任何东西超越的推定现实。 （1993：164）

为了包括Loa，Allah和Dao，而是排除国家和经济，Kevin Schilbrack（2013）提出了新的“超级阶”，指的是非经验事物也不是任何经验事物的产物。 Wouter Hanegraaff（1995）之后J. G.Platvoet（1982：30）使用“Meta-Mepirical”。 是否可以识别共同的元素，这将连贯地接地“宗教”的实质性定义并非解决问题。

尽管如此，所有这三个版本都是“实质性的”宗教的定义，因为它们在面临的类别中确定了一个鲜明的现实的存在成员。 然而，在二十世纪，一个人看到了一个重要的方法：一种丢弃实质性因素的定义，而是在一个人的生命中可以发挥的生活方式 - 即“功能”定义，定义了概念宗教 - 即“功能”定义。 一个人在Emile Durkheim（1912）中看到了一个功能方法，他将宗教定义为宗教，因为无论将许多人都融入一个道德社区（是否涉及任何异常现实的行为，都会致力于任何人的惯例（无论这些做法是否涉及信仰）。 Durkheim的定义转向创造团结的社会功能。 人们在保罗·艾里奇（1957年）中也是一个功能方法，他将宗教定义为宗教信仰，无论是如何组织一个人的价值观的主导问题（是否涉及那些涉及对任何异常现实的信念）。 Tillich的定义转向为一个人的生命提供方向的合理功能。

实质性和功能方法可以为该概念产生非重叠延伸。 着名的，一种功能性方法可以认为，即使是无神论的资本主义，民族主义和马克思主义职能的宗教。 这些世俗机构的文献，如功能宗教都是大规模的。 正如Trevor Ling所说，

大部分文献支持马克思主义是宗教的观点，这很大，它不容易被搁置。 （1980：152）

关于资本主义作为宗教，参见，例如，McCarraher（2019）; 关于民族主义，参见，例如，omer和springs（2013：Ch。2）。 一个功能主义者可能会将白色至上作为宗教（杂草2019; Finley等，2020），另一个可能将反种族主义视为宗教（McWhorter 2021）。 在这里，名人可以达到宗教地位，粉丝可以是一个人的宗教身份（例如，2011年的Lofton; Lovic 2020）。 没有超自然，超越或超透视元素，这些现象不会被视为赫伯特，泰勒，詹姆斯或Geertz的宗教信仰。 相反，与超自然生物的相互作用可以根据宗教以外的某些功能方法分类。 例如，泰国村民们穿着散步护身符，避免森林，因为一种信念，恶毒的灵魂住在那里或者在她去旅途中之前，古罗马公民在寺庙里牺牲了鸟儿Durkheim魔法而不是宗教的例子，以及蒂内奇的宗教信仰而不是最终的担忧。

有时认为将宗教定义为社会属，是将其视为普遍的东西，作为每个人类文化中出现的东西。 确实，一些学者将宗教视为泛人。 例如，当学者在功能上定义宗教作为产生社会凝聚力的信仰和实践或作为在生活中提供方向的人，那么宗教名称人类状况的必然特征。 宗教的普遍性，然后一个人发现不是一个发现，而是一个人的定义的产物。 然而，社会属在一个以上的文化中都可以出现在一个以上的文化中，而不存在于所有文化中，因此可以以不普遍的方式在实质性地或功能上定义宗教。 例如，随着不合体的灵魂或宇宙学订单的信念，例如，过去有人有人，目前有人们对后期，超自然生物或明确的形而上学的观点。

2.两种分析概念

上面概念宗教的历史表明它的感官是如何随时间转移的。 用于一篇用于一致奉献的概念被重新处理，以指的是特定类型的社会实践。 但问题 - 什么类型？-is现在是复杂的。 概念的宇宙版本比多个概念更广泛，它又比神学版本更广泛，功能定义将术语的意义转变为完全不同的寄存器。 作为一个定义的宗教被识别的是什么往往没有被他人计算。 这种混乱如何理解？ 概念是否有结构？ 本节区分了这些问题的两种答案。 分析该术语的大部分尝试都是“单独的”，因为它们与经典视图一起运行，即由概念准确描述的每个实例都将共享一个定义属性，使它们放在该类别中。 然而，过去几十年来看，已经出现了“多个”方法，这些方法放弃了古典视图和治疗宗教，而是具有原型结构。 对于古典理论的策略解释和概念原型理论，参见劳伦斯和马尔戈尔斯（1999）。

2.1单一方法

单个方法使用单个属性（或单组属性）作为确定概念是否适用的标准。 单一方法的关键是它为给定阶级提出了必要和充分的成员条件。 也就是说，一个单一的方法声称，在每个宗教中发现了一些特征或一套，如果生活方式有它，那么生活的形式是一种宗教。 大多数概念宗教的定义都是这种类型的。 例如，正如我们在上面所看到的那样，Edward Tylor提出了在精神生物中的信念作为他对宗教的最小定义，这是一个实质性标准，这些标准将宗教区分开在这种特殊的实体中的信仰方面。 同样，保罗·蒂希提出了最终关注的是一个功能标准，以证明在一个人的生命中为这个特殊角色提供这种特殊作用的情况下区分宗教的宗教标准。 这些是单一标准单位定义。

还有一系列标准的一组标准来定义宗教的单一定义。 赫伯特的五个常见概念是一个早期的例子。 最近，Clifford Geertz（1973：Ch。4）提出了他分为五个要素的定义：

一个符号系统

关于事物的本质，

令行权的令人灌输的倾向

通过仪式和文化表演，[3]

因此，本集团持有的概念是真实的。

人们可以分别找到这五个元素中的每一个，当然：并非所有符号都是宗教象征; 历史学家（但不是小说家）通常考虑他们的概念事实; 等等。 然而，对于GEERTZ，任何宗教形式的生活都会有五个。 意识到像泰国一样的功能方法，Geertz明确缺乏对形而上学框架的符号和仪式 - 也就是说，没有实质性因素的那些，他需要他的（2） - 或者是如何狡猾的，而不是宗教，无论多么激烈重要的是对他们的感受（1973：98）。 参考形而上学实体或权力是标志着其他四个要素作为宗教。 没有它，Geertz写道，“宗教活动或宗教经验的经验不同”（1973：98）。 作为第三个例子，Bruce Lincoln（2006：Ch.1）枚举宗教将拥有的四个元素，即：

“一个涉及的话语超越人，时间和偶然，以及本身就是一个类似超越的地位”，

与那个话语相关的实践，

在参考那个话语和这些做法和这些做法构建他们身份的人

制度结构来管理这些人。

这种定义是单一的，因为对于林肯，宗教总是有这四个功能“最小”（2006：5）。[4] 可以肯定的是，人们不断参与生成社会群体的实践，然后必须由规则或当局维持和管理。 然而，当做法，社区和机构缺乏索赔超越地位的独特话语时，他们不会指望林肯作为宗教。

值得注意的是，当一个单独的定义包括多个标准时，人们不必选择用于定义宗教的实质性和功能策略，而是可以包括两者。 如果单一的定义包括两种策略，那么，作为宗教算作，生活形式将不得不参考一个独特的实质性现实，并在参与者的生命中发挥一定的作用。 这种双面方法避免了纯粹的实质定义的结果，这可能算作宗教信仰的宗教信仰的信仰（例如，“某些东西”必须创造了世界“）从信徒的欲望和行为中没有连接，同时还避免了纯粹功能的结果可能算作宗教的定义，作为人类存在的一些普遍方面（例如，创造集体沸腾或一个价值的排名）。 威廉詹姆斯的宗教的定义（“存在看不见的命令的信念，我们的至高无上的善于和谐地调整自己”）是双面的，以这种方式是双面的，相结合了一个与众不同的特殊指称的信念其中一个人寻求体现这种信念的精神学科。 Geertz对宗教的定义也需要实质性和功能方面，他标记为“WorldView”和“Ethos”（1973年：Ch。5）。 以这种方式将宗教视为“两个/和”是为了拒绝抽象复杂的社会现实的一个方面，而是因为Geertz投入了“宗教生活的概念和概念方面”（1973：113）。[5]