fideism（三）
还应该注意的是，在维特根斯坦的死亡之后出现了“维特根斯坦的胎儿”一词，但在他的英语出版物之前，他的一些最重要的宗教作品，包括宗教信仰的讲座（1967年），就是发言Frazer的Golden Bough（1979年），文化和价值（1980） - 即，在维特根斯坦的遗产特别容易受到误解的时候。
“Wittgensteinian型职业主义”一词的起源来自Kai Nielsen的一篇名称的文章，它出现在1967年7月的哲学问题。 尼尔森建议威尔根斯坦的职业主义实际上可能构成了对维特根斯坦的着作的歪曲 - 而不是有趣的，他的批评者，而是由他的追随者 - 而“维特根斯坦可能会谨慎地说Wittgensteinians的弗洛伊德人的弗洛伊德人（194）。 因此，尼尔森指导了他的批评不反对维特根斯坦本人，而是反对诺曼马尔科姆和彼得绞车等维特根斯坦人。 最近，维特根斯坦的职业主义的指控已经与宗教哲学家的工作有关。 ·菲利普斯。
虽然这里不可能探索这些指控，但值得注意的是，维特根斯坦人通常认为“维特根斯坦司法”作为一种漫画，而不仅仅是维特根斯坦的观点，也是自己的讽刺。 菲利普斯写道：菲利普斯写道：
受到维特根斯坦影响的许多宗教哲学家已经花了很多时间，否认宗教信仰与人类生活其他方面之间的某种关系的关系。 同样，他们否认了某些宗教批评的适当性。 那些被批评的人经常如下反应：“这就是我的意思是宗教与人类生活的其他方面的联系，这就是我对宗教批评的意思。 在这里 因此，像他这样的菲利普斯和其他人认为，宗教和人类生活的其他方面之间没有联系，宗教不能受到批评。“ 当然，我和其他人否认的是他们对宗教和人类生活的其他方面之间关系的构想以及他们对宗教批评的概念。 有时，解释关于Wittgenstein对宗教哲学影响的关键论文的持久性......就像（1981,89-90）一样简单。
在他生命的最后十年中，菲利普斯实际上致力于追随他的老师拉什的东西，他称之为统一 - 即，互锁的情感 - 话语。 他认为宗教信仰依赖于人类存在的非宗教特征的感觉和重要性，但前者与后者之间的关系通常不是结论与其理由之间的关系。
菲利普斯与尼尔森的长期辩论通常被描绘成信仰与理性之间的现代竞赛，但菲利普斯从未将其视为那种方式。 然而，尼尔森对菲利普斯的“沉思”致力于宗教的哲学方法，因为基本上是一个遗憾的策略，意味着庇护上帝的批评，菲利普斯争辩说“它对这两个信念和无神论施加了解放的光线。 两者都从哲学失真救出“（2005,75）。 由于菲利普斯看到它，他对尼尔森的分歧是一种不同意，而不是竞争一阶承诺的倡导者之间的分歧，而是在尼尔森的无神论和他自己独立的愿望与竞争的角度来看，尼尔森之间的观点反宗教 - 一种不对称的，即“生意主义”，凭借其小型内涵，似乎是他模糊不清。
3.衔接术语
从前面的案例中收集的一节课是“诉讼”是一个很少自我应用的术语。 这毫无疑问，主要是因为它已经以真正描述性术语相反，主要是滥用的罪行。 在这方面，它的事实上的作用与“相对主义”这样的术语相似，也许是“反现实主义” 这种标签通常至少对那些使用它们的哲学承诺来说，因为他们对所应用的职位进行了解。
Popkin认为，十六世纪在第十六世纪引入神学的怀疑态度最终导致了无神论，并对启蒙的“自由思维”。 毕竟，当他写的“[o]你最神圣的宗教是信仰而不是原因”（140）的时候，休谟基本上与所谓的胎儿一样，除了第十八世纪，这已被转变为隐含 - 如果不是 - 如此微妙的 - 责备。 因此，休谟继续增加，因为“[m] e1ere的原因不足以使我们的真实性相信......谁被信心转移到与[基督教]相同，是在他自己的人中意识到一个持续的奇迹，颠覆了他的所有原则理解并让他决心相信与习惯和经验最相悖的东西”（141）。 这里的讽刺很难错过。
理解类别的出现的一种方式是“诉讼”类别的副产品，即世俗的理性的理性，虽然没有公然敌对宗教，但从思想的场所移动到可能的结论。 在古典的神学账户中，基督徒接近世界Coram Deo - 在上帝的存在。 在这个看法上，上帝不是来自世界的推动的产物，而是它的徽标，理解世界的诠释学钥匙，后者的想象力不是查尔斯泰勒称之为“内在框架”（542） - 一个可以是一个律师的空间完全了解自己的术语 - 按照创造。 创作，构思的Coram Deo，预先推出了一个创造者，但这不是一个被推断的起点。 这种古典基督徒观点逐渐被一个世俗的想象中的逐渐流离失所，其中世界虽然没有，但由于笛卡尔被证明，不言而喻，不再被视为需要引用自身的任何东西。 表面上的神学中立，因此不仅仅是为了无神论的出发点，而且对于新的对自然神学的了解，这在哪些信仰上帝可以从事前所不在的概率论点，而不是他们之间的信徒和不信的争议。
确实，上帝存在的经典论点 - 例如，托马斯的“五种方式” - 预测世俗原因的发展，但学者们认为他们的功能随着时间的推移而变化，而且他们并不是作为独立证明会说服不信。 他们在一个独特的神学剧院内运作，以阐明它，而不是为它提供外部基础。 约翰·克莱顿认为，在现代犹太教和基督教中，宗教社区中的实际证明“纠正异端，证实了真实的信念或只是表达敬畏或奇迹”（92）。 他们也被基督徒迫害地使用，但他们的目标受众通常是其他妇女，包括穆斯林。 “[s] Ince已经相信上帝，托马斯不能通过理性的争论来说服他们，以说服上帝存在[......]似乎更有可能通过排练这些证明（以及其他关于上帝性质的证据）来建立与穆斯林的积极依据，另外，更具体地说，可以建立的基督徒，参数（92-93）。 在十七世纪，这已经开始改变。 在试图拯救上帝从热情和传统宗教的教条主义中拯救上帝，导明的思想家试图建立不太重要的，更普遍或“自然”宗教。 然而，凡证据证明，在分享神学关注的地平线内，“[i] n新的分配，”泰勒争辩说：“上帝存在的问题，我们对他的关系，我们欠他的是什么，就是如此通过这种地平线外的丧袭”（294）。 在参数'角色中的这种转变必须伴随着关键术语的含义相应的班次。 “屠宰”证明作为他们的出发点的“世界”，不再是创造的秩序，而是新兴自然科学的内在领域。 上帝不再适当地了解世界，而是对其存在和命令的假设解释。
这些重新解释的论点为护理（如Paley的设计论点）提出了新的机会，但他们也暴露了上帝的信念，以新的批评形式（例如在幽默的对话中提出的自然宗教的对话）。 这些争端的各方有什么共同之处是这一领域所要求的合理性的概念 - 特别是关于上帝的现实的场所中立。 通过那些灯，早期的思维方式开始来自上帝的现实，以及以后的思维方式，分享了这个早期的出发点，出现了非理性和质疑乞求。 最初意味着“信任”的“信仰”，提到持有信仰的行为而没有足以保证他们的证据。 因此，矛盾的是矛盾的，所以权利要求是理性的。
因此，当“胎动”一词进入哲学词汇时，它表示的位置已经非常嫌疑。 在一个理性的时代，信仰主义是不可避免的，不合理的。 然而，推定的流动者被指控违反的原因的概念几乎总是一个后者将拒绝不充分的强劲。 因此，原因的反对称，旨在表征既说是对特定理性叙述的拒绝，这可能更好地设想了一个特定的理性叙述 - 一个所谓的胎儿关于过度缩小和限制性的 - 或对宗教的适用性的特定推理方式。 可以肯定的是，被描述为“胎儿”的思想家有时会以有助于非理性主义的印象的方式表达他们的反对意见。 然而，从这个角度看，这是一个批评的批评，他们没有欣赏推定的胎儿使用术语“原因”的讽刺 实际上，推定的胎儿通常可以更加愉快地解释，因为声称它可能是理性的，因为拒绝受到某些人的信仰，以涉及普遍（误导性，从推定的胎儿的角度来看）称为“原因” - 理由，所以在“吓唬行情”中说话
事实上，从一些思想家举起的思想，现代自然神学的观点来看，只要它采用世俗的房屋并假设对待上帝，构成神学误差。 二十世纪的新教徒神主市卡尔巴龙建议基督教自然神学受到内在矛盾的困扰：“作为”基督徒“的自然神学，它必须真正代表并确认信仰的观点。 它真正想要领导不信的真实目标是真正的上帝的知识...... 但作为“自然”神学，其最初的目的是伪装这一点，从而假装在自然人的生命努力中分享“（94）。 换句话说，自然神学要么虚伪，假装从不信或罪恶的角度开始，自巴特的新教徒观点，甚至以方法论无关主义的形式，也不是神学中性，而是“活跃的对上帝的敌意”（94）。 自然神学矛盾需要放弃基督徒的观点 - 至少方法 - 以误导的努力为上帝提供支持上帝而不是基督徒观点所需要的。 当然，这个新教的观点当然是与早些时候的官方天主教徒的赔率。
在哲学的反对中，思想家标记为“胎儿”的思想家往往会发现令人反感不是原因本身，而是证据 - 即，这种教义（由Clifford强行表达），这种信念可以是理性的只有他们得到证据的支持。 由于证据似乎似乎似乎会产生一个退回问题，它通常与一些版本的基本主义联系，这些基本主义的旨在描绘“适当基础性”的标准 - 即，一系列条件，在这种情况下，信仰可以合理地举行没有进一步的证据支持。 而一些推荐的牵引主义者 - 如帕斯卡 - 争辩说，宗教信仰可以赋予不可证实的支持，但其他人可以解释为暗示这种信仰本身就是正确的基本，或者（因为Plantinga最近争辩，因为最近争论）没有标准排除宗教信仰的适当基本程度本身就被证明是合理的。 他们在任何一种情况下的争用是，信徒可以合理合理 - 或者至少表现出不合理的行为 - 即使这些信仰本身不受证据支持。 以这种方式构思，推定的胎儿的立场 - 虽然不是难以诉讼 - 这几乎不会成为它可能起初的革无于矛盾的学说。
一个理性的胎儿？
近年来，少数宗教哲学家已经接受了术语术语（或其变化），并寻求（重新）索赔其非佩戴使用。 这些思想家在哲学家中罕有罕有愿意占据一名通常被拒绝的香脾 - 即使是那些在许多方面的观点与自己的观点。
其中一个最仔细争辩的自流辩护是C.斯蒂芬·埃文斯的书籍信仰超越原因。 埃文斯试图恢复 - 或者也许居住 - 通过区分各种非理性替代品的“责任”形式的牵引形式。 而后者坑直接对抗理性，但前者认为，信仰可以适当地接管理性落实终极关注的事项。 在凯尔克总思想中绘制，埃文斯认为，虽然有所限制的虽然有理由是合理的，但原因是合理的。
像新教的改革者一样，埃文斯认为，人类原因的习惯行使不仅仅是仅限于骄傲和自我中心的限定。 出于这个原因，信仰和理性可以在紧张局势中找到自己。 然而，对于埃文斯而言，“仅仅是因为它与受损的具体形式发生冲突”（153）遇到冲突的意义上的意义上。 此外，埃文斯坚持认为原理的缺陷 - 尽管如此，虽然是大量的 - 虽然不是让我们完全忘记他们。 因此，他完全没有拒绝理性。 在他的首选术语中，信仰并不是如此无法理解，因为它在他的观点中最终兼容，具有正当自我关键的智力。
近期辩护的辩护可以在约翰主教的书中找到信仰：在宗教信仰的认识论和伦理中的一篇文章。 埃文斯在凯尔克总绘制的地方，主教在“意志”中建立了“意志”，以发展他条件“适度，道德连贯主义”的“谦虚，”超证据“胎动”（3）。
主教论证的一个关键前提是他条款的“证明歧义的论文”，这使得我们在“理性经验主义的证据实践”下，我们对世界的整体经验同样令人信地解释了神学或无神论阅读，从而留下了上帝存在的问题（70-1）。 他认为，在适当的条件下 - 基本上，那些将詹姆斯称为“真正选择”的人，一方面，以及对一个人的激励和信仰承诺内容的某些道德限制的满意度以及一个人的信仰承诺的内容的满足其他 - 在道德上允许制作“doxastic信仰 - 冒险” - 即在一个人的实际推理中迎接上帝符合真实的，同时认识到它没有通过一个可用的证据（147）认证。 因此，主教辩称的生动品牌是“超人证明”，这是因为它在纯粹是在纯粹是证据原因所保证的承诺的基础上捍卫推理的允许性。 像埃文斯一样，与詹姆斯和帕斯卡保持联系，主教小心从反证实诉讼中区分超证据职业：与后者不同，他认为前者，不能被证明违反任何认识义务。 虽然与一些推荐的牵引主义者不同，但主教不认为是不连贯或认识论不负责任的，但他认为，他捍卫的既是善意的骄傲，旨在广泛的道德理由，表明，例如，诉讼耐受性承诺的耐受性涉及更平衡的人性接受，因为纯粹是合理的（216-220）。
这两种当代版本的职业主义者之间的一个差异是埃文斯主要关注在认知意义上的允许什么，而主教始于史密斯信仰的伦理，考虑到宗教的道德条款的合理性信仰在一个人的实际推理中是真实的。 与持有信仰不同，主教认为，在实际推理中，将它们带到真实的情况下，主教辩称，旨在直接自愿控制和道德评估的适当主题。 然而，由于这种信仰风险的努力并不代替，他认为，他们也携带幸存义权利。
另一个不同之处在于，埃文斯将信仰视为对人类理性的固有限制，而在主教的账户中，证据模糊性是世界各地的一个特征，相对于他所谓的“我们的理性经验主义证据实践”。“ 后一种资格似乎为其他实践留下了对上帝存在的歧义的其他做法可能是外国的。 主教提出了在讨论“孤立主义者”认识会上的这种可能性（例如维特根斯坦的胎儿，如果存在这样的事情），这试图将证据支持的问题分离，从“较宽，一般盛行，证据实践”（79）。 从孤立主义者视为适当的做法之内，“证据”可能似乎无法实现，例如，旨在指出，例如，理论的结论（或关于上帝的某些命题可能算作基本）。 然而，主教仍然认为，作为问题的反思信徒仍然可能仍然可能仍然是对框架原则的框架原则的框架原则，孤立主义无法避免避免超出现有证据的人的不需要。 因此，一些版本的诉讼似乎是不可避免的反思信徒。 但是，为了争辩，主教是关于当代反思信徒可用的选择，仍可能认为在理性经验主义证据实践发展之前获得了非常不同的情况（也许仍在继续获得那种练习没有扎根的地方）。 可以说是潜在的思想家从任何“更广泛的，一般普遍的，证据实践”中没有“隔离”信仰，因此没有存在的“选择”是为了雇用哪些标准。 如果这是正确的，它为索赔提供了额外的支持，以至于将像Tertullian这样的人作为一个流行者形象。 从证据歧义的论文开始，允许历史性化的历史，以便鼓励我们观察该术语的描述性使用的可能性是指特定历史发展的抵抗，而不是常年可用 - 即，对一个鲜明的现代问题是一种独特的现代反应。 （在第3节中阐明的“基督徒”叙述的“基督徒”账户可以在其他传统中推广。）
主教和埃文斯同意的是，一些版本的胎动是合理的 - 在道德和/或理性地上 - 即使信仰本身认为的是不需要外部证据支持。 因此，他们的争吵不是原因巡回法院，但有一些关于信仰权利的哲学假设。
第三个建议提案旨在读取维特根斯坦的阅读。 与主教和埃文斯不同，Duncan Pritchard拒绝了“胎动”一词，他认为宗教信仰与其他信仰不同，无法理性评估或需要合理的支持。 在他的账户中，所有信仰都依赖于他们对非自己理性地基地的承诺的评估。 在宗教信仰依赖于理性承诺的程度上，它们并非独特。 Pritchard称他自己的“准胎动”的立场，将其与理性概念和反合理的职位区分开来。 “换句话说，虽然宗教信仰是，宗教信仰是一个信仰而不是理性的宗教信仰，但她仍然认为这并没有取消宗教信仰，因为所有人都是信仰，而不是理性的信仰。”（104）。
在制定这项提案时，Pritchard借鉴了Wittgenstein的最终着作，以确定收集。 在讨论持怀疑态度的可能性方面，维特根斯坦观察到“我们提出的问题和我们的疑虑取决于一些命题免于怀疑的事实，就像那样转变的铰链”（1969年，§341）。 在Pritchard的阅读中，这些“命题”并不是信念 - 他需要对理性考虑的影响 - 但对更基本，实际的承诺。 Wittgenstein的观点是一般，但只是因为这个原因，Pritchard争辩，它阐明了关于“宗教”信仰的理由的哲学辩论。 “宗教信徒的总体承诺......包括对忠诚的基本承诺而非理性，但仅靠这一事实并不标志着信仰生活与没有它的生活之间的任何认识学意义。 随着信仰与原因之间的关系及其在原始信念中的作用，沿准史式线路了解，宗教承诺可以是信仰的最基本的水平，但仍然有理宗教信仰“（118）。（118） 如果Pritchard是正确的，那样的信仰是合理性的特征，所谓的宗教信仰是与其他领域的理性承诺的认识学。
这种方法的一个问题是在宗教或其他背景下操作的“铰链承诺”是否是认知的。 一些Wittgenstein的口译员，如Rupert Read和Alice Crary，认为Wittgenstein的单词形式依靠确定，缺乏任何申请，所以废话。 除其他外，DanièleMoyal-Sharrock的不同阅读，先进的读书，铰链不是空的命题，因为它们根本不是一个主张; 相反，它们是“我们在世界上迈出的无意识，动物确定性”的现象学描述（67）。 既没有账户都没有采取旨在推进一种形式的“eratz基础”（Read，312），根据哪些信仰是基本的。 阅读也不需要留下一套可用于适当持有“信心”的实质性主张 - 即，有些东西有兴趣。 举起普里查德的古代杂志的一种方式与伯氏·桑托克对维特根斯坦的解释可能是将所谓的宗教信仰视为定位，而不是命题 - 即，即表达对其内部的现实的实际理解“信徒”生命和动作并有她的存在。
5.没有限制的理由？
正如我们在上面所看到的那样，埃文斯和主教寻求通过识别（某种形式）理由无法进入的空间来恢复诉讼：信仰在理性达到其限额的地方有必要。 但假设没有这样的限制。 这是当代法国哲学家Quentin Meillassoux制造的反向史上建议，他旨在通过否认自己的概念领域来削弱宗教神教。 如果在信仰和原因之间没有区别，这将构成后者的限制，那么哲学不需要对宗教要求的宗教声明。
根据Meillassoux的说法，自从康德呼吁相关主义的哲学思想的基本教条可以追查。 根据相关主义，思考和携手，使得世界上没有人的概念，独立于人类经验：本身的事情是不可知的（并且在强大的阅读中不可想象）。 相关性器作为人体状况的一部分拥抱精力; 在这种情况下，在重形状的思想中，包括现象学和分析哲学，运作的这种优惠。 所以明白的，哲学寻求描述经验中给出的内容，但它可以提供没有最终地面或必要性的这些事实。 根据形而上学的哲学，充分理性的原则 - 无论其在现象世界中的效用如何，都被围绕在偶然的更基本的深渊中。
