fideism（二）

否则，正如他所指出的那样，我们面临着上面的问题 - 鉴于其预期价值，一个人可能对一个人同样合理。 然而，如果与上帝的良好关系的价值是有限的，那么任何道路被认为是在实现这个奖励时获得最大的成功机会将具有最高的预期价值，其他事情是平等的。 当然，与上帝的良好关系的预期价值必须高于任何非宗教追求的预期价值，但是后者可能导致平凡的收益。 因此，Golding认为，与上帝的良好关系的价值应该被理解为“不仅仅是”不仅仅是“，或者比任何其他目标都比任何其他目标都更好，”但与定性不同。 鉴于这种实物差异，奖金得出结论认为“没有加入的其他货物的量化量将与上帝良好关系的价值相等（66）。

但是，目前尚不清楚Golding的“赌注”论证的版本最终比Pascal更成功。 问题是EVP需要按照哪种赌博比较的单一价值索引，而Golding的争论与与上帝的良好关系的价值不同于其他价值观，似乎表明了两个不同指数的不可允许性。 因此，虽然论证声称表明宗教是宗教的最合理的选择，但它似乎最终铰链不受两种可增法数量的客观比较，而是在某种类型的货物偏好上。 可能是某些商品对他人的优选优选的情况，即使没有单一的价值，也可以对它们进行排名，但显示这似乎需要不同类型的参数，而不是一个抛光礼物。 换句话说，戈尔明的定量论证支持非宗教生活中的宗教生活似乎因他坚持而被削弱，因为它的结果是定性不同的。

无论如何，值得注意的是，帕斯卡和他的智力继承人，虽然经常被描述为胎儿，但却并不是对巡回巡回法院的敌对。 首先，正如帕斯卡看到它，承担理性的限制是合理的。 “理由的最后一步是认识到有一个超出它的无限数量的东西”（209）。 正是在这种精神上，他建议，有点椭圆形，“这在这里没有任何符合原因作为拒绝原因”（209）的那么多。 因此，Pascal调用了理由，以证明可能似乎似乎是对抗性的。 此外，“赌注”论证的目的恰恰是在表观逆术中确保信仰的合理敬现。 在这方面，帕斯卡的方法预计康德的争论，即上帝的存在是一个实用的问题 - 而不是理论 - 理由。

2.2.2凯尔克盖纳

对SørenKierkegaard的任何讨论都是他写的，归因于他对各种虚构作者的作者撰写了题目，归因于他的“观点”可能与众不同的各种虚构作者。 在我作为作者的工作的角度来看 - 克里克长的少数作品之一（1813-1855）愿意追加自己的签名 - 他通过注意到哲学和宗教困惑可以解释他对假名的使用仅限于间接解决：“一个人必须从幻觉的人后面接近”（1848,24-25）。 他补充说，他的假名着作是针对基督教所需的幻觉，并且这些着作虽然雇用哲学工具，从而拥有宗教意图。 根据这种回顾性的自我评估，整个Kierkegaard的工作“与基督教有关，成为基督徒的问题”，以直接或间接的争论来抵御滔天错觉，我们称之为基督徒，或者反对幻想在这样的土地上，我们的所有土地都是一种排序的基督徒“（1848,5-6）。

虽然它是辩论的主题，是否采取脸部价值依赖宗教信仰，毕竟，他的整个工作是宗教信仰 - 毕竟，它似乎与他的其他言论相矛盾 - 尽管如此，仍然可以清楚地打击混乱，包括关于信仰的幻想，是中心到他的工作。[5] 基尔克总德表明投机哲学通过将基督教转变为一种哲学理论或系统来促进这种混乱。 （Hegel经常 - 如果在这方面并不总是完全公平 - 估价。）在这样做时，它进口到宗教模式的询问方式，扭曲了信仰的基本性质。

这可能令人想象一下证据和信仰之间的关系纯粹是认识论的，一个正当理由问题。 在这个帐户中，信仰意味着他们与他们与“证据”的关系有关; 后者的考虑揭示了它们是否有理由。 但是，基尔克总思想的思想的一个含义是赋权是一种社会地位，并且赋予其赋予或扣留的各种社会实践有助于有关信仰的含义。 有不同类型的信仰，逻辑上讲，以及不同的方式，可以获得这种信仰的权利。 他认为哲学系统倾向于倾向于倾向于纵向的基本误差，假设在一个背景下评估信仰的标准同样适用于其他环境。 他写道，“在我们自己的时代，一切都在一起混合在一起：审美被道德地治疗，信仰是智力地处理的，等等。 哲学已经回答了每个问题; 但没有足够的考虑已经给出了一个问题，其中一个问题是每个问题所在的答案所在的问题“（选集，229）。

在“知识分子”的领域内 - 例如，在科学或历史奖学金中，在“近似”的过程中，在“近似”的过程中，询问。 然而，当涉及宗教时，根据凯尔克达卡的说法，这不是“当教会涉及自己”的“对象”，而是关系本身：重点落在“所说的”，而是“据说”（1846,99和202）。 对于凯尔凯岛，至于所谓的福音派牵引主义，信仰的特点是热情的承诺，因此需要决定或“定性飞跃”（1846,384）。 他的索赔不仅仅是在这种背景下具有证据，但它会摧毁整个努力，因为它会改变所讨论的信仰的意义和他们可以相信的精神。 “如果我能客观地逮捕上帝，我没有信心; 但是因为我不能这样做，我必须有信心。 如果我想坚持自己，我必须不断看到我抓住了速度的客观的不确定性，看看它在客观的不确定性中，我是在70,000个水中'仍然有信仰的人“（1846,204）。 任何依赖于历史或科学近似的结果的信念 - 这可能会受到其结果的破坏 - 不会是真正的信仰，并且可以在哲学论证的基础上纯粹建立任何存在的东西 - 因此可以在“漠不关心”中相信如果没有这种信念，在一个人的生命中取得了显着差异 - 将根据定义不是上帝。 “任何想要展示上帝的存在的人都证明了别的东西，有时可能甚至没有必要展示的东西，在任何情况下都不会更好地”（1844,43）。

凯尔基耶斯特的观点并不是忽视上帝所关注的信仰的认识职责是不知何种的，但是，人们不能将“什么”据信“如何相信”所歧视的问题。 （对于这一点的当代辩护，见Strandberg（2011），特别是第1章和4章）“如何”是指“现有个人持续的关系，以他自己的存在，他的话语内容”（选集，214）。 宗教，对于凯尔克盖德，是一个人的生命，一个“内心”的问题 在这种背景下，观察宗教信徒缺乏证据，他们的信仰不是对他们的权利作出负面判决，而是对他们所在的那种信仰意识到概念上。

是凯尔克塔的一个胎儿吗？ 批评者认为，在自然神学中，凯尔克总督将信仰转变为愿意和情感的问题，以及作为信仰的飞跃的决定是似乎任意的，在没有任何理性保证的情况下似乎是任意的，可能就是如此容易有灾难性的结果。 例如，J.L. Mackie声称“凯尔克总督本人正在倡导是一种知识俄罗斯轮盘赌”（216）。 到目前为止，可能会争辩，凯尔克总事件略微表明基督教方向的飞跃比任何替代方向更好，而且一个更聪明的粘性 - 与涉嫌奇迹有关的休谟，就是比例信仰（和激情）到可用证据。 基尔克总督的捍卫者可能会回答它只是来自“外部” - 从“外部” - 例如消除的假名来看 - 基督教出现了未接地和“荒谬”，并“荒谬的观点真的那些已经拥有信仰的人不需要令人尴尬的事实，即它不是从想象的中立和无负性场所的推理不可构造的绝法结果。

虽然他无情地批评了他被认为是学术哲学的过度雄心的雄心，但是基尔克总督举行了对神学的基础主义倾向，持有这种信仰和理性并不是相互不相容的，而且哲学 - 在尊重“存在条件”时，在哪些人类中必然会思考 - 最终有助于澄清基督教承诺的本质。 对于Kierkegaard，信仰是难以理解的，从而认为它要求冒险超越哲学原因的秘密观点，但这并不是不合理或不合理的。 因此，虽然他将信念描述为“相信理解”，但他小心地区分宗教信仰的内容仅仅是“废话” 信徒“不敢相信对理解的无意识，其中一个人可能会害怕，因为这种理解将透彻地认为这是无意义的，妨碍他相信它”; 然而，信徒“通过它通过它来实现这一理解，他意识到难以理解的” - 即投机思想的逻辑极限 - 现在，相信他将自己与理解联系起来“（1992,568）。 通过歧视这些案件，其中能够判断判断的情况以及其中不是那些的案件，因此哲学起着自我关键作用：注意到自己的极限，它允许宗教自己。

2.2.3詹姆斯

Mackie的争论在智力上是智力而不负责任的是，在十九世纪受到W.K. 克利福德（克利福德）着名的宣称“[i] t始终是错误的，无处不在，每个人，在证据不足以相信任何东西”（346）。 美国实用主义威廉·詹姆斯（1842-1910）叫克利福德“这美味的恩当吓人，”在他的论文中，他认为克利福德夸大了违法案（8）。 在论文中，詹姆斯界定了一系列条件，他认为，相信没有证据的情况会合理。

每当我们面临的詹姆斯术语是“真正的选择” - 即，即“生活”的两个（或更多）的“假设”（或信仰）之间的选择之间的选择，这些条件会满足。选择无法在知识场所决定。 在问题上的每个假设是“心灵可能性”（2）的情况下，一个选项（而不是死亡）。 虽然这取决于个人的愿意或娱乐能力，但假设“活力”是一种外在的药剂特异性。 相比之下，在候选假设彼此互斥和彻底的可能性的情况下，迫使一个选项（而不是避免）。 最后，一个选项是重要的（而不是琐碎的）只是为了机会是独一无二的，赌注很重要，或者决定是不可逆转的。

詹姆斯指出，随着持有信仰的人，我们通常有两个目标：避免错误，并相信真相。 虽然相关，但这些目标实际上是不同的：例如，可以避免通过暂停信仰来避免错误。 詹姆斯认为，科学方法围绕着避免错误的目标，但在生活的其他方面，避免误差不足。[6] 例如，在我们与他人的关系中，我们首先要相信其他人将达到我们的中途，以便这是真实的。 如果我们拒绝与他人互动，直到我们愿意与他人“的愿意互动，我们毫无疑问看起来无法接触和不懈，从而完全从进入相互奖励关系的可能性方面削减自己。

根据詹姆斯的说法，在宗教的情况下类似的东西是真的。 他说，宗教教导了两件事：（1）“最好的东西是更永恒的事情”和（2）如果我们相信（1）（25-26），我们现在更好。 这两个断言一起包括詹姆斯是指“宗教假设” 他争辩说，如果宗教假设是一个现场假设，那么它面临的选项也必然是一个真正的选择 - 即，它是重要的和强迫。 在这样的情况下，詹姆斯争辩，简单地避免错误是不够的; 我们也必须寻求真理。 “我们无法持怀疑态度和等待更多的光线，因为，虽然我们确实避免以这种方式避免错误，但如果宗教不真实，我们会失去好的，如果是真的，那就肯定是肯定的，就像我们积极选择不相信”（26）那样肯定。 如在社交榜样，宗教假设必须，因为它是半路。

詹姆斯承认在这种情况下选择有风险 - 毕竟是错误的，但他否认可以通过拒绝选择来避免或减少这种风险。 怀疑论 - 即，拒绝选择 - 就像承诺一样有风险。 此外，所有此类姿势都不可避免地 - 并确实完全适当地形成了一个人的激情：不决定是一个情绪的问题，因为这是因为它受到错误的恐惧而不是正确的希望。 但是，詹姆斯争辩，没有理性的依据偏爱希望的恐惧。

像Pascal一样，詹姆斯坚持认为，当涉及宗教时，我们无法避免使用偏袒和招致风险。 詹姆斯还同意帕斯卡，信仰在没有认识的理由的情况下可以是合理的 - 至少在某些情况下。 然而，詹姆斯的论点与Pascal的少数人不同，因为它的旨在表现出来，而不是宗教信仰更有理性，但只有在没有明确证据的情况下，它比不信或不可行的主义（至少关于那些）不那么不那么合理为宗教假设的谁生活。

虽然他不同意克利福德关于相信没有确凿证据的合理性，但詹姆斯似乎分享了克利福德的观点 - 至少在某些情况下 - 信仰受意见（因此他的论文的称号）。 换句话说，詹姆斯在“愿意相信的意志”中的论点，就像Pascal的赌注争论一样暗示了一些版本的Doxastic志愿者。 但取决于后者概念的理解方式，可能会出现某些担忧。 如果信仰被理解为一个人的全部认知情况，而不是一个情况可能或可能不保证的独立判断，那么詹姆斯之间的比喻与相信和进入关系之间的类比出现问题：只有后者是直接的自愿控制。 当然，相信受到间接自愿控制的影响。 换句话说，人们可以通过改变一个人的认知情况来改变一个人的信仰; 后者，即使不是前者，也易于通过意志进行直接控制。 詹姆斯本人承认，在绝大多数案例中，信仰不会修改意志：“我们可以通过愿意愿意，相信亚伯拉罕·林肯的存在是一个神话，而他在麦克里郡的肖像杂志都是别人吗？ 我们可以通过我们意志的任何努力，还是通过任何愿望的愿望，这是真的，相信我们自己很好，当我们在床上的风湿病咆哮时，或者肯定是我们口袋里的两个一美元钞票的总和必须是一百美元？“ （4-5）詹姆斯似乎采取了它只是关于现场假设的位置，即将发挥作用。

有关的反对意见是詹姆斯似乎不会考虑“部分信念”的可能性，并且这样做是破坏了他对强迫选择的概念。 如果相信众所周知，那么詹姆斯的选择描述似乎鲜明。 回应这种预期的反对他自己的作品（下文第4节所述），约翰主教据称，只要一个人面对替代的Doxastic实践的竞争对手“框架”，就需要强制选择。 “通过对其原则或不承诺的原则或不”（139），“一个人”购买了“框架”（139）。

詹姆斯的文章旨在“捍卫我们在宗教事务中采取相信态度的辩护，尽管我们只是逻辑智力可能没有被胁迫”（1-2）。 一些批评者担心该论证导致了一个湿滑的倾斜倾斜。 约翰·赫克声称詹姆斯的结论“构成了不受限制的不受限制的思考许可......如果我们的目标是相信什么是真实的，而且不一定是我们喜欢的，詹姆斯的普遍允许不会帮助我们”（60）。 但是，这似乎是不公平的。 詹姆斯坚持认为，在捍卫“自愿采用的信仰的合法性”时，他不应对他所谓的“专利迷信”（2,29）打开门。 关于詹姆斯的账户的信仰不是相信证据的问题; 只有在选项是真实的，证据不确定时，才能证明“将相信的意志”是合理的。 “在Concreto中，”詹姆斯写道，“自由相信只能涵盖个人智力的生活选择不能自行解决; 生活选项从来没有对那些有考虑的人似乎荒谬的“（29）。

重要的是要欣赏，詹姆斯并未声称在道德上允许相信某人没有认识到的东西。 相反，他声称，即使在没有明确证据的情况下，也可以信仰哪一个可以履行题目 - 即Pace Clifford，权利并不总是是证据支持的函数。 虽然詹姆斯的论点往往被归类为对信仰的务实论点，但他并没有提供谨慎的，而不是一个认识的理由。 相反，他正在比较竞争对手认知战略的相对优点（分别朝着避免错误和相信真理的目标）。 在这方面，他的论点与Pascal的“赌注”论点同样不同。 因此，可以认为詹姆斯并不贬低有利于信仰的原因，而是试图在合理尊重的基础上努力为信仰雕刻出来。

2.2.4 Wittgenstein

被广泛认为是二十世纪最伟大的哲学家之一，Ludwig Wittgenstein（1889-1951）也是最具争议性和困难的哲学家之一。 Wittgenstein着名称“意义是使用” - 我们的话意味着凭借他们在话语中发挥的角色，他们的作用。 此外，他认为单词以多种方式使用，并且这是“揭示我们语言的逻辑”的错误 - 即，将任何单一语言函数视为范式。 “想想工具箱中的工具：有锤子，钳子，锯，螺丝刀，规则，胶水锅，钉子和螺钉。 - 单词的功能与这些对象的功能一样多样化“（1958，i，§11）。

在他的后来的着作中，Wittgenstein称这些多样化现象语言游戏，他解释说，“引起谈论语言的事实是活动的一部分，或者生活方式”（1958，我，§23）。 他以后的追求追求一般的命题，他的后来的作品表明，这些语言游戏“没有一个共同点，这让我们对所有人使用相同的词语 - 但它们以许多不同的方式彼此相关”（1958年，我，§65）。

尽管Wittgenstein不是传统标准的宗教，但他的哲学言论和日记条目揭示了可能被描述为宗教敏感性，并且通过明确的同情至少对宗教的某些特征来了解。 对于Wittgenstein，作为他所钦佩的Kierkegaard，宗教的理论问题少于实践。 “我相信基督教的一个人说的是声音的教义都是无用的。 他们必须改变你的生活。 （或你生命的方向。）......智慧是无情的。 但相应的信念是凯尔克总应该称之为激情“（1980,53E）。

有人认为，维特根斯坦后来的思想，虽然可能没有明显地习惯，但最重要的是涉及生意解释。 根据这一解释，宗教是一个独立的和主要表现力的企业，由自己的内部逻辑或“语法”管理 这种观点 - 通常称为Wittgensteinian的职业 - 是各种各样的，旨在引起以下一个或多个截然不同的（但可以说是有关的与相关的）论文：（1）宗教从逻辑上切断了生命的其他方面; （2）宗教话语基本上是自我参照，不允许我们谈论现实; （3）只有宗教信徒，才能理解宗教信仰; （4）宗教不能受到批评。[7]

这是非常令人怀疑的，然而，无论Wittgenstein是否会赞同任何这些索赔，更不用说所有四个。 他们对Wittgenstein的归属似乎实际上依赖于对他所说的难以精英的阅读。 正如Richard Bell所指出的那样，

这里是前提的，我们的语言是一系列语言游戏，植根于各种规则的生活方式 - 好像我们的说话和行动的生活就像一袋大理石，那些用自己的边界和规则来单独的球形演讲世界尺寸和弹性和使用 - 有些是射击者，其他装饰，只有在碰撞（217-218）时才会并排休息并影响他们的邻居。

因此，Wittgenstein警告旨在承担实际使用量的多样性背后的逻辑形式统一的趋势。 他写道，“不要说：'必须有一些共同的......' - 但看看并看到”（1958，我，§66）。 然而，它绝不明确表示他打算提前任何同样先验的论点关于我们的话语实践的不连续性和不可掩盖性。

事实上，他建议“寻找”的结果是“我们看到一个复杂的相似之处网络重叠和十字架”（1958年，我，§66）。 他定期返回的比喻是古城的语言：“小街道和正方形的迷宫，旧房和新的房子，以及来自各个时期的附加的房屋; 而这被众多新的自治市镇包围着直常规的街道和制服的房屋“（1958年，我，§18）。 备注，如这些似乎在威特根斯坦的杂教所暗示的语言中侵蚀。