fideism（一）
“雅典与耶路撒冷有什么关系？” （246）这个原因与雅典的关系的问题 - 由耶路撒冷代表 - 和信仰 - 由教堂父亲Tertullian构成（C.160-230 CE），它仍然是当代哲学家之间的中央占据宗教。
“胎动”是思想学派的名字 - 谁经常被称为所订阅的名字 - 这答案的答案，信仰与某种意义上无关，如果没有彻底的对抗，原因是彻底的对抗性。 与对自然神学的更合理的传统形成鲜明对比，凭借上帝存在的争论，既然诉讼 - 或者以任何速度似乎似乎不久（更多关于这项警告） - 这是不必要的，不适合宗教信仰的行使和理由。 术语本身来自FIDE，拉丁语的信仰，并且可以从字面上呈现为信仰ISM。 因此，“施工”应该理解并不是“宗教信仰”的同义词，而是表示信仰的特殊哲学叙述的合适的管辖范围内的理由。
1.一个正式的定义
2.“胎动”的简要历史
2.1罪恶，怀疑和康德：神学和哲学根源
2.2通常的嫌疑人
3.衔接术语
一个理性的胎儿？
5.没有限制的理由？
参考书目
学术工具
其他互联网资源
相关条目
1.一个正式的定义
Alvin Plantinga已注意到，既可以将胎动定义为“独自或基本依赖信仰，伴随着由于追求哲学或宗教真理”（87）而被使用。 相应地，Plantinga写道，一个胎儿是“敦促信仰而不是理性的人，在重要的哲学和宗教”，世界卫生组织可以继续贬低和诋毁理性“（87）。 首先注意，根据这个帐户，诉讼寻求的是真理。 职业主义声称，只有通过上述理性查询并仅仅依靠信仰，就可以抓住某种类型的真理。 作为诉讼的谨慎，坚持认为这些真理是可能的，它必须与各种形式的怀疑主义区分开，否则它却与某些共同特征分享。 请注意，此定义很大程度上是正式的; 因此，生意主义作为哲学学说的合理性，因此依靠术语“信仰”和“原因”的内容
2.“胎动”的简要历史
Plantinga引用的定义形式可能会隐瞒关于作为牵手具体例子的潜在分歧。 实际上，哲学家之间几乎没有一致的思想家可以正确地归结在这个量规上。 为了提供直接的“职业历史”，因此需要一个关于一系列持续哲学纠纷的特定地位。 因此，这一部分试图 - 略微少，但也许更加愉快 - 绘制一个简短的历史，而不是“哲学”中的“争夺”的“职业” - 即，即哲学文学中的使用。
2.1罪恶，怀疑和康德：神学和哲学根源
“胎动”一词似乎通过十九世纪末的神学进入了哲学词典。 它最初用于参考罗马天主教思想内的运动，也称为传统主义，这强调了对理性主义的，通过传达了哪种神圣启示的传统作为媒体的作用，有时与保守的社会和政治联系在一起议程。 虽然近期现代复古，但“胎动”一词已被回顾性地应用于思想家，至少就像第二个世纪一样。
Tertullian经常被引用在这方面作为教科书诉讼。 在他的第一封信中制定一封由保罗宣布的主题，Tertullian坚持认为，基督教的真相只能通过启示揭露，并且它必须对未注释的哲学原因保持不透明。[1] 在一个杂志中，他维持（反对Marcion），即基督死亡和复活的圣经叙事“是一切都被认为，因为它是荒谬的...... [T]他的事实是肯定的，因为它是不可能的，因为它是不可能的”（525）。
然而，当代奖学金不支持作为反理性的Tertullian的概念。 与流行的信念相反，特伦利亚人说的不是信徒秃牛，但可靠的quia ineptum est。Tertullian的观点似乎是化身代表悖论：救赎要求上帝成为人类，上帝仍然是人类完全是其他的。 他的争吵不是用原因本身，而是哲学哈布里斯。 Eric Osborne写道，“不仅他从不说'Credo Quia Assurdum'，但他从来没有像它一样的任何东西，而且从不抛弃耶路撒冷的雅典的索赔”（28）。 Tertullian，Osborne的结论是一个“最不可能的胎儿”（29）。
在中世纪期间，通过从希腊和阿拉伯语翻译亚里士多德的语料表 - 新闻重新介绍了与aristotelian逻辑与aristotelian逻辑协调的努力 - 向西拉西亚群体展示了一系列职位在标签“持怀疑态度的诉讼”下 通过区分基督教宗教的揭示真理，这可以仅通过他们作为一种独特的信仰学院接受，从辩证方法是相关的声称，第十三世纪的思想家像达瓦娅一样同事斯蒂格德布拉班塔特寻求一个神殿 - 哲学中的讨论（Delany，13-17）。 务实地，这种对信仰的呼吁在服务中不仅仅是维护基督教信仰，而不是松开对哲学的教会的制约。 概述这些发展，Delany写道：
随着真理作为他们独立宣言，第十三世纪和十四世纪的渐进学者能够尽可能地追求其论点。 持怀疑态度的诉讼提供了一种拯救信仰和理性的方式，因为虽然信仰不再得到理由来支持，但它也不会被拒绝。 作为一个单独的感知方式，它可以根据自己的术语保持有效，既不需要证明也不侵权它（21）。
仍然是哲学所要求的自由是“有限的自由”：“实际上逻辑仍然受到释放的设备的抑制，因为只要教义被承认至高无上，上帝的原因是最高的原因，那么理由经验可以获得相对有效性”（Delany，21）。
此外，神学有自己的原因，可以怀疑经验和（因为）的原因。 在这方面的核心重要性是一个人的理性院系可能被罪损坏的想法。 虽然这个想法是由各种早期基督徒神学家的阐述，包括特兰利亚和奥古斯丁（并且在古典美德理论中具有明显的类似物），但它在新教传统中得到了特别关注。 改革者认为，人类的智力被人类从恩典堕落腐败，因此基督教的真相可能仅被信仰所逮捕。 从路德和凯文到卡尔巴特的新教徒神学家因此肯定了信仰的优先事项，不仅是“作品”，而且还肯定了自然神学。
相比之下，在罗马天主教中，体重更大地表现出上帝存在的经典论点。 （但是，这是令人怀疑的是，这些论点历史上，历史目的是令人信服的独立证据，这些证据将令人信服地令人信服。为了照亮现代和早期现代背景下的这些论点的职能，见克莱顿，第二部分和III。）因此，这个神学师代表了对争论的辩论的一部分。 在这方面有趣的是，罗马天主教摩蒂姆一再谴责诉讼。 缺席梵蒂冈I的文件，该术语在1907年在Pius X的Pascendi Dominici Gregis（参见其他互联网资源）中，似乎是它在1907年互联的第一个外观，其中包括更多的内容席卷批判“现代主义”神学。[2] 最近，在1998年常规的FIDET和ET比率（见其他互联网资源），约翰保罗二世警告说“自豪感的复苏，未能认识到理性知识和哲学话语的理解，确实如此关于上帝的可能性”（§55），以及在Caritatas（2009年）的Caritas（见其他互联网资源），他的第三个营造，本尼迪克特XVI写道，“真相从剥夺了剥夺了情感主义的制约因素中释放了慈善机构关系和社会内容，以及剥夺了人类和普遍呼吸空间的诉讼”（§3）。 这种重点是一般的原因，特别是自然神学，可能有助于解释术语“诉讼”一词如何在罗马天主教神学中运作，这主要是opprobrium的术语。
另一方面 - 在某种讽刺意味的扭曲 - 反革改造也推动了一些历史学家被描述为史的天主教徒的辩护。 新教改革恰逢欧洲的重新发现欧洲帝国帝国，西塞罗和劳斯蒂斯·伊斯蒂斯省的古老持怀疑争论，而作为理查德H.Popkin已经证明，这些论点是迅速挪用的十六世纪和十七世纪的天主教哲学家和神学家 - 包括伊拉斯谟，蒙蒂昂，皮埃尔奇朗，以及佩德鲁斯·加索（以及像Pierre Bayle这样的新教思想家） - 谁在该期间的宗教争议中部署了他们。[3] 他们的争论很简单，如果是一个无知的elenchi：由于怀疑主义破坏了成为一个新教的原因，应该是基于信仰的基础（Popkin 1992,122-123）仍然是天主教徒。
但虽然抗议改革者和这些“Nouveaux Pyrrhoniens”都依赖于持怀疑态度的论据，以贬低哲学“原因”的自负，他们倾向于对信仰的作用和性质得出一些不同的结论。 面对不确定性，后者劝告他们的读者仍然忠于当时的当前宗教公约 - 在这种情况下罗马天主教。 但是他们倾向于避免宗教的宗教主教的宗教热情。 因此，他们的温带和初步信仰是在行动而不是学说的基础上。 如果他们是骄傲的话，他们仍然不是教条。 相比之下，相比之下，信仰领域的特点是热情和热情的承诺：怀疑主义最终使哲学怀疑不可挽回的态度和宗教保障。 在他的书籍上帝和怀疑主义中，Terence Penelhum呼叫后者“福音派的胎儿”，他将其与“符合名人的诉讼”区分开来，以识别对传统（15-16）的忠诚度的信仰（15-16）。
十九世纪的神学发展参考到了哪个术语“胎动”是首次使用的哲学灵感，而不是简单地在第十六和第十七世纪的怀疑，但是也是如此，更立即，在Immanuel Kant的批判性哲学。 对于康德，上帝的存在是实际的假设 - 而不是纯粹的原因。 因此，康德拒绝了上帝存在的传统“证据” - 宇宙学，目政和本体论论论 - 支持道德论证。 因此，虽然康德冠军，但是彻底地支持了彻底的“理性”（即道德）版本的基督教 - 一个“独立限额的宗教” - 他也在域名以外的宗教信仰下放了可以通过投机方式所知的域名哲学。 通过这种方式，他“发现有必要否认知识，以便为信仰腾出空间”（1929,29）。
在法语神学中发现了最早的记录“诉讼”的用途。 Thomas D. Carroll从早期为1854年（2008,10）时已经找到了Fidéisme的参考资料; 然而，该术语似乎在四分之一世纪之后在文献中进入了更广泛的流通，当时它被寻求恢复原因和信仰的天主教传统主义的天主教传统主义。
在围绕同一时间或之后不久，卡罗尔辩称，该术语似乎在法国新教神学家Eugèeneménénénz（1838-1921）和Auguste Sabatier的工作中独立起源于1839-1901），谁（与其批评者预测的天主教传统主义者不同）将其应用于自己。 Ménégoz和萨比蒂尔都试图区分信心 - 就像类似于Schleiermacher的绝对依赖感的某些东西，从命题信念开始，争辩说救赎取决于前者，而不是同意任何特定的教义。 由于萨巴德尔强调宗教符号，这种观点有时被称为“象征的契法”。[4]
随着卡罗尔观察，术语“胎动”的投影致密地 - 思想家被从中所删除的思想家，它源于tertullian - 可能是大量混乱的来源，因为关键术语如“信仰”和“原因”变化的关键术语的含义从一个背景下大幅度到另一个语境。 此外，该术语目前广泛的Pejorative injoration intervations作为描述类别使“胎动”有问题。
2.2通常的嫌疑人
今天，“胎动”一词也许是最常见的四个哲学家：Pascal，Kierkegaard，詹姆斯和维特根斯坦。 为了评估标签适合的程度，稍微详细讨论各自的视图将有助于。 但是，注意，每个百科全书中的其他地方也在更长的长度下处理。
2.2.1帕斯卡
虽然蒙塔尼队的追随者，但虽然在他们的一天中的重要神学人物，“在他们的宗教意见中没有特别热情”，并练习了“坚持不懈”的天主教形式（Popkin 1992,124），也不能说Blaise Pascal（1623-1662），其Pensées证明了更加“福音派”的Pyrrhonian虔诚品牌。 在1654年的转型性神秘体验之后，Pascal在皇家皇家口岸的修道院里度过了大部分时间，捍卫了他的信仰。
这种防守的核心，看似矛盾，是信仰上帝的信念，不能通过通常的辩护论点来捍卫。 所迈注的本质 - 即“无限不可思议的”存在 - 这是使这些论点不充分。
然后谁将责备基督徒，因为他们无法给予他们信仰的理由，因为他们自称信仰他们无法解释的宗教信仰？ 他们宣布，当他们向世界阐述时，这是愚蠢的，斯文利亚; 然后你抱怨，因为他们不证明它！ 如果他们证明它，他们就不会留下他们的话; 通过他们缺乏他们表现出的证据，他们没有缺乏意义（201）。
哲学论证最重要的是，帕斯卡尔建议，是“哲学家的上帝” - 而不是“亚伯拉罕的上帝，艾萨克和雅各布”
帕斯卡斯坚持认为，在没有证据的情况下，信仰可以是理性的 - 即，它是一个谨慎而不是认识意义的理性。 在这里，他介绍了他庆祝的“赌注”论点。 Pascal在争论中的第一次举动是一个持怀疑态度的态度。 他认为，虽然上帝要么存在，要么不存在，我们就不能仅仅是原因的方式解决问题。 上帝的存在证明并不是决定性的，而是上帝不存在的证据也不存在。 “理由可以决定什么”（201）。
授予原因是关于上帝是否存在的问题，这可能乍一看是最安全，最合理的行动方案是拒绝服用一种方式或对方 - 对上帝的存在而言仍然不可知。 然而，Pascal认为这是不可能的：不选择相信相当于选择不相信。 如果你不选择上帝，你实际上会选择对上帝。 但是，在什么基础上，应该决定吗？
帕斯卡尔辩称的解决方案是权衡对上帝相信的潜在奖励，反对未能相信上帝的潜在奖励 - 即，对“投注”的相对优点进行成本效益分析或反对上帝的存在。 作为Pascal的选项，可以以表的形式概述：
上帝存在。上帝不存在
相信。无限增益。没有（或有限）损失/有限增益
怀疑。无限损失。有限增益
这些选项可以根据当代决策理论中所知的方式评估，作为预期的价值原则（EVP）。 EVP表示，当一个人面临竞争行动方案中的选择时，应该选择以最高的“预期价值”选择 预期值可以通过（a）乘以该结果的价值的成功结果的概率; （b）通过该结果的成本乘以不成功的结果的概率; （c）以（a）和（b）的结果为例。 根据EVP，在给出足够高的潜在收益的情况下，它可以理性地赌博不可能的结果。
当然，在上帝的情况下，很难确定成功结果可能是什么：我们无法合理地假设，例如，上帝的可能性等于上帝不存在的可能性。 但那是无关紧要的，帕斯卡尔辩称，因为上帝存在的回报是无限的回报。 因此，无限增益的潜力使得它可以理性地打赌上帝存在，但是瘦身的瘦身可能是：只要一个人愿意赐予“赢得有限的失去机会的一次机会”，这是一个更好的赌注上的赌注（202-203）。
虽然帕斯卡尔的论点似乎有效 - 即，它的结论从逻辑上遵循它的房屋 - Pascal的批评者已经提出了一些其他的反对意见。 首先，有人据说寻求完全以这种谨慎的审慎术语完全证明信仰的任何论点必然是有道不不满的。 要肯定的是，正如威廉·詹姆斯把它所说，这很难避免感觉，“当宗教信仰自己表达时，这是在游戏表的语言中，它被放到了最后的胜利”（6）。 詹姆斯继续说说，“如果我们自己在神的地方，我们可能会特别乐意从他们无限奖励中切断这种模式的信徒”（6）。 然而，在公平性，应该指出的是，帕斯卡的使用“赌注”仅仅是乐器。 它只是作为朝向的第一步，而不是替代，真正的宗教信仰。 此外，根据审慎原因的这种决定，索赔的声明似乎似乎预先假定了帕斯卡尔否认 - 即有识别原因，其中一个人的决定更适当地休息。 重要的是要欣赏，帕斯卡不是敦促他的读者相信他们否则有理由怀疑的东西。 正如他所说的那样，“你的理由不是选择一个而不是另一个而不是更深刻的伤害，因为它必然选择”（202）。
但可以选择相信纯粹有助于的原因吗？ 第二次担心是帕斯卡尔的论点似乎预先假定了一个有问题的象征主义版本，认为相信受意思的观点。 相信上帝，与抚养一个人的手臂不同，它可能反对，并不是直接自愿控制。 然而，帕斯卡尔预测这种反对意见，争论一个人应该首先嘲笑信徒的动议。 例如，参加质量并占据圣水，一个愿意的信徒可能会成功地培养真正的信仰。 这个论点表明，帕斯卡尔致力于间接的十大象征主义的争议论证较少 - 这是一个人可以直接控制他或她的认知情况来间接控制他或她的信仰。 尽管如此，自愿诱导信仰纯粹不认识原因的前景让许多评论员作为操纵和自欺欺人。
第三个问题是Pascal的论点取决于一个人的宗教选择的过度狭隘的构建。 当然，作为帕斯卡·索赔，亚伯拉罕，伊萨克和雅各的上帝要么存在，要么不存在，但是对于看似无穷无尽的其他可能的神灵也是如此。 如果我们假设每种情况下无限奖励的可能性，那么它就不再明确了天主教比其宗教替代品更合理。 在回复中，杰夫乔丹最近认为“赌注”可以重新配置以表明，而不是一个宗教更合理，而是只要无神论和不可知论都是不合理的。
Jordan遵循帕斯卡在将宗教信仰视为永恒幸福的必要先决条件。 但是，一些批评者质疑这一假设。 我们如何知道 - 可能会被问到 - 如果他或她存在，上帝会使救赎队伍纠正正确的信念？ 帕斯卡尔似乎在对上帝的本性知之甚恶之间摇摆不定，一些关于它的一些相当教义的假设。 实际上，如果一个人通过追求非宗教道路才能达到无限幸福的一小机会，那么EVP表明，这种路径鉴于其预期价值就像它一样合理。
虽然Pascal的“赌注”被广泛被认为是被誉信的，但在过去的几年里，对这个论点的哲学兴趣复兴，一些当代哲学家试图恢复它的一个版本。 例如，在理性和宗教中，Joshua L. Golding采用广泛的诉状战略，以防御他所谓的“宗教是宗教” 虽然帕斯卡群众注目地关注其对上帝是理性的问题，但昂贵主要关注追求宗教生活方式是否理性的问题 - 这是对上帝的存在的信念可能发挥相对较小的和非基本作用。 为了获得资格作为宗教议员，Golding解释说，一个人必须寻求与上帝的良好关系，为此，相信上帝的存在并不是不可能的通过采用一种宗教的生活方式而不是这样做，人们更有可能与上帝达到良好的关系。 在evp的基础上争论，戈尔登认为，如果一个与上帝良好关系的价值作为任何其他价值的“质量上优越”的价值，这是一个宗教的理智。
帕斯卡尔认为，如果上帝存在，那么相信上帝的收益将是无限的，戈尔明是小心翼翼地坚持与上帝的良好关系的价值是有限的。
