沃尔特本杰明（二）
最后，舒尔格尔“当他认为他不得不使[绝对]地面[绝对]地面]进入一个个人”，本杰明·索赔（SW 1,166-7）。 因此，当他构建这一点时，他对所有作品的统一进行了“虚假解释”，与一些神秘的，单一和超越的工作有关。
因此，本杰明作为早期德语浪漫主义的歌剧修改的必要性是在后续行动中被规定。 这些批评与歌剧思想之间的关系是在索赔中提出的，“最终是艺术本身是一项工作的神秘论文......坚定地与纯化的作品的不本能的原则相关联讽刺”（SW 1,167）。 由于其错误地强调了艺术概念的奇异性，浪漫的履行只会与无条件的无限相吻合，这意味着履行是无限的基本上非历史的类别。 这种批评不能被描述为判断，因为所有真实的判断都涉及在“自我湮灭”（SW 1,152）中完成的基本负面时刻。 因此，因为“浪漫的弥赛亚主义不是在全力下工作”（SW 1,168），因为浪漫主义者越来越被迫转向道德，宗教和政治的“装备”，以提供完成艺术理论所需的内容。
Goethe对审美判断的概念及其伟大作品“未传信的原则”提供了本杰明，以一种思考对早期德国浪漫艺术思想的必要修改。 他对歌德的相应理想的隐含形而上学结构的解释揭示了他绝对的结构的对比特征：作为纯含量的球体，破坏性折射的介质，以及多个不连续的原型（Charles 2020，53-67）。 因为有限的，特别的工作永远不会浪漫化进入个人绝对的统一，但他们仍然无法完全不完整，但仍然无法更高的完善：“躯干”，在其死亡中陷入困境，尸体相对。 在这种情况下，批评的真正任务不是生活工作的完善，但破坏性完成了垂死的工作。
Benjamin的“歌德选举亲灵”（1924-5）的文章提供了一个如此批评的示范作品，而通过在历史背景下明确地明确地进一步发展这种概念。 在这里，批评被指控揭示Benjamin称之为“艺术作品的真理内容”的任务，这在工作历史开始时与其“物质内容”紧密束缚（SW 1,297）。 相反，只要评论 - 这不得不考虑到这些现在的历史上的历史上的历史上的历史性的特征 - 批评的目的是摧毁这个外层，以便为工作的内心真理含量掌握。 评论的基本文理误差仅仅是为了与作者的传记生命的“生活经验”相关的工作（在Friedrich Gundolf的1916年的歌德传记中举例说明），而不是更广泛的它通过它通过它已经传递给当代评论家的历史招待会。 本杰明对内在批评的浪漫理论，坚持认为这项工作必须包含自己的内心标准，以便评论家从工作本身收到，而不是来自作者的生命（SW 1,321）。 因此，从歌德的作品中出现奇怪而引人注目的特征，以后的批评者，本杰明审查了这些源自从独特形式借来的技术。 这种类似的新神族的建筑赋予了一种奇怪的寓言，寓言状的品质，使其与典型小说的自然主义区分开来。 这是这个神话，作为工作的真实材料含量，这表达了歌德的工作中对自然的“守护进程”的存在。
相比之下，实际内容不是在工作技术的显着特征中寻求的，但在其独特形式的统一中。 批评的任务是使这个真理满足于经验的对象。 它涉及艺术家的生命或意图，而是通过这种外表或外表，工作本身凭借其模仿能力：其语言表现力，被描述为验证和生活中的争吵（SW 1，350）。 然而，对艺术至关重要，以及什么将其与自然的外表区别区区别于“表达式[Ausdruckslose]”：“逮捕这种外表，拼写运动和中断和谐”的艺术作品中的批判性暴力（SW 1,340）。 “只有表情完成工作”作为艺术的工作，本杰明辩称，它会破坏工作的统一的外表，完全与之相关的错误外观。 与浪漫反射的强化不同，当这种外观本身成为更高级别的异构的物体时，打开屈光沉散解剖。 绘制Hölderlin的Caesura的概念来描述这一刻，本杰明称之为“反节律破裂”（SW 1,341）。 在重点努力代表这一凯瑟拉时，真正的批评反过来加深了屈光暴力，对工作进行了破坏性或土地的自消亡行为。
在其模仿能力的极限下，艺术引起了它的建设，并这样做找到了封装更深的真理的资源。 它是针对Benjamin在未来的和解中呼叫基督徒 - 神秘的确定性（歌德在那家新闻的结束时才能试图抵消摇摆其他地方的神话致命主义），而他替代地赞同矛盾的希望有闪烁的希望，用射击赛的射击之星的形象出现在歌德的新闻（SW 1,354-5）中。 如果恒星的图像保留其与这里符号的关系，则根据本杰明的早期描述表明，如“符号的躯干”（SW 1,340）。 然而，在寓言理论的背景下，可以更好地了解Caesura的重要性。 这只在本杰明的下一个主要工作中适当制定，他关于德国哀悼游戏的起源的论点（Ursprung des deutschen Trauerspiels，1928）。
4.巴洛克式星座
“哀悼游戏”（Trauerspiel）是一个术语，用于在16世纪后期和17世纪初的艺术历史中出现的一种戏剧。 本杰明论文中讨论的原则例子不是来自其伟大的指数，PedroCalderóndeLabarca和威廉·莎士比亚，但德国戏剧家Martin Opitz，安德斯库里斯（Andreas Gryphius），Johann Christian Hallmann，Daniel Caspar von Lohenstein，8月阿道夫冯威斯州。 他们的戏剧是以简单的行动为特征，它与早期文艺复兴时期剧院的古典主义相当，而且还包含特殊的巴洛克式特征。 这些包括他们的语言（包括语言萎缩的比喻倾向），在其角色中没有心理深度，对戏剧性道具和机械的依赖性的缺乏，以及粗略的重点暴力，痛苦和死亡（参见纽曼2011; Ferber 2013）。
现在撇开这种方法论介绍（以英语称为“认识论 - 至关重要的序言”），本杰明的论文的第一部分涉及通过以后的批评者谴责赋予这些批判性的教条试图赋予这些缺陷亚里罗泰派美学，植根于古典悲剧。 本杰明对这里的悲剧的理解（以及他对一般哀悼的方法）受到弗里德里希·尼采的悲剧诞生的部分影响。 本杰明声称悲剧的诞生证实了一个关键的见解，以至于对正确掌握古老悲剧（OGT，93）的攻击性的现代感觉的同情是无益的。 相反，Nietzsche对悲剧的本质进行了形而上学的探究，作为对比的审美审美的辩证相互作用，对比皆是审美脉冲和狄俄尼亚人真理。 这种辩证法是本杰明的核心哲学调查，特别是他源自他对歌德的选择性亲和力的讨论 - 这是一个无表情的时刻是艺术的本构规则，其中，外表的极限被精确地提出了为了照亮艺术真理。
但本杰明也批评了NIETZSCHE，用于限制他的美学方法，因此在历史上放弃对悲剧的理解。 缺乏历史哲学，尼采的研究无法占据形而上学和神话特征的政治和伦理意义（OGT，93）。 Benjamin来自Franz Rosenzweig和Florens Christian Rang（Asman 1992）的思想受到影响，悲剧表达了神话和英雄史前时代与新道德和新的道德的出现之间的感知休息政治界。 尼采悲剧理论的历史局限性在谈到现代剧院中悲惨形式的可能性恢复问题时变得严重。 虽然Nietzsche倾向于简单地谴责现代戏剧的弱点，以防止希腊人的实力（除了在他的早期工作，瓦格纳的歌剧中），本杰明致力于建立悲惨形式的历史条件是如何限制以其当代功效。
根据上面讨论的浪漫批评的原则，哀悼剧中包含自己的独特形式，并应根据自己的内在发现的标准批评。 “内容[gehalt]”和巴洛克式哀悼游戏的“真实对象”不是，因为它在悲剧中，神话，而是历史生活（OGT，46）。 与歌德借用Novella表单一样，这种内容部分来自其他审美结构，主要是Mediaeval基督教文学的末世论焦点：历史的激情戏剧，神秘游戏和编年史描绘了“整个历史过程，世界历史作为救恩历史”（OGT，65）。 但落后的卫星重点放弃了良好作品的良好作品，以及在第16和17世纪的自然法律和政治哲学中隐含的世俗化趋势（与Carl Schmitt的主权理论有关）导致剥离人类价值和从这些历史的意义。 这种紧张的超越和内在的紧张组合产生了一种不安的混合动力车，其中历史 - 作为人类游行的叙述，判断的日子兑换 - 失去了其兑换结论的批次态度确定，并成为仅仅进入仅为政治权力的亵渎的自然环境。
本杰明对17世纪的主权暴力的思考可能与他对早期的“暴力批判”中的革命性讨论形成鲜明对比（'Zur Krik Der Gewwalt'，1921），本身是对Georges Sorel对暴力的反思（1908年）。 这些文本在政治神学背景下引发了许多响应，最有意义的是来自Carl Schmitt，Jacques Derrida和Giorgio Agamben。 Schmitt直接回应了Benjamin的哈姆雷特或Hecuba（1956年）的文章。 Derrida关于他的法律兵力的“暴力批判”部分：管理局的神秘基础（1989年）审问了这一革命性的神圣暴力的召唤，这是一个关键的参与，在德里达对德里达讨论马克思（1994）和“马克思和儿子”（1999年）的杂象和“1999年），以及在友谊政治（1994年）中的施密特。 本杰明，施密特和德里达之间的这些复杂的关系已成为许多研究的主题，包括Agamben的例外状态（2004年）（Bredekamp 1999,247-266; Liska 2009），尽管强调了更加谨慎的研究本杰明的地位与德里达和施密特的透明分歧（Tomba 2009,131-132; Averlar 2005,79-106; Weber 2008,176-194）。 在这方面，它不是施密特的政治神学，而是Ludwig Klages的反动生命剧，证明了本杰明（Fuld 1981; McCole 1993,178-180，236-246; Wolin 1994，XXXI-XXXVIII; Wohlfarth 2002,65-109; Lebovic 2013,1-10,79-110;查尔斯2018,52-62）。
在本文的第二部分，本杰明雇用了寓言的概念，以暴露这些作品的隐含末系结构。 然而，第一部分利用这种结构的扭曲张力来区分德国巴洛克式哀悼的特定和历史上显着的技术。 与悲剧的痛苦相比，通过识别悲伤或哀悼（Trauer）作为其形而上学结构所固有的主要情绪的结论。 随着“创造状态的历史历史的共同化......历史进入环境”，成为自然历史（OGT，81），其伴随的认知是一种忧郁的思考，这些事情来自其非常识别他们的认可感知满足感瞬间和空虚（OGT，141）。 “对于忧郁的听力的所有智慧到深处”，本杰明声称：“从疯狂的生活中沉浸在疯狂的东西中，没有任何启示声音达到它。 所有与土星要点进入地球的深处......“（OGT，157）。
为了掌握这些作品的形式是如何由他们的真理内容决定需要重建寓言的巴洛克式概念，这构成了忧郁的忧郁的情绪。 本杰明的主张是，在17世纪的最高形式出现了对寓言的真正了解，一方面被浪漫的浪漫美学的象征，另一方面，在另一方面，通过构思的倾向与这种贬值的审美概念对比寓言对比。 因此，它只是首先恢复了符号的真正神学概念，我们依次能够区分寓言的真实概念。 这是通过重申材料与象征性中发现的超越之间的深刻但矛盾的神学团结来完成的。 然后，符号和寓言的神学概念之间的基本区别将被视为不是他们的不同对象（想法与抽象概念），而是它们表示，表达或代表这个对象的不同方式。 Benjamin将得出结论，这种差异是，具体而言，这一差异是颞第一。
绘制在墓穴的工作中发现的未开发洞察力Georg Friedrich Creuzer和Johann JosephVongörres，指出了如何“符号经验的时间措施[SymbererFahrung]是如何神秘的瞬间[nu]”（OGT，173）。 我们必须了解寓言的时间，相比之下，作为动态，移动和流体的东西。 这种真实的寓言概念在17世纪的巴洛克风格出现是对先前讨论的中世纪宗教和文艺复兴时期世俗化之间对立面的反应。 寓言中末世论的时间结构的时代对应于巴洛克式历史宗教结构的归化：“虽然在象征中，随着衰退的升华，自然的变速表现揭示了自己在救赎中稍纵即逝，在寓言中，在观察者的眼睛的眼睛之前，Hippocratica [Lit. “希波克拉科”=沉没的沉重，缺陷的沉重和挤压特征，如石化原始景观。 历史，在一切不合时宜，悲伤，流产，从一开始就属于它，在死亡的头部[totenkopfe]（OGT，174）中，刻在脸部没有。
从寓言的角度来看，象征性内的瞬时转变变得自然历史减缓了这种极端，即每个迹象都出现冻结和看似从其他关系 - 任意逐渐松开。 书面脚本的具体积分举例说明了这种寓言强调事物。 寓言不是一些表达的常规代表，如以后的批评者的误解，而是误解了“Ausdruck der Konvention”（OGT，185）的陈述。 寓言表达包括其目的这一目标，这是历史的非常常规，这种外观的微不足道和漠不关心。 也就是说，会议本身就是表示或表达的。 那么Benjamin在寓言中重新发现的是，那么类似于无表情的概念，作为象征的躯干，在歌德的文章中引入。 本杰明认为，在17世纪的巴洛克寓言观点的这一主导地位在哀悼游戏中发现了最戏剧性的表达，因此必须通过寓言掌握哀悼游戏的想法。
从工作中的麦克伦尼斯科赤毛炎克罗德或“认识学 - 关键序言”可能被理解为具有两个中央功能：它为在工作中被批评的批评理论提供了直接的方法理由，通过现有的纪律处分方法，它隐含地恢复了寓言经验的概念，该概念在论文的第二部分中划定了可观的现代性。 在方法的水平，本杰明倡导艺术作品的跨学科方法（Osborne 2011,24）的必要性，能够批判地克服艺术哲学现有学科的认识论和历史局限性和历史艺术（特别是文学史）。 本杰明论文的这种跨学科方面可能会在法兰克福大学的招待会中部分地占困难，这些论点被哲学和文学的部门拒绝。 序幕的大部分理论讨论涉及通过对方的正征来纠正每个现有方法的方法论单面。 一般来说，艺术哲学正确地参加了本质问题，但缺乏任何充分的历史考虑，仍然受到阻碍。 相反，艺术史正在全神贯注于历史血统，但没有足够的精华概念。 然而，这不仅仅是对所需的美学和历史的融合，而是根据首先是历史的本质概念和历史哲学概念的激进重新思考。
广泛说，本杰明的思路理论将形而上学现实主义的哲学问题转变为美学背景。 也就是说，它询问了诸如“悲剧”或艺术时期之类的美学类型的现实，例如“文艺复兴”，这些时代根据一组共同特征对特定作品进行分类。 序幕批评了审美名义主义的现有传统，因为解决了这个问题的不足。 文学史学家所证明的归纳方法的不加批评方法拒绝了诸如“文艺复兴时期”的术语的假设化，以至于它促进了类似的经验特征之间的虚假身份，这会模糊他们的多样性。 这种厌恶本构思的任何现实主义都基于实体验证的实证主义标准。 它们只有“文艺复兴时期”的术语，因此它们仅利用其被理解为仅仅是一种抽象的一般概念。 然而，这迅速导致怀疑论，因为它仍然无法解决这个一般概念最初被挑出的问题标准，并且从这些细节被分组的基础上抽象出来的问题和抽象。 因此，它未能欣赏柏拉图的思想思想思想的必要性：虽然概念寻求使类似相同的思想，有必要影响现象极端（OGT，18-19）之间的辩证合成。 相比之下，艺术哲学家对最终放弃任何通用形式概念的必要性具有令人担忧的是，每个工作的单数原创性都需要唯一可能的基本类型必须是普遍和艺术本身之一。 作为本杰明以前收取了早期德国浪漫主义的错误 - 以上讨论 - 是将真实和重要的审美结构或形式溶解成未分化的团结（艺术品），否认其不可缩短的多重性（OGT，21-23）。
在序幕中提出的思想理论被截断，难以理解本杰明早期作品的背景下，以及它在第一次英语翻译中进一步模糊的哲学传统。 然而，本杰明调查的关键方面倡导 - 反对审美版本的实证主义经验主义 - 一种形而上学的现实主义，以及对某些版本的哲学理想主义，一个非奇异的基本主义。 也就是说，他不仅仅限制了形而上学现实的可能性，只有实际的经验细节，他倡导了本质的多种，而不是奇点，在歌舞人的条件下，作为一个和谐而不是真理的统一性而言）。 在这样做时，他必须解决“神学”悖论，在符号和寓言的讨论中提到的，如何在材料/感性中出现超然/不敏感。 本杰明很清楚，思想与现象之间的关系既不是亚里士多德的“遏制”，也不是凯恩合法性或假设之一。 想法没有给出一些智力直觉，但他们能够感染到敏感。 真相的这种感性表示仍然是哲学的任务。
本杰明的理论阐述通过在哲学传统中令人生意的成熟重构来进行成像重构。 他提供了许多可能性来思考在序幕中的想法，不仅从哲学中取得了哲学，而且来自艺术性，神学和科学。 首先是柏拉图式的想法，这里离婚与科学上升到一些纯粹的理性，客观知识（如在共和国的辩证法的陈述中出现），而是与讨论会员在研讨会上的讨论（OGT，6）。 第二个是善名的名称，如他早期的语言理论所开发的。 在这方面，他评论早期的德国浪漫主义者在他们试图更新思想理论时感到沮丧，因为真理对他们的反思意识的性格，而不是无意的语言性格，在亚当的原始的基本名称中归份询问[URVERNEHMEN]（OGT，15）。 命名是表示表示的原始历史[urgeschicte]，表明一种类似的东西，这与霍塞尔人类学学（OGT，14）的指导统一的统一性造成鲜明对比。 第三是歌舞人的理想，在这里在福斯德“母亲”的背景下回忆起，它隐含到他早期讨论歌德（OGT，11）的姿态。 最后，最着名的是，本杰明将通过重新配置实际现象的想法的虚拟客观性与占星星座的重新配置相比，其同时群体一起群体并被单个恒星（OGT，11）的簇透露。 据说真相是“在呈现的想法的圆舞中实现了[vergegenwärtigtimregen der dargestellen ideN]”（OGT，4）。 该星座的这种概念直接在Adorno的就职讲座“哲学的现状”中，他谈到了“通过哲学的概念材料的操纵，分组和审判安排，星座和建筑”（Adorno 1931,131）。 从单向街（1928年），通过对历史建设的方法的需求来告知本杰明的哲学实践，从这一点，从单向街（1928年），通过历史建设和与“拱廊项目”中的辩证形象的辩证形象的辩证形象的伴随理论的方法。20世纪30年代，通过历史概念在他庆祝的后期论文中提出的概念，“历史概念”（1940年）。
