joseortegay gasset（三）

他愿意保留“综合”（或“直观”）功能的现象学分析的功能，规定这一功能依次被纳入“人类生活”的系统现象。 通过这一联系，分析现象学方法，以及人类生活经验的分析，在系统忧虑对传统问题的系统担忧中表现为ortega的可互换功能。 这解释了矛盾的积极方面，促使他接受并接受现象学。 然而，在矛盾的另一边，他避免了在理想主义传统中的强调似乎在摘要上的现象学。 他对Husserl的正式和超越逻辑（1929）的关键反应[1969]确定了这种现象学的趋势。

几种欧洲思想家受到一种方式或另一种方式受到这种方式的概念，但不一定是该运动的成员，对侯赛尔在正式的潜在的超明现象学的唯一唯一的立场不满意超越逻辑。 Ortega是这些思想家之一，尽管他并没有明确表达对他认为后者工作中的超越理想主义的苏利普主义影响的任何不满意，直到12年后。 如前所述，Husserl在他的危机中表达了不满，并表示他的超越EPOCHÉ可能因其他人而误读。 事实上，Husserl坚持认为，他的努力试图消除“笛卡尔方式”的唯一道路。 在1929年在Sorbonne交付的两次讲座中，Husserl推出了从一个孤立的思想世界的超越现象学转变为一个孤立的想法中的超前现象学的想法。 在他的笛卡尔冥想（1933年）和危机中，讲座的观察和见解被扩增。 在这些后来的着作中，笛卡尔的自我失去了抽象的绝对地位，因为它与经验世界的相关性（1933 [1964：1-8,157]; 1936 [1970：154-55,188,257-63]）。 在他关于思维的票据（1941年）中，Ortega发现了Husserl对原因的原因的方法，原因是“Tantamount成为绝对”的，特别是在Husserl阐述了他的“遗传现象学”作为“意识”的现实，因此，将“自身意识”表示为“立即自身”。 他进一步批评了Husserl在正式和超越逻辑中提供的原因的分析和定义，而不是纳入“人类，生活和职能性质的主题”。 因此，“在正式和超越逻辑中配制的现象学态度是径向上的，与我称之为生活原因的态度”。 他反对这种在正式和超越逻辑中的超越理想主义倾向，而是拒绝完全拒绝现象学（OBRAS，V：545）。

我们迄今为止的讨论使得表现出来的ortega对现象学的矛盾性。 在他了解到Husserl危机的欧洲科学危机之后，Ortega并没有争辩说他后来的一般位置和现象学是“截然反对”的。 实际上，在思维备注结束时，奥尔格巴在他自己和Husserl之间进行了比较。 1935年，Husserl在布拉格提出了一系列四个讲座，就“欧洲人类危机”，所有这些都被纳入了笨拙。 在他笛卡尔的冥想和欧洲科学危机时，Husserl宣称，只有我们首先理解概念，勒宾福尔特的程度就可以了解科学知识。 危机以其对概念，生活世界的专题治疗而闻名。 生活的研究，它的经验和“自我和生命相关性”，成为对现象学的主要考虑。 Lebenswelt哲学主要从事逻辑调查构成的更广泛问题的阐述：“真相”是什么意思？ 这里定义了真理的实际经验 - 即证明。 目前的经验完全揭示了证据，从而始终如一地在当前经验中测试真相，因为人们无法重温经验的助推器。 没有绝对的真理，由一条狗主义或怀疑主义假设。 相反，真理定义了过程中的自身，作为修改，纠正和自我超越。 这种动态过程发生在生活存在的核心。 因此，作为生活在世界的个人，我们通过描述真实的经验并坚持“自我”的遗传发展的经验来正确地回应真理问题：真理不是作为一个物体，而是作为一个运动，并且只有这种运动实际进行的，并且存在于这种运动的情况下自我。 此外，在生活 - 危机方面，危机的创新贡献在于Husserl的企图提供历史的专题叙述，生活中的历史性和超越现象学的整体框架内的主观性。 然而，历史，因为Husserl来理解它，从一开始就是“除了在彼此的生活时刻而不是另一个和原始意义 - 构成和意义 - 沉淀的东西之外的一开始。 这也被称为“故意历史”。 此外，历史的概念，生活世界的历史，由每个人的内部历史性居住在其中。 因此历史展示了一个历史的“先验”本身，对他来说，确保历史的客观性。 历史先验本身预设了一定的理想化，因为“原则的见解”是历史的。 历史不是由一个历史的维罗斯主义掌握，而是通过一种超越的立场，这表明历史上发展的宪法过程可以在其基本结构中被反思自我的反思思想中的，如现代科学的宪法。 因此，科学的真实性既不是神圣普罗维登斯，如笛卡尔思想，也不是康德的可能性的先验条件。 相反，它们是基于理论意识的真实性为基础的实际经验（Husserl 1936 [1970：389-51,369-78,389-95]）。 Husserl认为历史世界是作为社会历史世界预先授予的。 当他表达它时，

生活永远是世界上的居住地......在世界上尿鸟尿鸟......我们意识到我们的地平线上的男人......。 像我一样，每个人都有他的同胞和永远，继续自己，持续的文明，他知道自己是生活（Husserl 936 [1970：142,358,372]）。

Ortega发现这种反映了历史的存在，以及生活世界，与他自己的“历史原因”作为一个系统展示的“历史原因”兼容。 在坚持认为他独立于Husserl而抵达这个立场，Ortega明确了他对危机中的霍塞尔的创新贡献的有利反应。 “个人”，Ortega评论了他对1935年出版物的反应，

这种现象学学说的飞跃对我来说非常令人满意，因为它的内容不仅仅是令人诉求的“历史原因”。 （OBRAS，V：546-7，N.1）

因此，Husserl后来的作品，特别是笛卡尔冥想和危机，这是试图解决异常现象学中固有的困难以及他的现象学哲学的困难，并不与人类生命的主题截然不同。 他们也不忽视假设人类生命经验的认识论和本体学功能的重要性。 这些后来着作的方向有助于Husserl认为危机作为“明确”的现象学介绍。

显然，Husserl对Lebenswelt的想法是他在他自己的人生哲学中讨论的那种概念。 但这种思想的这种亲和力不会否定两个思想家之间的微小差异。 Cartesian冥想的讨论冥想的其他人的问题，或者世界上作为一个基本上居住在“其他人”的世界的思考，可以想到海德格尔的哲学的一部分，这对存在的发展具有最深刻的影响现象学和ortega的思想。 Ortega发出了一个小点，就概念关于“类别”关于“其他”的作用，这是在第五次冥想中制作的“其他”，但他并没有考虑这一点是截然如近他对人类生活的概念。 “Husserl”，他在他的男人和人民（1939-40）的一点中，

是第一个明确界定了激进的人，而且不仅仅是我称之为“对方的外表”的心理问题。 Husserl在我看来，问题的发展是比他的定义更不成功，尽管他的发展中有很多令人钦佩的发现。 （Obras，VII：160-61）

男人和人们的特征论文在大约二十年的时间内开发并展示了多个讲座和课程。 在哲学的起源，在一个脚注中，Ortega提到了他第一次在1934年在Valladolid的标题“男子和人民”下的“新社会学”的概念中的概念（Obras，IX：355，n.1）。 第一章被Espasa-Calpe阿根廷，布宜诺斯艾利斯，1939年（OBRAS，V：291-315; 7：，72-73,79）发布为“进入和自我”。 在他的思想和信仰的序言中，奥图加于1940年宣布，即将出现的两大作品：哲学博览会，历史原因的曙光，以及他的社会学说，男人和人民的语料库。 在1940年秋天，在阿根廷大学，四年后，在里斯本大学，Ortega提出了标题的讲座，“历史原因”。 这些杂乱的博览会于1979年编制和公布。1929年，Ortega写了一篇名为标题为“对一个人的看法”（OBRAS，VI：153-163）的文章，这可能解释他的鉴于两者之间的不可避免的比较，试图将他的“另一个”的概念与Husserl的“其他”的概念区分开来。

上述讨论不应暗示奥尔塔和胡塞尔之间没有共享的观点，以及Husserl对Ortega的智力影响。 虽然Ortega不同意Husserl对“类比换位”的概念，但他确实认为后者的知识现象主义方法是“过去半个世纪的最大影响”。 Ortega还考虑了对方的外观的概念 - 也就是说，另一个是作为对象（即其身体的物理结构）和作为主题的存在（即，作为一个经历“I”经历的同一个世界的改变自我） - 和生活经历作为分析，这有助于避免唯一的唯一唯一的“我”内容。 通过这一联系，Ortega将自己与Husserl对笛卡尔之间的拒绝对齐，内部（在脑海中）和外部（在世界上）（OBRAS，V：545）之间。 虽然Ortega自己的思想独立仍然存在争议，但他的智力发展表现出一致地强调挑剔在超越现象学中历史和历史一致性之间绘制的边界。 在他后来的着作中讨论了ortega，这种现象学概念作为当“我”遇到其环境时的目标; 自我/改变世界间隔社区世界的自我互动，作为生活经验的领域; 以及进入超越态度的现象学减少的位置，以获取改变自我，所有这些都是与Husserl讨论的那些类似的概念。 在这些权威的作品中，他对“开放的经验”标准使他接受了历史差异，并提出了人类对世界的关系的原则，包括在其他实体中的一个实体的总体关系中。

从这种表征的现象学表征的角度来看，Ortega达到了“我是我和我的情况”作为他的分析点。 对于Ortega来说，个人自我通过对其生理特征和行为手势的认识以及互惠性互动中的“其他人”的意识，通过自我分析的自我分析来了解“其他”的意识。“我”以及“我”在生活经历的“环境”中的其他自我的认识。 简而言之，他试图描述个人对一个人的世界和自己经历的性质。 试图区分一个事实，即一个人与生物体的关系与一个人与一个人的关系不同，而一个人对生物体的行为与一个人对一个人的行为不同。 他说，“生活”，“是在本身之外到达自己，在本地致力于其他，叫做世界或情况”（OBRAS，V：545）。

“我是我和我的情况”：既不是“生物学”也不是“理性主义”

在他的工作版本（1932年），Ortega宣称：

“我和我的情况”。 这种表达出现在我的第一本书中，在最终卷中融入我的哲学思想中，这不仅意味着我的工作阐述和提出的教义，而且意味着我的工作是同一学说的执行案例。 我的作品是其本质及其存在，间接。 这正是引用的短语声明了什么。 （Obras，VI：347-48）

第一本ortega所提到的书是他对奎克斯特（1914年）的冥想，他认为他认为推动哲学愿望的论文。 根据一些评论员，奥尔图加的基本哲学原则的核心 - 人类生活是最终现实的概念 - 通过他众所周知的表达的工具，“我是我的情况”在奇异的冥想中。 对Quixote和Ortega的冥想的密切和批判性读物揭示了虽然“我和我的情况”在这个早期的工作中出现了，但我们没有觉得“我是我和我的情况”的系统制作，作为分析在他后来作品之前，他的一般哲学观点的本体声明。 外部和内部刺激的心理解释，如弗洛伊德在精神分析（1904年）和日常生活的精神病理学（1904年），逮捕了1911年至1915年间新的科学方法的注意力。Husserl和现象学的运动，以及弗洛伊德和精神分析运动，为ortega提供了新的“我们时代主观主义的智力倾向，或主观的相对主义”（Obras，XII：417）。 这种智力倾向在后续几年中成为他的哲学问题。 这一令人担忧在1921年至2002年的讲座中显而易见，随后作为我们时间的主题（1923年）发表。 对于Ortega来说，“我们时代的主要主题”，“现代性”不得不面对的本质，包括“人类生命处于杰出学位心理生活”的概念（OBRAS，III：152-156）。

因此，人类生活现象具有“双重特征”：生理和心理。 在现代文化运动中，人类角色的每一系列都必须在“时间的精神”中找到它的表达（Obras，III：165-66,68,297-98）。 从新艺术的时候，现代人类生活意识的转变可能是最佳的。 Ortega认为他一天的艺术家，因为在主观艺术态度中创造了更加激进的改变。 从新的艺术意义的角度来看，人类的现实具有其内心的感知。 这种重点在美学领域的转变反驳了早期的重点，对人类生命中的“唯物主义”，“唯物主义”或“现实主义”因素。 从十九世纪的“现实主义”的审美敏感性的过渡，以及与人类现实的相应关注，以二十世纪初的创造力的“新”的认识，标志着他“艺术的除湿”。 “现代”运动达到了一种新的审美敏感性 - 奥图拉标有“纯粹”，“艺术艺术” - 这有意识地将观众分成群体：理解现代艺术和大多数人的“专门有天赋的少数民族”谁发现它难以理解。 现代性的新审美敏感性，这呼吁“渐进消除人类，全部人类元素”的浪漫和自然主义生产，导致艺术而不是冒险的艺术，这是一个完全拒绝报告世界的艺术，并发誓要创建它（OBRAS，III：358,355-56）。 这群现代艺术家和批评者制作艺术和拥有“理解器官”否认的大多数人构成了“特别有天赋的少数民族”。 因此，声明强调“个人的心理结构”成为现代性与现实主义和人类代表性转变的主要后果之一。

如果Ortega的概念认为，现代艺术的“精神”描绘只有一个人的少数民族，延长了少数民族，以纳入所有个人知识活动的观点，以至于每个人的知识活动从一个人的角度来看，他的哲学“视角主义”作为“综合原则”从生命的角度监管世界“变得可理解。 “我们时代的主题”反映了理性主义的绝对主义倾向以及相对主义的持怀疑倾向，提出了“作为知识进程的第三次观点的观点，这是两者的完美合成”（Obras，III：179,198）。

5.透视 - 人类生命，重要原因和历史主义

视角主义的教义阐述了所有历史时期参与为现实提供真理要素的命题。 也就是说，每个个人和每个人都从他们对现实的各自看法的角度来逮捕现实。 对现实的不同看法是所有合法性的，对于小假期来说，不同的个人解释相同的“视野”不同，以便“每个生命是指向宇宙的观点”（Obras，III：200）。 Ortega的“透视论点”假设所承诺履行统一现实的功能。 从假设“视角”包括“现实的组成部分之一及其组织元素”，Ortega到达“所有知识是从明确的观点知识”的位置（Obras，III：199）。 因此，每一位真相都连接到空间和时间的一个地方。 在空间和时间的定位真理时，他派生了感知模式和现实的本质。

Ortega在他的视角逮捕现实的模式中，对爱因斯坦的物理学的哲学类似物，随后邀请他对爱因斯坦特殊的相对论理论的思想主义哲学比较。 ortega的论文“爱因斯坦理论的历史意义”指出了二十世纪新型的并行趋势，在二十世纪的新模式和爱因斯坦的相对论中，他被称为“目前可以展示的最重要的智力事实”（OBRAS，III：231）。 在溶解古典力学的整个大厦时，爱因斯坦的理论迎来了二十世纪（“现在的时间”），这非常暗中笛卡尔哲学为现代时代的思想思考（Obras，III：231-34）。 Ortega关于相对论的历史意义的想法主要来自爱因斯坦对特殊理论的讨论。 他被吸引到比较了与他的“视角主义”哲学的相对论的理论，因为相对论似乎提供了他自己的“视角真理”的科学的“证据”，它于1916年在El Espectador中制定（Obras，III：235;另见II：15-21）。

作为一种合成原则，Ortega的透视教义也暗示了他一个学说，其中一个人可以“从生命的角度来命令世界”（Obras，III：179）。 人类生活原则构成了人类经验的现实，成为了奥图拉综合宇宙的哲学类别。 相应地，“时代的签字”也指出了Nietzsche，Croce，Dilthey和Heidgger以及弗洛伊德和霍塞尔的重要作用，在二十世纪的思想中形成。 在生命中重要的生活中强调ortega超越了科恩的新康安超越逻辑。 ortega结合了他对人类生活的想法，重点是构成其表达的重要动态的历史，这一观点让他更接近Naturwissenschaften-Geistessenschaften的人类区别西南德国或巴登学校和Dilthey比科恩的新康亚主义。

Windelband，Rickert和Dilthey的历史主义焦点中的引人注目的相似之处，Croce的早期历史思想以及ortega的历史思想表明，Ortega因其直接和间接而受到他们的想法的影响。 Windelband和Rickert的历史思想反映了欧洲智力的智力，并联奥图加的知识发展，Dirthey被Ortega承认直接影响了他的知识重点，而Croce的早期历史思想似乎有对Ortega的历史思想产生了影响。

在他的论文中，“Wilhelm Dilthey和生命的想法”，在柏林的研究后二十七年，Ortega写了Dilthey在他的知识发展中的重要性，他的不幸没有暴露于Dilthey的想法作为学生早些时候：

在1929年，我熟悉Dirthey的工作，我花了四年了，才能让我充分认识它。 这种无知，我毫不犹豫地维护，让我失去了我生命的十年，在我生命的十年中，首先是智力发展，但当然，在生活的所有其他方面都有平等的损失。 当我在1906年在柏林学习时...... Dilthey恰好在大学建筑物上讲过了几年前的大学，并录取了他在家里举行的课程，只有一些特别准备的学生。 因此，有机会让我没有与他联系。 （Obras，VI：171-72）