joseortegay gasset（二）
虽然在葡萄牙，但奥特格的母亲于1939年4月21日在Córdoba附近的一个小镇（普恩特Genil）去世; 在次年11月12日，他的妹妹Rafaela死了。 最终，在8月底，Ortega留给阿根廷伴随着他的妻子和女儿。 他在第二次世界大战的主要部分留在阿根廷，在布宜诺斯大学航空大学讲座，直到2月底/ 1942年3月初，当时他的妻子和女儿在葡萄牙埃斯托里尔定居。
自西班牙战争爆发以来，1945年8月，Ortega首次回到西班牙。 他在Zumaya休息前通过了夏天的剩余部分，然后返回冬季葡萄牙。 Ortega于1945年回到了他的祖国，标志着九年的流亡结束。 然而，到他仍然流亡的几个共和党同胞，返回Franco Spain呼吁质疑他的智力完整性。 另一方面，Franco的支持者认为他是一个前敌人和不值得信任。 由于政府干预，Ortega在德国期刊上发表了广泛发表的，无法重新发布Revista de Occidente的问题。 虽然他的形而上学椅正式恢复，但Ortega从未在大学恢复了他的教学。 但是，在1948年，在他的前学生和门徒的协助下，JuliánMarías（1914-2005），Ortega成立了El Instituto de Humandes（“人文研究所”），在马德里，他讲授和成功吸引了许多学生和自由主义知识分子。 尽管取得了成功，但政府很少允许该研究所自由运作，最终在1950年自由地关闭他们的活动。
1949年至1955年间，奥尔特加通过重新加入他在国外的会议和会议的文化利益，避免了西班牙政府的压力，他讲授并获得了荣誉。 1949年7月初，他访问了科罗拉多州的阿斯彭，以及他的好朋友，文化历史学家，参加并参加了歌德·罗伯特M的主持和方向的歌德诞生的双方纪念。Hutchins和芝加哥大学。 9月，他访问了汉堡，柏林，达姆施塔特和慕尼黑的原因。 1951年8月，他返回德国参加达姆施塔特（他遇见Heidegger）的会议，并从马尔堡大学获得荣誉博士学位。 会议，奥尔特加被邀请参加达姆施塔特，由科学家和建筑师赞助，讨论“人和空间”。 这次简短的会议显然是令人愉快的，因为哲学家都没有提出他们在私人谈话过程中他们思想的某些方面的敏感问题或相似之处。 1951年，他从格拉斯哥大学获得了另一位名誉博士学位。 在1955年5月在威尼斯的最后一次演讲后，由于胃和肝癌因胃和肝癌而失败的健康。 1955年10月18日，在马德里，Ortega在他的公寓里去了六楼的Calle Monte Esquinza 28。
2.智力发展
2.1 Neo-Kantianism和搜索方法
Ortega与任何特定的思想中解开了自己，尽管他将是第一个承认哲学家的想法与以前的哲学传统相关联。 他对此内在方面的态度变得显而易见：
在我们目前的哲学姿势和由其制作的教义中，我们认为并考虑到与我们的纪律有关的主要部分思想和主题。 这是不吃的，说过去的哲学是我们的合作者，在我们自己的哲学中存在并存在。 （OBRAS，IX：360）
欧洲和奥图加的思想中智力电流之间最重要和明显的联系是德国哲学的影响，特别是他在马尔堡大学的研究。 Neo-Kantianism一般和赫尔曼科恩特别为Ortega的智力发展提供了广泛的影响。 他与Cohen和Paul Natorp密切研究过，前者曾担任Ortega的主要导师。 Ortega回忆起这种关系在他的“德国人的序幕”（Obras，VIII：13-58），他提到了Cohen，回想起来，作为“我的老师”。 Marburg Neo-Kantianisom的一些关键影响在Ortega的着作中是可辨别的。 试图将哲学区分离出假设和断言 - 理想主义或正面的投机形而上学特征在于他的一般哲学立场。 Ortega拒绝了投机性形而上学系统，如Cohen，透断自然科学的认识论，以其对“主观”理想主义者的理智现实的自然和心理物理解释。 虽然Ortega犹豫不决，但是，即将通过思想完全确定的科学的“事实”，仍然是通过思想来确定的“事实”，这是一种新的凯丽的形而上学仍然存在于他的基本哲学的观点。 对于而不是将纯粹的思想视为真实的思想，而不是真实的，奥尔格塔用“人类生活”的概念取代了科恩的逻辑。 换句话说，Ortega的存在观点包含人类生命，代替人类逻辑，作为现实的基础统一原则。 Ortega的主要着作是关注生活的思想，作为“个人与世界之间的动态对话”; 正如科恩一样，他并不担心，分配给外部经验，这是逻辑和数学物理原则的现实。 他写道，“生活的结构是未来的”，
我的着作中最持久的leit主题，肯定受到Cohen的逻辑提出的问题 - 这非常远离我申请它的重要问题。 （Obras，IV：403-4）
在他的生命解有力的角度和科恩的全部拥抱逻辑之间绘制的这种区别表明，Ortega在马尔堡的经验使他更接近一个关键的新康亚主义而不是绝对的新康亚主义。 哲学问题的批判方法成为影响奥图拉思想和他收到的哲学培训的重要因素。 在1929年的“对康德百年的思考”中，奥图加回顾，在与康德和新康安哲学中的斗争中，在“康蒂安监狱”中，他的斗争中，（Obras，四分之一：25）; 在他的“德国人的序言”中，他承认他在马尔堡大学的经历是影响他智力发展的重要因素。 “在这个城市”，他反映出来，“我通过了我的青年时期; 我欠我的一半，至少是我的希望和几乎所有的纪律“（Obras，II：558-59，VIII：20-21）。
1911年，Ortega返回马尔堡，以他的智力兴趣和他的哲学发展方式发出了另一回合：对现象学的介绍。 他在后来的写作中回忆起，在那些月份在马尔堡学习的同时，他和他的Cohen和Natorp的同学深深地沉浸在新康安理想主义中。 Ortega，Nicolai Hartmann，Heinz Heimseeth和Paul Scheffer经常在他们的协议，分歧和与导师的新康亚主义的不满之中讨论。 他们的知识分子“自发性”的批判精神在他们对康德，帕尔梅尼德和古代哲学所作的所有阅读中的反应中变得明显。 在认识到康德复兴的限制和反思艺术中的当前倾向，文学和哲学，奥尔格纳及其知识分子队伍在新康安理想主义上朝着“想象的海岸”。 就像任何沿着想象中的海岸的旅程一样，地平线的不确定性要求航海的航海设备。 对于Ortega和他的知识同行寻找一个系统，知识氛围为他们提供了“令人兴奋的仪器的礼物：现象学”（OBRAS，VIII：20,42）。 然而，这对年轻队列的“常见觉醒”也表示了它们的单独路径。 1911年，他们作为一群学生，集体挑战了他们的老师的立场; 在离开马尔堡时，他们必须追求个人，无论他们能够发现现象学中是否能够发现任何知识分子自治权，并在一起，无论哪个系统都能从中获得任何建筑物。
2.2现象学作为一种方法
在1911年之后，证据表明Ortega和Hartmann如何追求特殊的现象学的兴趣。 1924年在马尔堡担任马尔堡的椅子，哈特曼最终在马丁海德格尔和汉斯·乔治·伽达默尔的哲学发展中变得重要。 1912年，Ortega开始“认真”，1913年开始学习现象学，他回忆起了几年后，JahrbuchFürChilosophieundPhänomenologischeForschung，Edmund Husserl发表了Ideen（关于纯粹现象学的想法，[1913,1982]）和最大舍赫勒的伦理和非正规伦理的形式主义发表。 当年晚些时候，在Ortega在Revista de Plikos发表的一系列文章中，奥图加写了一篇关于Heinrich Hoffman的论文，研究了感觉概念的综述，这是在同年吉茨大学展示的。 在论文中，讨论了哥廷根圈中一少年学生的描述性心理，Ortega评论说
每次对心理学的影响 - 每次更大的“现象学”倾向于在后者中分离，以最基本和纵向的方式，描述从解释中。 （Obras，VIII：43,47; I：244-45）
审查中的三个部分中的三部分阐述了Husserl现象学的某些方面，以一般意义为本，作为精华的纯粹描述。 鉴于这种表征的现象学称为“描述性心理学”，Ortega强调了区分Husserl“纯粹描述”的重要性，从他所谓的现象学的误解定义中的思想中的本质中的本质上的基本要素作为描述性心理学，一些哲学家倾向于在Husserl的Logische Untersuchungen（Obras，I：249,251）中解释。 对于Ortega来说，心理陈述必须与纯粹的描述性陈述，因为心理学涉及事实和陈述，因此是经验的; 另一方面，如在Husserl的想法中更清晰的公式中制定的现象学，涉及“意识”，人类意识。 通过这种配方，Ortega争辩，它
很明显，新科学[现象学]不是心理学，如果是心理学，我们的意思是描述性经验科学或形而上学的科学。 （Obras，I：253）
Ortega对这种心理理解对Theideas的不满预计，部分原因是Husserl于1935年提出的陈述。在他对欧洲科学和超凡现象学（1936年）的危机中，Husserl评论了超越现象学的几个段落和场所可能误导了几个读者在心理学中理解他的论文。 这与意识的情况变得如此，因为在迄今为止的营养性的关联中括起来括起来仍然存在。 Noema概念的超然性质很容易令人兴奋地支持心理学理解，特别是鉴于EPOCHÉ和“宪法”论文的激进特征并没有完全发展他的满意度。 在危机中召回的思想中，epoché的阐述，出现了太笛卡尔，暗示一个人可能会突然从自然到超越观点（1936 [1970：154-5]）突然转变。 根据ortega的说法，Husserl呈现了现象学作为描述性的方式，其中没有预先存在的哲学，没有经验陈述。 在思想中，减少现象学减少了这个“新科学”的主要主题，因为它占“意识”的反复过程，这是一种意识，包括对自然世界的看法意识。 因此，对于Ortega，Husserl的立场将现象减少为我们世界的自然态度中的实体：
无论他们可能是什么，都有一种“自然的方式”。 自然方式的特点是那些行为所拥有的执行价值。 因此，感知行为中的“自然态势”包括在我们面前的真理中的存在，这些东西属于我们认为真实的一组事情，我们称之为“世界”......
因此，所有的意识行为和这些行为的所有目的都可以放在括号中。 整个“自然”世界或科学就像它是一种以“自然方式”进行的判断制度，减少到现象。 在这里，一种现象并不意味着它在康德中所做的内容，例如，这表达了其他重要的东西。 这里的现象只是当从其自然行政价值的自然行政价值时获得的虚拟角色只是在壮观和描述性姿势中思考它，而不会给它成为一个明确的角色。
纯粹描述是现象学。 （Obras，I：252-53）
这种对Husserl的想法的同情讨论启发了Ortega以追求现象学的新科学作为一种调查方法。 这种调查方法尤其是鉴于他表达目的，特别是在描述性和解释性心理学之间区分，从而澄清意识的心理状态的概念。 1912年文件和一篇论文在1913年“轰动，建设和直觉”的西班牙科学协会第四大会上发表，他为1915年颁发了一系列课程，“系统性心理学”.Ortega将这些讲座扩展到题为心理调查的稿件中，该稿件已经发布了假期。 这些心理调查为他构成了一种哲学基础，在其统一的哲学现象，霍塞尔最多旨在以他的逻辑调查履行。 灵感来自Franz Brentano的改革主义哲学的愿景作为一个精确的科学，Husserl采用了他指导哲学作为“严谨的科学”的观点。 Husserl早期研究预先存在的描述性心理学也涉及Brentano的介绍概念和对象的故意不存在。 在Brentano和Carl Stumpf之后，他认为精神病人的基本性是具有内容，通常是一个物体。 在第一个版本的逻辑调查中，1900-1901，Husserl理解为意思是“描述性心理学”的现象学，它在布伦塔诺早期努力中起源于其起源。 在二十世纪之交，心理学的出现作为一个独立的纪律，从传统的哲学中解放出来，导致了对人类行为的强烈调查，这很快就揭示了比物理科学提供的那些对副专题分析方法的需求。 渐渐地，作为新的数学物理学的传统观念出现的个人的新概念与其机械前辈不同。
对于某些当局，知识在投资传统的力量时获得了合法性。 对传统提出上诉的需要代表了授予古典作者权威的特征之一。 在他寻求一种科学方法论的目的是解决新问题，Ortega询问是否可以在不吸引传统权威的情况下实现哲学合法性。 话语理由的正式原则提供了从古典中区分新科学的程序基础。 因为，他写道，
任何认真想要建立新科学的人都必须在延长学习经典学习的长期学校教育时期延长长期以来的自我否定。 （Obras，XII：340）
要肯定，他争辩，
科学研究，作为一种扩大知识的方式，不得不克服古典主义。 学徒期的过程本身就是为了结束并屈服于独立创造的要求。 学习或从经典中学习最终局促我们模拟其作者所做的内容：超越以前的经典立场，转变，延伸，续订科学本身。 （Obras，XII：340-41）
从这个姿态来看，Ortega坚持认为，古典或传统科学拥有一个特权，远距离和持久性的科学，但新的科学，挑战这种特权和永久性的索赔，替代对现实的替代感知，解体光环并允许询问者以他或她自己的时间和地点遇到现实。 鉴于这种特征，Ortega在二十世纪初的背景下制定了他的哲学目标。
我的目的是研究心理学的基本问题，以便使系统心理学成为可能。 这些问题......不允许模糊的治疗; 事实上，他们要求最详细的，并且，如果可能的话，详尽的询问。 （Obras，XII：42）
Ortega坚持认为，一旦建立了心理和物理现象之间的区分问题，还将解决其他问题：与心理学和逻辑有关的其他问题; 内在感知和内省的性质; 直截了当的描述性心理的可能性或不可能是思维的 直觉的含义; “因此，无论是不可能的思想是否可以”（OBRAS，XII：342-43）。
在1912年文章和1915章讲座之后，通过使用这样的术语作为“一本科学”，哲学“和哲学”的术语，在ortega的作品中，现象学语言的影响变得可辨别。一个没有假设的科学“（Obras，I：318-19; vii：335）。 自1914年以来，Ortega在他的工作中讲述了Leibnitz原则的想法以及演绎理论（1947年）的演变，1958年发表于1958年，a
关于“人类生命”现象的思考是我所有思想的基础。 当时我制定了它 - 为了以重要的方式阐述Husserl的现象学，以重要的方式描述了对“...意识的意识”的描述。 众所周知，在那个时候，他的学说的基础是众所周知的。 （Obras，VIII：273，N.2）
1925年，他在他的论文中写了一篇短暂的篇章，艺术的除草化题为“几滴现象学”，其中他讨论了杂色经验的“透明度”主题（Obras，III：360-64）。 科学与经验之间的差异，虽然是他的一些同时代的极端，但在此期间成为他的核心问题之一。 他坚持认为，对我们来说，相同的事件的不同透视看法是“一个和相同的现实可以在不同观点中被分成许多不同的现实”的事实。 现代物理，同时留下某些自然现象的机械解释完好无损，破坏了大自然的整体机械理念。 它拆除了它所暗示的目标现实的概念：自然的统一，人类和身体，自然法的普遍性，确定物理过程的确定，以及科学解决自然世界的所有问题。 因此，现代物理学的结果一定对一般文化产生了巨大影响，甚至大于19世纪中期的生物学的奥图拉的大小。 他争辩说，阿尔伯特爱因斯坦袭击了第一个讲述对客观现实的概念的概念 - 一个概念，该概念假设具有自然适合的普遍时间和空间的概念，其独立于观察者。 爱因斯坦认为没有单一的空间和时间顺序参考框架。 每个观察者都限制在特定和相对的时空系统。 在这个系统中，ortega感知，“人类的观点”是我们生活的那个现实：情况，人物和事物。 建立自己与现实之间的距离，作为理解这些生活经历的方式 - 这绝对绝对绝对 - 我们必须将自己投射到另一个人和情况的地方。 在这样做时，我们可能会在人物，事物和情况下区分，从而更加密切地观察现实（OBRAS，III：361,363,362）。
3.面向超越现象学的本体主义因素
1925年，Ortega向马德里大学的学生展示了Husserl的现象学方法，其中他预测了他的计划，以研究一系列出版物的“重述存在的问题”。 具体而言，Ortega朝着可能采用了一个系统的方法，在其中“存在”的问题可能已经解决了他在他思想的发展中为他解决了人类现实问题。 “1925年”，他讲述了：
我陈述了我的主题 - 我的一些学生将能够记住 - 字面意思：第1，有必要从根源那里更新，传统的存在问题; 第二，这必须采用现象学方法，只有这意味着这意味着合成或直观的思维，而且不仅仅是传统的逻辑思维方式的概念抽象思维 第三，但有必要整合现象学方法，适应它的系统思维的一系列，众所周知，它不拥有;第4次，最后，为了使系统的现象学思考可能，有必要从一个开始可能是系统的现象本身。 这种系统现象是人类生命，从其反射和分析中必须出发。 （OBRAS，VIII：273）。
在这个追求“综合思想”的情况下，Ortega继续解释他
在接受它的那一刻被遗弃的现象学。 由于笛卡尔已经完成，而不是从意识退出意识，我们在自然的现实中变得坚定，这是他的每一个[或她]的生活。 （Obras，VIII：273）
以这种方式，到1925年，Ortega对采用现象学方法的矛盾性在他寻求相干的分析方法中变得显而易见。
