赫伯特马克斯（二）

在一天结束时，Marcuse看到海德格尔避免了揭示了许多人类受到影响的压迫和统治系统的分析类型。 DASEIN的存在模式具有社会，历史和政治背景，这些背景是塑造他们所经历的方式。 例如，DASEIN有一个种族，性别，课程等。这些特殊的功能具有特定的社会解释，影响了DASEIN的生命的前景。 根据Marcuse的说法，海德格尔的Dasein是社会学和生物学中立的类别（Marcuse 2005b：167）。 海德格尔毫不讲述先进的工业社会中的多种形式的压迫和统治，也不是个人对这些形式的压迫和统治的方式。 在Frederick A. Olafson进行的1977年进行的面试中，Marcuse提出了对海德格格尔的以下批评：

个人如何占据自己，并在资本主义中看到自己的资本主义，社会主义的某个阶段，作为这个或那个课程的成员，等等？ 整个维度不存在。 为了肯定的是，Dasein是以历史性构成的，但海德格格侧重于被清除隐藏的人，而不是那么隐患他们的班级，他们的工作，他们的娱乐，清除了他们患有社会的伤害。 解放争取的日常叛乱没有痕迹。 这个男人（匿名的人）没有替代社会现实（Marcuse 2005b：169）

因此，海德格尔的具体哲学并不是如此具体，因为他定义了人类的人类和他们的历史，忽略了社会行动者发现自己的真实的具体斗争。 在上面引用的相同面试中，马库斯声称他和其他人意识到“海德格尔的具体程度在很大程度上是虚假，虚假的具体，”从现实中取出（Marcuse 2005b：166）

我们现在可以看到缺少海德格尔的哲学的马克斯的东西。 海德格尔的哲学未能为马克思主义的具体哲学基础提供马库绒，以及激进的行为理论或激进的主观性。 Heidegger对纳粹主义的兴趣使得Marcuse在1932年离开Heidegger。这一举措也通过1932年首次发表的Marx的1844年稿件的出版来实现。

虽然在1932年的海德格尔的马桶和海德格尔打破了，但对于一些学者来说，休息并不清楚。 Martin Jay声称，当马尔库塞加入了该研究所时，Horkheimer的影响很大，马克苏斯“被遗弃了海德格尔的词汇量，因为现象学对他的思想开始回忆的影响”（Jay 1973：76）。 然而，在1935年5月13日到Horkheimer的一封信中，Adorno强烈建议马库斯仍然是海德格尔（Marcuse / Kellner 1998：16 N.22）。 但是，由于他和马氏体从事Horkheimer的青睐，因此必须保持对Adorno索赔的一些款项。 尽管如此，马尔库塞的海德格氏症主义的问题仍然是马氏体学者的兴趣。 例如，Richard Wolin写道：“在马库斯的战后作品中，海德格尔的维度静音但仍然是可追溯的”（Wolin 2001：167）。

Marcuse是否继续以新语言雇用海德格尔人的想法？ Marcuse对一维的批评只不过是一个海德格氏人的批判吗？ 这两种术语都指的是“盲目符合群众社会”（Wolin 2001：168）。 Wolin还提出了海德格尔的本体精英主义和马库斯的“教育独裁统治”（Wolin 2001：172）之间的概念问题。 教育独裁统治的问题发生在EROS和文明（1955年）以及“抑制宽容”（1965年）中，并反映了MARCUSE对工人阶级激进意识的发展的悲观主义。 某种形式的知识精英主义的问题不仅在海德格格尔发现，而是在马克思主义本身。 人们只需要考虑列宁的先锋的概念。 但是，源是海德格格尔或某些马克思主义者，以一种形式的方式朝着精英主义的波浪仍然是马库斯的工作中的问题。

3.2哲学人类学和激进的主观性

1932年，Marcuse发布了新版的1844年题为“Neue Quellen Zur GrundergungsgungsgundsChentsgentschen Malthismus的新出版的1844个稿件”（历史唯物主义基础的新来源）。 根据Marcuse的说法，1844年的手稿有可能完成两件事。

这些手稿可以讨论历史唯物主义的起源和原始意义，以及“科学社会主义”的整个理论。 他们还可以以一种更丰富的方式构成马克思和黑格尔之间的实际联系问题。 （Wolin 2001：86）

然而，这些手稿还提供了MARCUSE，其具有开发批判性哲学人类学的必要理论工具，这些工具将有助于他在他自己的批判理论的发展中提供帮助。

在这种情况下，“人类学”并没有提到过去的文化的研究，因为它经常在美国。 相反，它指的是人类学的德国观念，更多的是对人性的哲学和社会科学考试。 1844年稿件对马氏体来说很重要，因为在他们中，马克思为他后来的政治经济批判和一个行动，哲学人类学提供了一种哲学基础。 在黑格尔哲学中探索的劳动力，客观，异化，卸载，财产等哲学类别被马克思审查（Kellner 1984：79）审查。

简而言之，在1844年手稿中看到的马库斯看到是对共产主义革命的社会条件的分析。 革命本身需要发展激进的主体性。 激进的主观性是指一种发现一种自我意识的形式，发现目前无法忍受的社会和经济条件。 激进法案是对这些条件的拒绝和对社会转型的方向。 要了解马桶的立场，我们必须询问：这些无法忍受的条件是什么，它们是如何产生的？ 哲学人类学和激进的主观性在这里，作为必须通过革命必须克服的无法忍受的条件，或激进法案代表人类本质的社会扭曲。 它是Marx和黑格尔，他提供了一种哲学人类学的马克斯，披露了人类的本质和扭曲的社会机制。 这里的关键类别是“异化”，在不检查劳动和客观的作用的情况下无法理解。

根据Marcuse，Hegel和Marx，人类通过自我形成的过程发展，其中外部世界（性质）根据人类需求进行拨出和转化。 劳动是这种自我形成活动的主要领域之一。 劳动是自我形成过程的重要组成部分的想法是将马克克斯与史密斯，里卡多等古典经济学家区分开了古典经济学，劳动力只是个人为自己和家人提供规定的手段。 在这些理论中，劳动力不会被认为是人类受试者所构成的活动。 作为自我形成过程的劳动力的马克思主义观，是Marxian的异化和革命的理论。

Marcuse辩称，在1844年稿件中，马克思显示劳动的作用如何作为自我实现或自我形成过程被倒置。 而不是拥有他或她的主体性肯定，而个人成为现在由外部的外国部队形状的物体。 因此，马克思的理论从审查自我形成的自我形成过程转型到批判对资本主义历史事实造成的异化形式的批判。 在资本主义的历史事实中

这一事实表现为批评被定义为人类和人类劳动的本质的总反演和隐瞒。 劳动不是“自由活动”或人类的普遍和自由的自我实现，而是他的奴役和现实丧失。 工人不是他生命表达的完整性的人，而是一个不必要的[EIN UNVESEN]，“摘要”活动的纯粹物理主题。 劳动的对象不是表达和确认人工人类的现实，而是外星人的东西，属于工人以外的人 - “商品” （Marcuse 2005b：104）

马库斯将在余生中，执行在这些早期作品中开始的调查。 从马克思中区分他的项目是这样的方式，每个人都将处理上述报价中提到的隐藏问题。 马克思将发展两种不同但相关的方法。 他对政治经济的批评是一种透露资本主义的内心逻辑（其方式）以及将导致资本主义崩溃的矛盾。 第二种方法是制定革命理论，这预设了工人阶级中自我意识的觉醒。 在这两种方法中，隐瞒将使披露和社会转型。 我们早些时候看到，马克思的预测在任何一个帐户上都没有成真。 这部分失败导致了法兰克福学校诞生是一个被称为马克思主义的危机是回应的。 马库斯的工作将经历许多阶段，因为他试图解锁革命行动的关键。 他的下一个关键举措是从事黑格尔作为批判社会理论的来源。

3.3消极（辩证）思考和社会变革

1941年，马克思和黑格尔的Marcuse在一本题为理性和革命的书中获得了高潮：黑格尔和社会理论的兴起（1941 [1983]）。 这本书完成了几件事。 首先，它披露了黑格尔最批判，革命性和解放概念在马克思的关键哲学发展中的作用。 其次，它救出了他的社会和政治哲学保守和合法的压迫普鲁士国家的指控。 第三次伟大的成就或至少目标体现了前两项成就，也许是对Marcuse的批判理论形式形成最重要的。 辩证法的黑格尔/马克思主义概念或者马库斯将呼叫消极思维成为马库斯批判理论的核心要素。 部分地，理由和革命并不是试图拯救黑格尔，而是试图拯救辩证或消极思维。 Marcuse在1960年版的这本书中的新序言中明确了。 题为“关于辩证法的注释”的新前言实际上可以独立为阅读和理解马厩的指南。 Marcuse始于索赔，这本书是一种试图拯救一种思维形式或精神教师，这是被灭绝的危险（Marcuse 1960：VII）。

辩证或消极思维的目的是揭露，然后通过革命行动克服先进的工业社会构成的矛盾。 这里发生隐瞒的问题，因为社会不仅产生矛盾和与他们来的统治形式，而且还产生隐瞒这些矛盾的社会和心理机制。 社会矛盾的一个例子是同时共同存在国家财富和贫困的共同。 拥有，控制和影响生产手段（少数民族）的人在工人（大多数人）变得较贫穷时变得更加丰富。 富人变得更丰富的肆无忌惮的尝试的想法将不知何故允许他们的财富涓涓细流，以便所有人都将受益被证明是虚假的，因为富人和穷人之间的差距继续增长。 但是，涓滴令人沮丧的意识形态仍然非常有效。 资本主义的信念，即肆无忌惮的竞争对每个人都很好地隐瞒了通过允许大公司购买竞争来清除竞争的目标。

在这种情况下，工人通过她的劳动力并没有成为一个自由和理性的主题，而是经济系统使用的物体，是一个人类创造的系统，但工人没有控制。 在资本主义制度中，工人用作生产的对象，同时没有收获生产的全部好处。 在这种情况下，工人无法实现他或她的潜力，作为自由和理性的人类，而是为了生存而被降低到劳动的生活。 工作人员的存在消除了她的本质。 辩证思维的任务是将这种情况带到意识。 一旦这种情况带来意识，它可以通过革命惯例来解决。 因此，Kellner写道：

呈现的中央概念正是书籍标题，“理由”和“革命”的概念。 理性通过在社会实践中概念化未实现的未实现潜力，规范和理想来区分存在和本质。 如果社会条件阻止他们的实现，请致电革命。 （凯勒纳1984：131）

Marcuse的本质的概念不是超凡的，但历史。 也就是说，除了历史背景之外，没有人体本质。 在历史性发生的背景下，在物质存在中，人类可能是可能的。 例如，断言似乎没有人类想要花费他或她的整个生命，仍然是疏忽贫困的人。 然而，这正是许多人类找到自己的情况。 然而，在这一历史外观中嵌入了本质，因为工人摆脱剥削和疏远劳动的潜力作为只需要实现的实际可能性。 在这个社会中，其中工人有效地有足够的财富（由工人产生）释放无尽辛辣的工人。 在一个题为“精华的概念”马尔库塞写道的文章中：“唯物主义理论因此超越了给定的事实状态并朝着不同的潜力而移动，从立即外观到它出现的本质。 但这里出现的外观和本质成为来自生命过程的特殊历史结构的真实对立的成员“（Marcuse 1968B：67）。

上述段落对于了解理性和革命的主题和Marcuse着名的以后的工作一维人（1964）（稍后会讨论）至关重要。 他的精华概念不是静态或超越的。 精华呈现为特定历史，社会/政治结构中自由的非疏水，非抑制生活的可能性。 外观（现在的现状）与现在的社会现实产生的可能性相矛盾。 例如，资本主义的生产方式使我们社会的所有成员都能实现非疏远和富有成效的生活。 然而，许多人仍在贫困中。 辩证或消极思维认为这种矛盾并试图否定这种情况。

通过区分资本主义社会的两个否定程度，最好地了解否定的概念。 MARCUSE雇用的否定概念实际上是对先前否定形式的关键回应。 此前的否定形式将被称为否定1，并将其响应为否定2。 否定1是由压抑，压抑的社会/经济系统对人体本质或自由的否定。 在这里，解放，自我发展，自我决定，美好生活等潜力都被各种形式的统治所删除。 因此，人类个体被否定。 否定2指的是发展批判，革命意识，寻求否定这些压迫性社会结构。 否定2的目标是解放（Farr 2009：85-86）。

有许多其他特征的理由和革命，值得在这里讨论，特别是马库斯对实证主义的批评。 但是，这些问题将在稍后讨论的其他作品中再次出现。 足以说，在这一点上，马库斯将消极思维视为他以后召集一维思维的替代品。 这是通过消极思维和解放成为可能的革命。 在下一节中，我们将研究另一种解放的可能性。

4.精神分析和乌托邦视野

4.1人类驱动器的历史和社会性质

精神分析是从一开始就是法兰克福学校的重要理论工具。 当Max Horrheimer于1931年被担任主任时，他已经受到精神分析的影响（难以2011：192-195）。 在成为导演后不久，他在船上带来了精神分析师ERICH。 最初的目标是使用精神分析理论来了解工人阶级的心灵。 也就是说，目标是理解为什么那些从社会变革革命中受益的原因似乎抵制了它。 直到以后，马氏体没有搞心理分析。 虽然他与精神分析同样使用作为他的同事，但马库斯还制定了自己独特的方式来解释精神分析理论。 虽然EROS和文明是弗洛伊德的作品，并且是用精神分析的语言来补充，它是弗洛伊德人的Marxian。 介绍中没有提到的Marx名称，很少是Marxian类别。 尽管如此，弗洛伊德类别朝着马克思主义/马克思主义的先进工业社会分析弯曲。

虽然Marcuse在20世纪20年代和20世纪30年代读过弗洛伊德，但他的严肃参与直到20世纪50年代都没有开始。 被邀请马氏体在1950年至51年由华盛顿精神科学院提供一系列讲座。 这种参与的结果是马库斯最着名的书籍，爱罗斯和文明之一：弗洛伊德的哲学调查。 Marcuse的书是对弗洛伊德文明悲观的回应及其不满（1930 [1961]）。 弗洛伊德的书籍描绘了文明演变的凄凉图片，作为更大和更大的镇压的演变，从中似乎没有逃脱。 死亡和生命本能从事一场战斗，以便在视线中没有明确的赢家。 根据马厩的说法，弗洛伊德未能培养他自己理论的解放可能性。 Marcuse的任务是两倍。 首先，他必须表明人体本能或驱动器不仅仅是生物和固定的，而且是社会，历史和可延伸的。 其次，他必须表明抑制社会也会产生禁止镇压的可能性（Marcuse 1955：5）。

本能可以被压抑已经被压抑，已经表明社会及其组织形式在塑造本能方面发挥作用。 如果是这种情况，那么本能无法修复。 作为社会及其镇压机制，本能也是如此。 Marcuse声称：

本能的沧桑是文明心理仪器的迁移。 动物驱动器在外部现实的影响下成为人体本能。 （Marcuse 1955：11-12）

在这种将动物的转变转变为人体本能方面，将乐趣原则转变为现实原则（Marcuse 1955：12）。 在文明中，它的不满弗洛伊德声称这是决定生命目的的乐趣原则的计划（弗洛伊德1961 [1930]：25）。 然而，外部世界并不符合乐趣原则的规定，甚至对其敌对。 因此，乐趣原则恢复，向内转动，被压制。

对于马氏体而言，解放意味着避免乐趣原则。 然而，他意识到，如果人类共存，则需要一定程度的镇压。 也就是说，如果一个人只根据乐趣原则的要求行事，这将导致侵犯他人的自由。 因此，如果我们要共存，必须有一种自由和幸福的相互限制。 对于这个问题来说，马库斯的问题出现了他最具创造性的弗洛伊德理论的修改之一。

4.2镇压

Marcuse介绍了两个新的术语，以区分本能和社会的生物沧桑。 基本镇压是指镇压或修改所必需的本能“为文明人类的人类的永久性”（Marcuse 1955：35）。 在这个级别，镇压并没有赋予统治或压迫。 另一方面，剩余镇压是指“社会统治所需的限制”（Marcuse 1955：35）。 剩余镇压的目的是按照“现实原则的普遍形式”（Marcuse 1955：35）来塑造本能的本能。

在这个绩效原则上，是马克思和弗洛伊德相遇的绩效原则。

在持续扩张过程中，绩效原则，持续扩张过程中的竞相和敌人的绩效原则推出了长期发展，在此期间普及越来越合理化：对社会劳动力的控制现在正在大规模和改善条件下再现社会。 为了长途，统治的利益和整体恰逢恰逢：生产性设备的利润利用符合个人的需求和院系。 对于绝大多数人口来说，满意度的范围和模式由自己的劳动力决定; 但他们的劳动力为他们不控制的设备的工作，这是一个独立的权力，如果他们想要生活，他们必须提交的独立权力。 而且它变得越多，劳动分工就越多。 男人不住自己的生命，而是进行预先成立的功能。 当他们工作时，他们不符合自己的需求和院系，而是在异化中工作。 （Marcuse 1955：45）

Marcuse的重点是，虽然工作是维持生命所必需的，但在我们的社会中，从维持生命所需的基本工作的过渡到我们可能称之为盈余工作所需的基本工作。 这里有一个人在一个人的满意度和设备所需的工作所需的工作之间的区别。 工作人员无法控制，因为他的工资将是什么，无法确定满足他需求所需的工作量。 在资本主义社会中的工作超出了工人对资本主义最大化利润的满意度所需的东西。 工人的“预先成立的功能”是生产商品，最大化资本主义的利润。 工作人员必须努力生活，但她工作的条件是由设备决定的。

被装置使用需要符合该装置。 这是Marcuse通过性能原则的方式意味着什么。 社会成员必须根据其预先确定的职能的规定表演。 这种表现需要限制性欲的限制。 必须以这样的方式操纵工人，以便这些限制似乎用作理性，外部客观法律，然后由个人内部化。 个人的欲望必须符合设备的欲望。 个人必须定义自己，因为该装置定义了所有人性。 因为马尔库斯把它放了，“他希望他应该想要的东西”（马库斯1955：46）。