菲利普校长（二）
短语“Lifem”这句话的第一部分是无助的; 它只是意味着“自由” 关于“仲裁”的概念出现困难 这一概念具有认知和快乐的内涵，因为它可以让含义与“判断”，“决定”，“愿望”或“倾向”一样多样化 它还可以指代判断或决定或制定这些判决或决定的代理人的权力或能力。 因此，该术语涵盖了很多领域，与认知和满意能力有关的领域。 因此，通过智力和威利将Lutum亚核连接自然是自然的。 在写作关于Liberum Quartim的论文中，十三世纪的哲学家试图整理智力与人类行动的一方面的联系，并将其另一方面和人类行动的自由。 其中一些哲学家认为，智力的互动和其他人认为，其他人认为虽然智力是行动自由的重要前提，但旨在为自由行动带来的真正文书。 其他人认为，LuStum Quartium是一家独立的教师，尽管它与智力紧密相连并与智力相互作用，并将在生产自由行动中。 当哲学家开始审查志愿者利巴罗（免费Will）的话题时，在十三世纪的后来几十年开始，在Lutem Quartium撰写论文的做法开始死亡
在Summa de Bono的Liberum亚核的论文中，Philip采用John Madascene的基本行动描述。 据大马士革，一个八世纪的帕特语神学家，许多不同的阶段都在制作行动中融合在一起。 这些阶段包括渴望，考虑到各种行动方案，这些行动课程将满足一个人的欲望，审议这些行动方案，判断哪一个是要进行的，愿意和选择特定的替代品，并启动行动。 由于所有这些活动都是威尔或智力的活动，因此行动由意志和智力的活动产生。 镶嵌还声称，这些阶段中的每一个是自由执行的。 因为每个阶段都是自由执行的，所以由此产生的动作也是自由的。
菲利普修改了这个职位（McCluskey 2001）。 他认为，只有智力的最终活动是自由进行的，即关于什么采取行动的最终判决。 这是因为菲利普认为，关于以前的智力活动，智力识别可能的行动课程等活动，智力遭受某些限制。 这些限制必须与我们周围的世界的结构有关，这反过来是我们的信仰。 信仰在我们的审议中发挥作用，而不是该做什么; 因此，在信仰上放置的约束在其活动中限制了智力。 但根据菲利普的说法，智力保留了一些关于该做什么自由所做的判决的一些自由。 因此，智力不需要判断所做的特定行动方案; 它可以判断不同。 在菲利普的观点中，将不会遭受这种限制。 意志是对好的胃口，这样它将是什么意志，它会很好。 但是一个好事只是一个必要的条件，而不是一个。 一件事是好的不迫使意志的行为。 此外，没有对智力的判断限制了意志的选择; 意志是自由的，也可以通过智力或拒绝它，并将其拒绝别的替代品。 这是菲利普认为菲利普认为将作为人类自由的主要来源的能力。 在最终分析中，它是遗嘱而不是确定代理表演的行动的智力的判断。 因为将自由地将自由，代理商自由执行行动。 因此，虽然智力和将在制作自由行动中发挥重要作用，但自由主要是意志的职能。 菲利普的行动理论有助于为第十三世纪之后的思想家中崛起的突出志愿者运动的舞台，与彼得约翰奥利维和约翰·邓斯·苏格兰（John Duns Scotus等思想家）（见肯特1995年，McCluskey 2001）。
菲利普的Summa de Bono对中世纪道德哲学在肖像概念的发展作出了重大贡献。 群体声称“肖联综合症的正式论文实际上是由菲利普·校长的”（群体1977年）。 福利和奥克雷威廉俩试图为人类能力提供安全的基础，以认识到永恒普遍的行动原则。 就像自然法理论家，他们发现的解决方案在杰罗姆的概念synderesis，他认为是一个inextinguishable火花的良心包含不可变的原则正确的行为。 奥克尔威廉威廉提供了对主题的奇妙疗法，观点佐剂只是作为一个优越的原因因素，其主要职能是指导一个人寻求永恒的挠性。 菲利普更广泛的待遇得出结论认为，Synderesis最好地理解为先天惯常效力，这与大多数习惯不同，不依赖于反复行动。 N. Wicki辩称，菲利普对佐剂术的理解是他渴望使这种能力的愿望越来越少了解旨意和意志的功能（Wicki 2005）。
菲利普在十三世纪后来的神学家延伸了肖像术的力量，因为他认为它包括比做好良好和避免邪恶的主要势在必行的范围。 它还包括沉思和渴望，简单的思考，因此是与至高无上的所有事情的关键审查教师（Inspectrix）。 因此，Synderesis成为一种最高的道德能力，有助于获取道德美德，同时将所有活动指向上帝。 菲利普定位了上面的原因，在选择善与恶时有时可能会错误。 Synderesis仍然是它的命令，即使原因和意志可能会出错。
Synderesis的概念提供了中世纪理论，具有永恒的永恒和普遍原则。 尽管普遍接受亚里士多德伦理术语，但十三世纪的神学家不愿意采用实际聪明人，即法龙，作为道德行动的标准。 对于菲利普来说，Synderesis的习惯性效力显示了正确的正确行动的通用守则，而没有任何依赖个人经验。 尽管对Synderesis的确切定义不相同，但中世纪作者在为所有人类提供普遍原则方面接受其不可或缺的作用。 是否可能被认为是相当于自然法或神圣命令的指挥，它为每个人的人类行为指南提供（Celano 2016; Trottmann 2000）。
6. 菲利普对时间和永恒的讨论
菲利普并没有以过于狭隘或限制性的方式解释他的善的组织原则。他认为，时间和永恒是自然界中不会被邪恶削弱的美好事物。在讨论了善与恶是否是对立的，以及邪恶是否可以成为一种原则或一种属之后，菲利普开始讨论世界是否永恒，然后比较了时间和永恒。永恒是一个相当重要的话题，在中世纪被广泛讨论。菲利普所属的基督教传统中的中世纪哲学家认为，世界是由上帝从虚无中创造的，有开端，在某个时间点会终结。很快人们就发现，新近重新发现的亚里士多德并不认同这一观点，因为他著名地认为世界是永恒的。因此，这是一个中世纪哲学家需要解决的问题。
菲利普首先试图通过区分哲学领域和神学领域来调和亚里士多德的立场与自己的信仰，这种方法也吸引了后来的思想家（见 Dales 1990）。毫不奇怪，菲利普认为亚里士多德应该被视为哲学家，而不是神学家。但菲利普也试图重新解释亚里士多德的立场，使其与他的基督教信仰相兼容。他认为，严格来说，亚里士多德的论证只确立了世界是永恒的，而不是永恒的（见 Yarbrough 2015）。菲利普将永恒定义为以整个时间和流动性来衡量的东西。另一方面，永恒是没有开始也不会有结束的东西。因此，菲利普的永恒概念与永恒有始有终的观点是相容的。世界本可以一直存在，但由于菲利普认为时间有开端，在某个时刻会结束，因此这种对世界的理解与基督教的创世论是相容的。菲利普还为自己的立场辩护，认为亚里士多德的任务是表明时间、运动和可移动的东西都是平等的，哲学学科不适合证明超出这一主张的任何东西。最后，菲利普引用了阿威罗伊（称他为评论家）的话来支持他的主张。他认为，根据阿威罗伊对亚里士多德《形而上学》第十一卷的评论，亚里士多德描述的是运动从第一推动者开始的起源。因此，亚里士多德并不是在讨论世界本身的起源，而是在讨论世界存在后会发生什么。
在对时间和永恒进行比较时，菲利普认为两者都有持续时间，因此属于同一属。但是时间与永恒在许多重要方面存在着显著差异。首先，时间有始有终，而永恒没有。其次，时间本质上具有连续性，因此具有运动性，而永恒没有；它完全是静止的和不可改变的。事实上，菲利普认为永恒和神圣的本质在现实中是相同的，尽管在概念上是不同的。当然，对菲利普来说，时间是被创造的东西，因此不能与上帝的本质相提并论，上帝的本质是完全非创造的。最后，虽然时间和永恒都涉及“现在”的概念，但它们涉及的方面不同。永恒的“现在”包括过去、现在和未来，而时间的“现在”则根据过去和未来来理解。
菲利普还考虑了时间与永恒之间的关系。他关注柏拉图的立场，他引用了这一立场，即“时间是永恒的一部分”。菲利普希望否认这一说法。虽然时间和永恒属于同一属，但它们的性质不同，正如我上面提到的。菲利普引用了波爱修斯在《哲学的慰藉》中对永恒的定义：“永恒是拥有不朽的生命，完全存在且完美无缺。”菲利普认为，“完全存在”的概念将继承的概念从永恒的概念中移除，而“完全完美”的概念则将划分为部分的概念从永恒的概念中移除。继承和划分为部分当然是时间概念的一部分。因此，时间成为永恒的一部分与永恒的本质是不相容的。相反，菲利普将它们视为两个独立的持续时间，每个持续时间的性质都不同。毫无疑问，菲利普对时间和永恒的立场以及他对亚里士多德的解读提出了许多紧迫的问题和反对意见，但正如戴尔斯所指出的，他的区分极大地影响了后来十三和十四世纪的思想家（戴尔斯 1990）。
