菲利普校长（一）

1.菲利普的生活

2.菲利普的职业生涯担任校长

3.菲利普的哲学意义

4.菲利普的超越的创新理论

5.菲利普的心理学

6.菲利普的时间和永恒的讨论

参考书目

主要来源

参考和进一步阅读

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相关条目

菲利普的生活

菲利普可能在巴黎出生于1160年代，虽然确切的日期是未知的。 他是一个着名的巴黎家族的成员; 他的许多亲戚都担任法国国王或教会的服务。 几个是主教的突出看到，特别是他的叔叔，他的叔叔是巴黎的彼得，从1208到1218年，有助于养成菲利普的职业生涯。 最有可能的是，菲利普在巴黎的新生大学获得了他的教育，他还教过。 他在12世纪初的某个时候，他被任命为诺扬的Archdeacon，他甚至在1217年成为巴黎巴黎巴黎圣母院大教堂的校长之后，菲利普最有可能于12月26日死亡。

菲利普的职业生涯担任校长

校长在巴黎Notre Dame大教堂的职位是一项重要的一项，尽管它是本章行政等级的最低排名办公室。 小职责包括遵守本章的正式印章，执行行政机构的官方法令，维护图书馆的非音乐书籍，并在日常办公室的礼仪中服务。 他最重要的责任在于教育领域。 校长最初是大教堂学校的负责人。 由于大师在第十二年末和第十三个世纪初开始涌入巴黎，特别是在Notre Dame所在的Ile-de-la-cité，校长的监督延长到包括这些大师。 他的权力在他的权力奠定了授予教学许可证，这是为了举行赛尔 - 德拉 - 群岛的一所学校的课堂所必需的。 这是校长评估申请本许可的候选人的责任。 此外，如果主人证明不值得或无能的人，总理将有权撤销许可证，以及维持他管辖范围内的学者秩序和纪律的责任。

当时菲利普于1217年成为校长，巴黎各种学校的大师开始从大教堂章节中寻求自治，并通过教皇法令赢得了一些重要的让步。 1215年，教皇宪法，Courçon罗伯特提出了一些正式的法规，编纂了关于教学许可证，接受和行为，课程和学生纪律的考试等事项的事实行为。 因此，当菲利普成为校长的时候，至少在纸上，它看起来好像他办公室的力量已经大大减少了，即使是授予教学许可。 虽然校长保留了授予了这些许可证的权力，但法规决定了他不能拒绝任何被认为适合教学的人。 但实际上，在大师和校长之间随之而来，他们试图留住他的力量，从菲利普的前任开始（Reims的斯蒂芬）并继续进入菲利普的大部分任期。 最后，在1220年代后期和12世纪30年代初，菲利普与罢工的大师建立了宁静，并与他们的许多学生一起举行罢工，以及他们的许多学生反应与世俗当局的冲突。 毫无疑问，认识到他们的离开危及巴黎的持续声望作为教育中心，以及他自己的立场，菲利普努力说服学者返回巴黎并重新重建课程。 他的努力取得了成功，大师在1231年返回（菲利普的生命和职业生涯，见Payne 1991）。

菲利普的哲学意义

在他的主要哲学工作中，菲利普将菲利普利用善意的概念作为他的研究组织原则。 他大致将文本划分为四个部分。 菲利普首先讨论了一般术语的良好性质，然后是最高的良好及其与创造商品的关系。 在这方面介绍了良好的概念之后，菲利普继续在某种程度上检查各种各样的创造商品。 他将他对创造商品的讨论分为三个部分。 首先，他凭借他们的自然（Bonum Naturae）看着生物保留的良好。 反过来，这些商品分为两类：这些商品不能通过邪恶和那些可以通过邪恶丢失的商品。 在他对前者的讨论中，菲利普首先关注天使及其性质，然后对人类及其性质。 这些可以受到邪恶影响的商品与亚当的堕落在花园中的缘故及其后果结合讨论。 在讨论Bonum Naturae之后，Philip考虑了他在Genere中称之为Bonum。 虽然这种良好有一个相当奇特的头衔，但Genere中的Bonum代表了代理人的行为所出现的商品。 这些商品有这个标题，因为什么决定给定的行为是好的，不仅取决于它的行为（它的“形式”所以说话）而且也与之相关的行为（其“物质”所以说话），因此表明这些商品可以沿着这些商品分类属和物种。 此外，这些与上帝恩典的结果带来了可具的商品的仿制商。 在讨论Genere的Bonum后，菲利普继续看与恩典相关的好处。 在这里，他将他的待遇划分为与天使（以及他们的部委）有关的群体和涉及人类的群体。 菲利普包括他对人类创作讨论的美德。 虽然他否认美德是一种恩典，但他在本节中包括他们，因为由于在人类内部工作的优雅而言，德国的德国出现了。 这个想法最自然与信仰，希望和慈善机构的神学美德相关，实际上，菲利普在这里讨论了这些美德。 但他还包括本节的冗长讨论了基本美德：谨慎，坚韧，节制（以及谦虚，清醒，持续的童贞）和正义，其中一个人可能争论的美德与恩典没有直接联系。 菲利普承认，严格地说的红衣主教美德不是神圣的美德，因为他们与最终的缘故而不是直接与最终本身（当然是上帝的结尾）有关。 但他认为正义与上帝和人类治理有关; 也许是因为这一联系，他在更广泛的恩典讨论中，他感到有理由。 菲利普结束了他的工作与另一个恩典来源，圣灵的七个礼物。 他对人类的良好恩典的讨论占据了Summa de Bono的一半以上，他的单位在核算本节的大部分部分。

菲利普的Summa de Bono代表了中世纪哲学工作的重要创新。 他对善于组织原则的利用是从其他知名文本的明确神学结构的出发，包括彼得·伦巴第句和奥克雷的夏季奥雷亚威廉威廉。 菲利普肯定关注神学问题; 艾尔特森指出，在序言中，菲利普明确提到了对曼氏语的哲学反应，作为他在发展良好的理由（Aertsen 2012）方面的理由。 菲利普还讨论了上帝的善良和创造善良之间的差异。 尽管如此，这些神学概念不为菲利普的讨论提供知识框架。 与句子或Summa Aurea不同，菲利普致力于他对上帝性质，化身或圣礼等主题的重要组成部分。 然而，威廉或伦巴第对哲学问题的审查产生了更大的神学问题时，这一般是菲利普的情况。 例如，在威廉的Summa Aurea，在亚当瀑布在花园的讨论中出现了人类行动及其自由的问题。 威廉在这里提出了这些问题，因为他认识到持有亚当对他的罪负责，要求亚当自由行动。 菲利普在审查人类心理学中将他的自由行动的待遇。 直到他讨论人类灵魂的特征和权力，直到他才能审查灵魂的起源等人的神学问题。

菲利普是拉丁西部的第一个主要思想家之一，其工作反映了最近从亚里士多德和他的阿拉伯评论者和他的阿拉伯语评论员涌入的影响，特别是在形而上学领域。 菲利普在他的Summa中的意图不是为了拒绝过去和现在的作者，如教会父亲甚至是哲学家，而是更好地了解他们并接受他们所说的（Berndt，1994）。 这有助于解释他的作品的独特特征（见麦克唐纳1992）。 他对aristotelian的形而上学的使用特别有趣，因为在他在夏天德黑的时间被正式禁止在巴黎被正式禁止在巴黎被正式禁止了aristotele的形而上学和自然哲学的工作。 菲利普的文字极大地影响了他的同时代人和继任者，包括阿尔伯塔斯马州，亚历山大，亚历山大，甚至托马斯阿奎那（见麦克唐纳1992，屋子2004，Lottin 1957）。

M. Bieniak 认为 Philip 是第一批受到阿维森纳心理学影响的巴黎神学家之一。在《善大全》中，Philip 接受了灵魂作为自主物质或理性精神的说法，而不是亚里士多德将灵魂视为身体形式的说法。他并没有完全拒绝亚里士多德的结论，因为他声称灵魂在某种程度上类似于一种形式，因此身体从灵魂中获得完美。Bieniak 还指出，Philip 在后来的神学著作《道成肉身》中强调灵魂的实质性，即灵魂本身是一种不依赖于身体运作的存在（Beiniak 2013）。后一种观点与亚里士多德对灵魂的理解大相径庭，亚里士多德认为灵魂是一种具有生命潜力的自然身体形式，这种理解在 13 世纪中世纪作家的作品中越来越普遍。

4. 菲利普的创新先验理论

菲利普在十三世纪的影响尤其体现在先验和行动理论领域。在本节中，我将考虑他的先验理论（尽管他实际上并没有使用这个术语；参见 Aertsen 2012）。我将在下一节中研究他的行动理论。在某种程度上，先验学说的根源在于基督教-柏拉图关于被造物和神的存在与善的关系的讨论，特别是在波爱修斯的《一周论》中，这极大地影响了奥塞尔的威廉在《金大全》中考察美德之前对善的处理（参见 Aertsen 2012）。然而，它更直接的祖先是亚里士多德的范畴学说（参见 MacDonald 1992）。某些属性不属于亚里士多德的任何范畴；相反，它们是范畴适用的所有事物的属性。因此，这些属性被称为“超越”范畴。虽然在什么算作超验方面存在一些差异，但列表通常包括存在、统一、真理和善。因此，属于亚里士多德任何范畴的一切都是存在，具有某种统一性，并且在一定程度上是真实和善良的。

这些属性不仅超越范畴，因此适用于范畴所分类的一切，而且它们还被认为可以相互转换。这可能意味着两件事之一。超验可以是共延的，因此任何具有存在的东西也具有统一性、真理和善。这留下了超验彼此分离和不同的可能性。可转换性论题的第二种选择认为，超验只是在概念上彼此不同，而不是在现实中不同。统一性、真理和善不会为特定存在添加任何超出其本身的东西；存在的一切也都是一、真、善的，因为它们具有相同的特征。但是，将某物描述为存在和将其描述为善，就是在表达关于它的两种不同的东西，因为存在的概念和善的概念是两个非常不同的概念。因此，虽然存在和善在外延上是等同的，但它们在内涵上是不同的。

菲利普采用了第二个可转换性概念。各种先验在现实中没有区别，只是在概念上不同。存在的概念是根本性的，因为其他先验的概念都以它为前提。然而，所有其他先验的概念都在存在的概念上添加了某种基本概念，以将它们与存在区分开来（参见 Aertsen 2012、MacDonald 1992）。这个基本概念是不可分割的存在概念。因为这是一个纯粹的消极概念，所以它没有在现实中挑选出任何额外的属性。仅将不可分性加在一起就产生了统一的概念。在所有存在中，真理源自存在（esse）与存在的统一。在上帝中，存在与存在的是相同的。神圣的存在在最高程度上是不可分割的，因此是最高真理。在所有其他存在中，存在（esse）与存在的或个体存在是不同的；尽管如此，它们的真理在于这两个元素的统一（Verum est ens habens indivisionem esse et eius quod est：Aertsen 2012，Kerr 2022）。另一方面，善与与最终原因不可分割的存在有关，即与目标或目的有关的原因，尤其是那些已经实现的目标。一切都有特定的性质，即使该事物成为该类型事物的属性。但事物可以或多或少地体现这些属性。菲利普声称，万事万物都以自身的完美为目标，这意味着事物会朝着最大程度地体现其特定特征的方向发展。如果事物做到了这一点，那么它就是好的。但事物也将在同样的程度上具有存在性。因此，给定事物中的善与存在实际上是一致的，事物的善不会给事物的存在增添任何东西。但当然，善与存在涉及两个不同的概念。因此，存在与善具有相同的外延，但内涵不同。

有人认为（由普利翁等人）菲利普在《善大全》中对先验论的讨论代表了西方哲学史上最早的关于先验论的正式论文（见普利翁 1939，阿尔森 2012）。大约十年前，威廉·奥塞尔也讨论了存在与善的关系；他提出了存在与善是否相同的问题。但在解决这个问题时，威廉从未考虑过先验论的核心问题，即它们在外延上等同而在内涵上不同。菲利普似乎是第一个这样做的人。麦克唐纳认为，菲利普对亚里士多德和阿拉伯评论家的形而上学著作更为熟悉，这解释了他在先验论著作中的惊人创新（MacDonald 1992）。菲利普很可能在亚里士多德的阿拉伯评论家的著作中接触到了外延等同和内涵差异的基本概念；阿维森纳和阿威罗伊都认为统一和存在在概念上不同，但外延相同。菲利普将这一思想扩展为不仅包括存在和统一，还包括真和善。菲利普的作品反过来为整个十三世纪这一主题的发展奠定了基础，影响了亚历山大·黑尔斯、阿尔伯特大帝和托马斯·阿奎那等著名思想家的作品（见 Aertsen 2012）。

5. 菲利普的心理学

虽然不那么出名，但菲利普的心理学也表现出一些创新特点，并影响了后来的思想家，尤其是阿尔伯特大帝。在十三世纪早期，理论家们通过以下观点来解释人类的能力：为了做他们所做的事情，主体必须具备一定的能力或力量。因此，每一种能力都必须有相应的独立力量。人类有思考的能力；因此，他们必须有认知能力，通常称为智力或理性。中世纪哲学家也采用了亚里士多德对实践智力（辨别做什么）和推测智力（辨别事物真相）的区分。人类有欲望的能力；因此，他们必须具有欲望的力量。中世纪哲学家区分了两种欲望：一种是理性的欲望，称为意志，它对智力的指示作出反应，另一种是对感官理解作出反应的欲望，称为感觉欲望。由于思考和欲望等活动是不同类型的活动，大多数理论家认为它们相应的力量，即（实践）智力和意志，是分开的。然而，根据菲利普的说法，实践智力和意志并不是独立的力量（见 McCluskey 2001）。他认为，就执行行动的能力而言，只有一种力量具有两种独立的行为。菲利普为这一立场提出了许多论据。其中一个特别有趣，因为菲利普使用先验学说来建立他的结论，即实践智力和意志是同一种力量。菲利普首先指出，智力和意志有不同的目的。智力，即使是实践智力，也以真理为目标或目的，因为它的工作可以说是确定事物的本来面目，对现实状态做出判断，包括行动者可以选择哪些行动。另一方面，意志是对善的渴望；它使行动者倾向于她认为是善的事物。因此，它的目的就是善。但根据先验论，真与善仅在内涵上不同，而非外延上不同。菲利普认为，如果权力的目的在外延上没有差异，那么权力本身在外延上也没有差异。因此，就行动而言，只有一种权力，它有两种不同的行为，一方面是构思和判断的行为，另一方面是渴望（善）和意愿的行为。谈论意志只是指意愿或渴望行为的简写。谈论智力仅仅是指关于做什么或如何行动的某些认知判断的简写。

菲利普否认实用的智力和意志是单独的权力，但他争论各种逮捕权之间的区别（McCluskey 2001）。 因此，他在投机智力，实用智力，想象力和感官忧虑之间看到了真正的区别。 这是因为这些权力所逮捕的是自然不同的。 菲利普否认动力权的任何这种区别存在。 随着食欲令人兴奋地移动，我们称之为感官胃口。 随着胃口判断移动的胃口，我们称之为意志。 然而，根据现实，菲利普的说法，只有一个动力才能考虑这两种欲望。 菲利普对实际智力的不可分割性的立场，似乎不会让他十三世纪的同时代人或附近的同时代。 Albert The Great在Summa de Homine（大约1245年）解决了菲利普为他的立场提供的论点，尽管与一个人的同时代人或附近的时代的习俗一样，他并没有通过名字提到菲利普。 阿尔伯特拒绝菲利普的立场，但阿尔伯特审查了这个问题的事实表明了菲利普工作的尊重。

十三世纪心理学的重要组成部分是发展自由行动理论。 这对于神学和道德来说尤其重要。 从奥古斯丁开始的中世纪思想家认识到道德责任需要自由，因此需要解释这种自由的可能性。 沿着那些相同的线，他们认为，除非人类能够自由行动，否则上帝并不是惩罚罪恶的合理。 此外，人类自由在Theodicy中发挥着重要作用; 例如，奥古斯丁认为，上帝对世界上发现的邪恶负有责任，因为这种邪恶是由人类的自由选择（de lib。arb）犯下。 因此，鉴于此背景和这些承诺，中世纪哲学家常见的是在着作中审视自由的主题。 在第十三世纪上半叶，习惯于在论文论文的背景下审查这些问题，就被称为Liberum Quartium（参见肯特1995，McCluskey 2001）。 在第十三世纪早期的中世纪行动理论中，“Liberum Quartium”是一项技术术语。 这是一个占位符，无论是什么，使人类可以自由行动。 该术语源于奥古斯丁的工作，他撰写了一项关于De Libero Arbitrio的论文。 在Liberum Quartim上的第十三世纪论文的起点是彼得伦巴第句中的定义：“Liberum Quartium是一个理性的能力，在恩典或邪恶的协助下，选择良好的善意，当恩典不在那里。 它被称为“Lielum”的意志，它可以转向[好的或坏]，而[它被称为“仲裁”的理由，因为它与善与恶之间的挑剔的权力或能力有关。“ 虽然Lombard的主要讨论是Liberum Quartim的主要讨论，但在书中发现了他的二十五个在IV Libris Distintae中，这一定义在第二十四章第三章的第二十四个区别中发现。 这种定义通常，但在十三世纪的评论员被奥古斯丁误认为是奥古斯丁。 伦巴第自己没有透露他的来源。 对奥古斯丁的参考主导他对Lielum ascitium的讨论，这可能会占据奥古斯丁的定义协会。

十三世纪初的哲学家面临着如何理解这一定义的任务。 虽然伦巴第的制定是显而易见的，智慧和将与Lutelum仲裁有关，但它们的确切关系尚不清楚。 短语“Lutem Quartium”本身有助于不确定性（关于这个问题，见Korolec 1982，McCluskey 2001）。