古代怀疑主义（二）
Meno探索了这些解决方案的混合。柏拉图开发了他所谓的假设方法（86C-100B）。也就是说，对话者在某种意义上是从他们的信念开始的（例如，“美德是好”）。但是他们不认可他们。他们将它们设置为假设，并在调查中采用这些假设（关于Pyrrhonian怀疑论与柏拉图和亚里士多德的假设观念之间的关系，请参阅Corti 2011）。关于审议的虚假对话，西西弗斯，讨论了类似的难题。审议要么涉及知识，要么仅仅是猜测；无论哪种方式，都不可能进行审议。在这里，我们也可以询问知道与不认识之间的区别是否详尽，或者对信念的关注是否改变了图片（Fine 2021，第8章）。
柏拉图讨论并重新建立了一些形而上学的考虑因素，以支持原始思想和早期怀疑的直觉。相关的段落分布在许多对话中，其中包括Phaedo，Republic，Theaetetus和Timaeus的段落可能最重要。在这些对话中，柏拉图发展了他自己的一些形而上学的思想。他还批评他最终不采用的形而上学理论。但是，为了探索这些理论，他对它们进行了详细的详细提出，通常将苏格拉底祖先作为给定思想的支持者。这些讨论是Pyrrhonian怀疑论者的重要灵感来源，他们对所谓的不确定性形而上学感兴趣（Bett 2000，Vogt 2021）。
在将形式与可感知的领域相比，柏拉图讨论了特性。例如，对于所有明智的物品，A相对于某些B高，相对于某些C而言。当我们称之为高个子时，我们将其与其他事物进行测量，从特定的角度看待它，依此类推。正如我们可能会说的，“高个子”和“短”是相对谓词。但是，也许更多，或者实际上是所有的，即使在不太明显的地方也可以这样做。柏拉图的论点提出了一个问题，即在这个特殊意义上，我们所有的谓词都是相对的。如果是这种情况，那可能从根本上破坏了我们对世界的构想，并带有具有属性的物体。这种考虑导致了关于感知领域中属性的另一个想法。如果篱笆低和高，云是明亮而黑暗的，花瓶美丽而丑陋的，依此类推，那么似乎一般来说，感知的东西是f和not-f。只有f的形式是f（例如，只有美丽的美丽）。尽管相关段落很难解释，但很清楚哪种思想会影响以后的怀疑论。怀疑论者与这样的想法接触：如果某种东西似乎是F和Not-F，那么它不是真正的（或：从本质上）f或not-f。
在Timaeus中，柏拉图认为，对自然世界的描述只能是“可能的”：这是eikôs徽标。总的来说，这里的想法是，某些解释是这样的理论上，对它们的理论不过是反映它们的，相对而言是不足的自然。这个想法在异源和帕门尼德群岛中具有祖先，并且在Timaeus中起着至关重要的作用（Bryan 2012）。学术怀疑论者采用了合理和令人信服的各种概念，从而进一步发展了这一传统，尽管不再假设不同的领域需要不同种类的理论化。
在剧院中，柏拉图探索了与某些sophists相关的文化相对主义。在他的考察中，相对主义扩展到了一般理论，而不仅限于价值领域。苏格拉底（作为对话的主要发言人）将相对主义归因于Protagoras，后者以“人是措施”而闻名。苏格拉底对此说法进行了重新制定：A似乎是A的真实，而B对B来说是正确的。在这个前提下，苏格拉底认为，没有合理的方式来偏爱我们的看法，而在我们的看法中醒着，而在我们睡着时，或类似地，更喜欢清醒的陶醉或毁灭的感知。在每个状态下，我们的看法对我们都是正确的。苏格拉底以几个步骤分析相对主义，指出越来越多的含义。一路上，他设想了适度的通量形而上学，其中对象没有稳定的属性。但最终他指出，相对主义致力于更加鲜明的修正主义形而上学，激进的范围。对于A来说，似乎A似乎是正确的，而B对B来说似乎是正确的，那么A和B都不会有一个稳定的世界。相反，“一切都是运动”（Th。179C-184b）。怀疑论者在剧院中采用了某些论点的版本，但是没有得出相对主义的结论。从示意性地说，相对主义者说，如果x对于a和f*对于b来说是f，则x为f-for-a和f* -b for-b。 Sextus中发现的变体的比尔霍尼人怀疑，通过继续研究x是f还是f*（或两者兼而有之）。
2.3亚里士多德
亚里士多德（Aristotle）在他的作品中的几个方面与Meno问题互动。例如，亚里士多德指出，要进行成功的调查，首先需要一个完善的问题。一个人需要知道结才能解开。为了知道在找到它时要寻找什么并识别它，人们需要首先在涉及的困难中思考自己的方式，从而提出一个问题。如果这样做，那么一旦一个人击中溶液，就可以识别该解决方案（Met。3.1，995a24 -b4）。这些想法与希腊化的讨论高度相关。怀疑论者是一个调查员，一项反对象的指控说，如果确实一个怀疑论者一无所知，他们甚至无法提出他们调查的问题。口译员强调了亚里士多德与怀疑论者之间的对比。对于亚里士多德来说，制定拼图并通过它们思考自己的方式使一个人处于更好的位置，以便清楚地知道事情的方式。怀疑论者可能会有所不同：具有不同哲学问题角度的互动会导致他们暂停判断力（Long 2006，代码，2010年）。其他学者认为，持怀疑态度的思维方式通过难题的思维方式改善了他们的认知状况，即使他们没有解决给定问题的答案（Vogt 2012a，ch。5）。同样，学者指出了柏拉图和亚里士多德的思维方式，这些思想主要与结果有关。在沉思中，认知者可能会在相同种类的情况下一次又一次地思考，但这样做大概可以改善其认知状况（Olfert 2014）。
在后验分析I.1中，亚里士多德说，所有的教学都通过我们已经知道的事物出现。当我们提出问题时，我们已经有“知识”和“什么知识”。例如，当我们询问有关三角形的问题时，我们需要知道有三角形（否则我们就不会对他们的属性有任何问题）。我们还需要对哪个三角形有一个概念（当我们对其属性提出问题时，我们绘制三角形而不是正方形）。亚里士多德解决了Meno问题的另一种方式，即特定的看法是调查的起点。复杂的认知活动来自简单的认知活动。许多特殊的看法导致记忆，体验并最终获得专家理解（Met。1.1，An。post。II.19）。随着记忆，经验和专业知识的概括，可以进行调查。关于怀疑主义，这里的重要一点是，调查的起点本身并不需要理由。
与柏拉图一样，亚里士多德也认同普罗泰戈尔派的主张，即正如亚里士多德所说，所有表象 (dokounta) 和表象 (phainomena) 都是真实的 (Met 4.5)。亚里士多德说，如果真是这样，那么一切都必须同时是真的和假的。亚里士多德认为，早期的思想家之所以得出这样的观点，是因为他们认为存在只是感性的（4.5，1010a1-3）。由于陷入这种假设，他们看不到谁或什么将在相互冲突的感官知觉之间做出判断。例如，仅仅因为病人和疯子是少数而驳回他们的观点，从而认为大多数人看来的观点是正确的，这似乎并不令人满意。同样，亚里士多德报告说，这些早期思想家研究了事物对不同种类的生物以及不同时间的一个人的不同表现方式（4.5，1099b1-11）。
在《形而上学》4.4 中，亚里士多德指出，有些人认为同一件事存在和不存在是可能的，并且有人相信这一点（他指的是一系列立场，所有这些立场在某种程度上都与否认同一事物有关）不矛盾原则；参见 Castagnoli 2010，I.5.4）。与此相反，亚里士多德说，最坚定的原则是事物不能同时存在和不同时存在。否认这一点表明缺乏训练。通过充分的培训，人们可以认识到哪些事情应该寻求证据，哪些事情不应该寻求证据（另见一篇文章I.3）。不可能什么事都示威。否则示威就会无休无止地进行下去。学者们在讨论怀疑论论证模式时经常提到这一点。从亚里士多德的角度来看，怀疑论者可能会犯这样的错误（关于后来的亚里士多德逻辑中的这个主题，参见 Malink 2020）。
亚里士多德以一种与怀疑性语言和行动的讨论高度相关的方式继续下去。一个想要否认事物不可能同时存在和不存在的人有两种选择。他们要么什么也不说，要么和我们说话。对于第一种情况，我们没有必要反驳他们。这个人就像一棵植物——他们不会说话。在第二种情况下，他们的话语要么有意义，要么毫无意义。如果它意味着什么，那么他们就会说某事是某某（亚里士多德认为这对他们来说是弄巧成拙的）。如果它没有任何意义，那么它就不符合言语的资格。即使他们说了一句话，这个人实际上并不是在与我们（或他们自己）说话。亚里士多德还用行动来解释植物隐喻（1008b10-30）。一个什么都不相信的人就像一棵植物，因为他们无法行动。追求和回避证明了人是有信仰的。 （关于亚里士多德和怀疑论，请参阅 Irwin 1995 年收集的论文。）
3.学术怀疑论
3.1 阿克西劳斯
随着阿尔塞西劳斯（Arcesilaus，公元前 316/5–241/0）及其作为学院领袖（公元前 266/268）的角色，柏拉图的学院开始产生怀疑。阿塞西劳斯并不称自己为怀疑论者——这个术语是后来的称呼。然而，阿塞西劳斯正处于柏拉图哲学史上重新定位的开端。他重新发现了考官苏格拉底，这可以说是基于他对柏拉图对话录的阅读（Thorsrud 2018）。苏格拉底致力于调查、检验和探索自己和他人的信仰，以及他对消除谎言的热情，是他的学术怀疑论的起点（西塞罗，Acad.2.74，1.46）。纵观这所持怀疑态度的学派的历史，这些特征以及相应的对理性指导的生活的承诺仍然存在（Cooper 2004b，Vogt 2013）。正如我们将在下面看到的，当阿尔塞西劳斯捍卫一种没有信仰的怀疑生活时，这是因为，正如他所认为的，理性本身，如果正确而忠实地遵循，就会引导我们以这种方式生活。对阿尔塞西劳斯来说，怀疑的生活是一种遵循理性的生活，一种基于理性的生活——正如斯多葛派和伊壁鸠鲁派的相互竞争的生活被其支持者所宣称的那样。阿塞西劳斯研究了与他同时代的人的认识论。特别是，学术界对真理标准的存在提出了质疑，正如伊壁鸠鲁派和斯多葛学派从阿尔塞西劳斯之前一代开始就声称存在的那样。有一个解释问题尤其令阿尔塞西劳斯以及后来的学术怀疑论者感到烦恼。根据塞内卡（第 88、44 封信）的说法，学术界自相矛盾地声称知道没有什么是可以知道的。对于这份报告和类似的报告如何与学术怀疑论者作为开放思想的探究者的形象相结合，学者们意见不一（Allen 2017）。根据 Sextus Empiricus 的说法，学术怀疑论者说一切都是不可理解的（PH 1.226，参见 PH 1.3）。 “一切都不可理解”是唯一可以理解的事情吗？所谓的“无忧”（akatalêpsia）是否等于普遍声称没有知识？或者，学者们可能会辩证地诉诸斯多葛派的“katalêpsis”概念，并仅仅认为斯多葛派的“忧虑”概念并不令人信服（Allen 2022）。
和苏格拉底一样，阿尔塞西劳斯也没有写过任何东西。他的观点必须从塞克斯图斯对皮浪主义和学术怀疑论的比较、西塞罗在学术界的讨论以及一系列较短的（有时是敌对的）报告中挖掘出来。阿塞西劳斯哲学的主要主题是（i）他的辩证方法，（ii）对是否存在真理标准的讨论，以及（iii）他对怀疑论者行动能力的辩护。
（一）方法。阿塞西劳斯采用了学者们所说的辩证法（Couissin 1929 [1983]，Perin 2013，Thorsrud 2018）。这个方法是受到苏格拉底的启发。它首先询问真实或想象的对话者对某个特定问题的看法，然后利用他们的前提，深入研究他们的观点。他们能否解释自己的立场而不会出现不一致的情况，也不必接受他们想要抵制的暗示？由于这种方法，有时看起来好像一个怀疑论者在审视某人的观点及其后果时，做出了积极的主张：“所以，某某不是某某。”但从辩证的角度来看，这应该理解为“根据你的前提，如此这般”。这种方法仍然是希腊怀疑论的一个关键因素。虽然不同的怀疑论流派发展了辩证方法的变体，但怀疑论的特点通常是怀疑论者认为自己与“教条式”对话者打交道。在怀疑论传统中，正如 Sextus Empiricus 所阐述的那样（参见第 4.4 节），“教条主义者”是对有关现实、知识、伦理价值观等哲学问题提出并捍卫积极答案的哲学家。他们不需要这样做如此教条地或僵化地或不考虑替代方案，以怀疑的方式算作“教条主义者”。
(ii) 真理的标准。芝诺是斯多葛主义的创始人，大约比阿尔塞西劳斯年长 20 至 30 岁，曾是该学院的学生。当他制定斯多葛学派的重要学说时，他还在学院里。和阿尔塞西劳斯一样，他声称自己有苏格拉底血统。芝诺的灵感来自于激发怀疑论者的一些相同想法。特别是，他赞同苏格拉底的思想，即知识是美德不可或缺的一部分。与阿尔塞西劳斯相反，芝诺旨在阐述知识和美德，并将它们视为人性允许我们实现的理想。对他来说，知识很难获得，但最终是人类可以获得的。从阿塞西劳斯的角度来看，芝诺对苏格拉底传统的主张几乎是一种冒犯：芝诺似乎对我们的认知能力过于乐观，以至于无法追随苏格拉底（Frede 1983）。传统上，学者们设想芝诺和阿尔塞西劳斯之间进行争论，双方根据对方的批评修改自己的观点。然而，芝诺很可能在 300-275 年间阐述了他的观点，而阿尔塞西劳斯则反对他。 275 至 240，当时芝诺（约 263 年去世）可能已经退休（Brittain 2006，xiii；Alesse 2000，115 f.；Long 2006，ch. 5）。
阿克西劳斯与早期斯多葛学派争论的核心是是否存在真理标准的问题。标准的概念是由伊壁鸠鲁引入希腊化讨论中的，他谈到了 kanôn（字面意思是量尺）和 kritêrion。对于伊壁鸠鲁来说，一个标准是明显的事物，即感官知觉的内容，根据它来检验关于非明显事物的主张。例如，物理学提出了关于原子和虚空等不明显事物的主张。这些是感官无法感知的，因此不被视为明显的。感知排除了各种物理理论。例如，一个物理或形而上学的理论认为没有运动，因此可以被驳回，因为它与证据不一致。
芝诺认为，某种印象——即认知印象（phantasia katalêptikê）——是真理的标准（参见 Shogry 2018）。芝诺的认知概念（katalêpsis，字面意思是抓握、理解）以及相关的认知印象概念，旨在解决认识论问题。信念的形成以真理为目标；在相信人们应该只相信真理的实践中存在着一种固有的规范。然而，对于我们来说，我们的哪些信念或声称某某是真实的主张是否成功实现了其目标并触及了真理，这对我们来说并不透明。芝诺认为有些印象是认知的。芝诺及其继任者制定的许多斯多葛派关于认知印象的定义被传承下来。学者们至少通过三种方式来研究它们。首先，一些学者认为斯多葛派的定义之一（SE M 7.247-52）是规范的（Nawar 2014，Shogry 2018）。第二，学者们有时会假设斯多葛派定义中的某些条款回应怀疑论者的反对意见，从而研究斯多葛派和怀疑论者之间的具体交流（例如，Nawar 2017）。第三，学者们还指出，与其他地方一样，斯多葛派在这里提供了多种定义，但没有将其中一个定义为“那个”定义。不同的定义可能涉及不同的辩证背景或理论焦点（Vogt 2022）。
经过一些简化，认知印象揭示了它的内容，并且它是恶性的（参见西塞罗，学术2.77-8）。例如，当我在打字时看着我的电脑屏幕时，我很可能有一个认知印象：这是我的电脑屏幕。当我抬头望向窗外时，我有一种朋友走过校园的印象，这可能是非认知性的。这个印象可能是真的。但既然我从这么远的距离看到她，那肯定是不认知的。也就是说，并非所有真实印象都是认知的，但所有认知印象都是真实的。我们应该只同意认知印象，因此在形成我们的信念时，只持有那些经过验证的信念（参见 Brittain 2014 关于斯多葛派的观点，即同意认知印象不是被迫的）。
阿塞西劳斯质疑是否存在这种印象。他的主要观点似乎是，可能存在一种在现象学上与认知印象无法区分的印象，但仍然歪曲了它所给人印象的事物。举一个可能来自 Carneades 的例子（参见第 3.2 节），对于给定的蛋没有印象，因此任何其他蛋的印象在现象学上都不能与它区分开（Shogry 2018 和 2021，Machek 和 Veres 即将出版）。假设斯多葛学派定义中的某些条款回应了特定的怀疑论挑战，则添加到较短定义中的以下条款似乎是在谈论这些情况：“并且这种类型不可能从不存在的事物中产生”（朗和塞德利（Long和Sedley） 1987) [= LS] 40; 西塞罗学院 1.40–1, 2.77–8; 7.247–52）。由于缺乏真理标准，阿尔塞西劳斯的怀疑论者悬置了对一切的判断（PH 1.232）。阿塞西劳斯认为，理性本身要求这种暂停。
