保罗·费耶阿本德（三）
然后，他遇到了亚瑟·帕普（Arthur Pap），“他来到维也纳进行了分析哲学的演讲，并希望他可能有些不切实际，他将能够复兴维也纳圈子的伟大时代和那里的分析传统中所剩下的一切”（ “赫伯特·菲格尔：一个传记素描”，第3页。 Feyerabend成为PAP的助手。 PAP安排他于1954年在维也纳与赫伯特·费格尔（Herbert Feigl）见面，他们一起研究了Feigl的论文。 Feigl一直是维也纳圈子的成员，直到他于1930年移民到美国，但他从未放弃过“现实主义者”的观点，认为有一个可知的外部世界。他说服了Feyerabend，Kraft和Pap的实证主义并没有解决哲学的传统问题。他的论文“存在的假设”（1950年），加上卡夫的贡献，波普尔（Popper）在1948年和1949年在阿尔普巴赫（Alpbach）提出的某些想法大大减少了费耶本德（Feyerabend）对现实主义的怀疑（同上，第4页）。这是Feyerabend讲述Feigl的影响力的方式：
听到Feigl阐述了基本困难，并听到他用完全简单的语言解释，而没有任何诉诸形式主义，为什么[概率 - 钙库的应用问题]仍然没有解决方案，这真是令人震惊。因此，形式化并不是哲学事务中的最后一句话。仍然有基本讨论的余地（可怕的话！）；在一些常识的帮助下，仍然有可能推翻高度形式化的系统！ （同上，第5页）。
1954年，Feyerabend的第一篇文章发表了有关量子力学哲学的许多文章，这是他与Popper一起学习的那段时间的第一批果实。在这些出版物中，他通常认为量子理论的“哥本哈根解释”所取得的主导地位是不当的。 Feyerabend特别热衷于争辩说，对该理论的这种解释没有，也无法证明这是用于微物理问题问题的一般灵丹妙药，或者其捍卫者可以合理地认为它是无懈可击的。他来捍卫“隐藏变异”理论家，例如路易斯·德·布罗格利（Louis de Broglie），戴维·博姆（David Bohm）和让·皮埃尔（Jean-Pierre）守卫，以假设存在量子力学水平上看似不确定的对象范围的无观察确定性子结构的存在。
但是，Feyerabend也开始认为Popper早期对哥本哈根正统的批评在某种程度上有限和肤浅。根据Popper的说法，哥本哈根的解释仅仅是一些不良实证主义哲学化的结果。从这种角度来看经验。 Feyerabend认为，相反，哥本哈根理论家具有一些非常好的“身体”，“科学”或“事实”论点，即认为仅凭其观点目前与观察到的实验结果兼容。因此，他提出了对量子理论的工具主义解释的辩护。但是辩方仅是战术上的，因为他最终认为，所观察到的实验本身的结果需要受到一种揭示其真理或虚假性的观点的挑战。因此，Feyerabend使用量子案例来重新考虑科学家订阅的方法论规则。这是他对“多元化”测试模型的观念的起源，在该模型中，将理论彼此进行比较以及与“经验”相对。 （但是，请注意，这个想法已经可以在Popper中找到，Feyerabend最初确实承认了这一事实）。根据Feyerabend的说法，只有通过认可科学现实主义，科学家才能将科学理论的（从概念上）发出的（从概念上）发出革命性潜力的方法进行分裂，重新点燃了伽利略在亚里士多德世界视图下点燃的那种消防。这样的现实主义将理论解释为不是经验的摘要，而是关于与思想无关的现实的真正猜想。它还以与理论术语相同的认识论船的观察语言：他敦促观察与理论一样“理论”（即假设）：“从逻辑上讲，所有术语都是”理论上的“”词是“理论上的”。 （哲学论文，第1卷，第32页注）。
4。菲耶本德的早期工作：自由化经验主义
4.1第一个学术任命：布里斯托尔大学（1955- 1958年）
1955年，借助Popper和ErwinSchrödinger的参考，以及他自己的大口（SFS，第116页，KT，第102页），Feyerabend确保了他在科学哲学哲学上的第一个学术职位。英国布里斯托尔。在他的自传（第103-4页）中，他描述了阿加西必须如何帮助他为这些讲座做准备，因为他们涵盖了Feyerabend从未研究过的主题（另请参见SFS，第116页）。他还描述了他一段时间以来如何感到无方向和不安：他正在“杀死时间”。
那年的夏天，他再次访问了阿尔普巴赫，在那里他遇到了科学哲学家菲利普·弗兰克（Philipp Frank）（另一个前逻辑实证主义者），后者对他施加了（有些延迟）的影响：
弗兰克认为，亚里士多德对哥白尼的反对意见同意经验主义，而伽利略的惯性定律则没有。与其他情况一样，这种言论多年来一直处于休眠状态。然后它开始恶化。反对方法的伽利略章节是一个较晚的结果。 （KT，第103页。另请参见SFS，第112页）。
大约在同一时间，Feyerabend遇到了David Bohm，后者在布里斯托尔大学（University of Bristol）讲授物理学。 Bohm一直是Niels Bohr的最受欢迎的Protegé，他的第一本书《量子理论》（NJ，Englewood Cliffs，NJ：Prentice-Hall，1951年）是对哥本哈根对量子理论的解释的漫长辩护。但是在1950年代初期，博姆拒绝了他的前观点，并成为当时无人“隐藏的变异”理论的主要捍卫者之一。他将对Feyerabend产生重大影响，并用他对现实结构的叙述使他从Popper中断奶。 Feyerabend在1960年对Bohm 1957年的《现代物理学因果关系和机会》进行了批判性研究，当时他仍然受到Popper的影响力。不过，在后来的工作中，Bohm和Feyerabend朝着并行方向前进，对“边缘”科学产生了兴趣。 Bohm的想法逐渐沉入，对Feyerabend从1960年代中期出版的作品产生了明显的影响（请参阅Van Strien 2020）。 Feyerabend越来越对他在Bohm的书中辨别并批评的黑格尔形而上学的人越来越调情。
1956年，Feyerabend第二次结婚，这次与他的一位前学生Mary O’Neill结婚。但是这种关系似乎是非常短暂的，因为他报告说他的妻子1957年圣诞节与父母远离他，她随后发生了外遇，他上次见到她是1958年。
Feyerabend记得他关于量子力学的布里斯托尔讲座是一场灾难。但是，在1956年夏天，他与阿尔弗雷德·兰德（AlfredLandé）一起主持了阿尔普巴赫（Alpbach）量子力学哲学问题的成功研讨会。相关的成功是他对1957年的Colston Research研讨会的贡献，他在那里发表了一份“量子测量理论”的论文。在这里，Feyerabend介绍了他的作品中长期以来的主题：没有单独的中性“观察语言”或“日常语言”对科学的理论陈述进行了测试，但是“日常水平是一部分是理论上的，而不是独立的，”（哲学论文，第I卷，第217页，添加了强调）。这是他对他的中心主题的主要贡献，即理论与经验之间的关系。它不仅构成了对理论的实证主义概念的决定性突破，而且还构成了Popper的概念之外的一步。
4.2加利福尼亚大学伯克利分校：早期（1958-1964）
1957年夏天，Feyerabend接受了迈克尔·斯克里文（Michael Scriven）的邀请，参观明尼阿波利斯（Minneapolis）的明尼苏达州科学哲学中心。正如Feyerabend后来所说，该中心是“该领域最重要的机构之一”（第115页）。在那里，他遇到了Feigl，Carl Hempel，Ernest Nagel，Hilary Putnam，AdolfGrünbaum，Grover Maxwell，E.L.Hill，Paul Meehl等。他于1958年回到中心，接受了另一项邀请，并在NSF赠款的支持下在那里工作。随后的几年他经常回到那里。
大约在这个时候，Feyerabend的许多最重要的早期论文都发表了。在其中，在Popper和Wittgenstein的影响下，Feyerabend对维也纳圈子的后代提供了当时对当时的正统哲学的批评，这是“逻辑经验家”的思想家，例如Rudolph Carnap，Feigl，Nagel，Nagel和Hempel。这种批评是通过研究观察与理论之间关系的研究。
在这些早期出版物中，最重要的也许是“尝试对经验的现实解释”（1958年），Feyerabend反对实证主义，并赞成科学现实主义对理论与经验之间的关系，这在很大程度上是基于Karl的熟悉的理由Popper的伪造主义观点。他抱怨说，实证主义意义理论具有“与科学方法和合理哲学的差异”（哲学论文，第1卷，第17页）。特别是，它们暗示了Feyerabend称之为“稳定论文”的原因，即使是理论的重大变化也不会影响科学观察语言中术语的含义。反对这一假设，Feyerabend捍卫了他所说的“论文I”
观察语言的解释取决于我们用来解释我们观察到的理论，并且一旦这些理论改变，它就会改变。 （同上，第31页）。
论文我扭转了实证主义者所主持的解释方向。 Feyerabend并没有含义从经验水平（或观察语言）渗入的水平，而是使它从理论到经验倾斜。对他来说，理论独立于经验，而不是反之亦然。这种观点的根源显然在于他的含义上下文理论，根据其参与理论背景，赋予其含义。这似乎意味着理论术语和观察术语之间没有原则上的语义区别。 Feyerabend很快就以他的“务实的观察理论”伴随着这一含义，因此，关于观察范围的重要内容不是他们具有经验意义的特殊核心，而是它们在生产和理论的驳斥中的因果作用。
1958年，Feyerabend被邀请在加利福尼亚大学伯克利分校度过一年，并接受。当这次访问任命结束时，大学政府决定根据他的出版物，当然还有他的大嘴雇用他（第115页）。但是由于他在明尼阿波利斯工作的赠款，他才于1960年才开始在伯克利全职讲授。在那里，他遇到了托马斯·库恩（Thomas Kuhn），并读了库恩（Kuhn）即将出版的《以草稿形式的科学革命结构》读书。然后，他写信给库恩（Kuhn）关于这本书的文章（这些信件最近发表在《科学与哲学的研究》中，第26卷，1995年）。但是他还没有准备好采取库恩对科学哲学的描述性历史方法。尽管越来越多的历史例子使他发表的作品促进了他的出版作品，但他仍在利用它们来支持公正的正统伪造主义结论。
Feyerabend在他的元方法学中，就科学理论的解释提出了争议，这是对Popperian方法论传统主义的强烈衡量，认为现实主义者与乐器主义者之间的争议不是事实的问题，而是一个选择问题。我们可以选择将理论视为现实的描述（科学现实主义）或预测工具（工具主义），具体取决于我们渴望的科学知识的理想。遵守这些竞争的理想（一方面：一方面的信息丰富的内容，另一方面是感官确定性）是由它们各自的后果来判断的。 Feyerabend强调哲学理论不仅反映了科学，而且已经改变了科学，还认为我们的知识形式可以改变以适合我们的理想。因此，如果我们愿意的话，我们可以得到确定性，并且可以总结经验的理论。但是，动员经验内容和可检验性（Carnap，Popper和Feyerabend共同）之间的常规方程式，他敦促我们应该果断地拒绝确定性的理想，而不是选择超出经验并对现实本身说明内容的理论。在这方面，他显然遵循了波普的领导，将经验主义重新提出了关于我们理论最理想的形式的学说，而不是关于知识来源的看法。
Feyerabend认为，对实证主义者的共同思想，即观察术语的解释并不取决于我们理论知识的状态，这对实证主义者不受欢迎。其中之一是“每种实证主义观察语言都基于形而上学的本体论”（《哲学论文》，第1卷，第21页）。另一个是他喜欢的论文，即我们持有的理论会影响我们的语言，甚至影响我们的看法。这意味着，只要我们只使用一个经验上的足够理论，我们就无法想象对现实的替代叙述。如果我们还接受实证主义观点，即我们的理论是经验的摘要，那么这些理论将没有经验内容和无法测试的观点，因此我们语言的关键，论证功能会有所下降。同样，纯粹的超然形而上学理论是不可分割的，因此，在这种情况下，提供确定性的无所不在的科学理论也将成为一种无可辩驳的教条，即神话。在1997年普雷斯顿（Preston）（第5章）中，他对这种“神话困境”的反感是当时Feyerabend观点背后的主要驾驶力量之一。
Feyerabend捍卫了一种现实主义，“科学理论的解释仅取决于它描述的事态”（《哲学论文》，第1卷，第42页）。同时，他声称在维特根斯坦（Wittgenstein理论或解释。论文I是Feyerabend早期工作的关键主张，应该封装意义和科学现实主义的上下文理论。他认为，只有现实主义坚持以最脆弱的形式将理论解释为普遍努力的真理陈述，从而导致科学进步而不是停滞。只有现实主义才能使我们能够实现批判性态度，诚实和可检验性的最高知识理想。
与实证主义不同，该实证主义通过将经验视为一个可单独的建筑障碍而与科学冲突，现实主义将经验视为可分析的经验，这是由于无法立即无法观察的过程而解释的。因此，经验和观察迹象比实证主义意识到的更为复杂和结构化。 feyerabend过度扩展了情境理论不仅适用于理论术语，还适用于观察术语，认为没有理论实体的特殊“问题”，并且观察术语和理论术语之间的区别是纯粹的综合术语。如果正如上下文理论所暗示的那样，观察史取决于理论原则，那么这些原则中的任何不足都会传递给他们所涉及的观察刻，我们对观察到的内容的信念可能是错误的，甚至我们的经历本身，甚至我们本身也是如此。可以批评仅对现实中发生的事情进行大概说明。我们所有的陈述，信念和经验都是“假设的”。观察和实验始终需要解释，不同的解释由不同的理论提供。如果现有的含义体现了理论原则，那么我们应该尝试找到并测试其中隐含的理论原理，而不是被动地接受观察迹象，这可能要求我们改变这些含义。
因此，Feyerabend的语义不稳定性认为，如果我们想在科学领域的进步，则已经并且应该违反，这是并且应该违反，这是并且应该违反的语义稳定性。如果含义是由理论决定的，那么截然不同的理论中的术语根本无法共享相同的含义：它们将是“不可限制的”。
任何从新理论原理中推导出旧理论原理的尝试要么会失败，要么会导致旧理论术语含义的改变。因此，逻辑经验主义者所钟爱的“理论还原”实际上更像是一种理论及其本体论被另一种理论及其本体论取代。费耶阿本德在其 1962 年著名论文《解释、还原和经验主义》的末尾引入了不可通约性的概念，他得出结论认为，这一概念排除了对解释、还原或证实的任何正式解释。 （库恩的书《科学革命的结构》于同年出版，其中使用同一术语来描述相关概念）。
在费耶阿本德首次发表的科学哲学著作中，他将这些思想应用到了心/身问题上。在 1963 年发表的两篇论文中，他试图捍卫唯物主义（粗略地说，一切存在都是物理的观点），反对心灵不可能是物理事物的假设。尽管这些论文表现出相当不清楚的观点混合体，但它们现在被人们记住主要是因为它们开创了所谓的“消除唯物主义”立场，根据这种立场，我们构想心灵和精神现象的方式相当于一种严重不足的理论，与对这些相同事物的（唯物主义）科学解释相冲突。费耶阿本德认为，所讨论的两种理论是不可通约的，但尽管如此，基于一般方法论的基础，我们应该更喜欢唯物主义理论。这种对身心问题的激进观点是费耶阿本德最重要的遗产之一。尽管费耶阿本德本人似乎在 20 世纪 70 年代末已经放弃了这种做法，但理查德·罗蒂 (Richard Rorty) 以及最近的保罗·丘奇兰 (Paul Churchland) 和帕特里夏·丘奇兰 (Patricia Churchland) 又开始了这种做法。
在费耶阿本德版本的不可通约性命题中，支撑一个理论（以其现实主义解释）的语义建构原则可能会被另一个理论违反或“悬置”。因此，理论不能总是像“理性主义者”所希望的那样在内容上进行比较。费耶阿本德花了一段时间才明白这一点，因为他直到 20 世纪 60 年代末才正式同意这一观点，但这为相对主义打开了大门，相对主义认为在理论或传统之间不存在客观的选择方式。这也许是语境意义理论最臭名昭著、最广受诟病的后果。
费耶阿本德这一时期的开创性核心论文包括《如何成为一名优秀的经验主义者》（1963年）、《现实主义与工具主义》（1964年）、《经验主义问题》和《对批评的答复》（1965年） ，他对科学实在论最重要的论点是方法论：实在论是可取的，因为它要求新的、不相容的理论的扩散。这导致了科学进步，因为它导致每个理论比其他理论拥有更多的经验内容，因为一个理论的可检验性与其潜在证伪者的数量成正比，而替代理论的产生是确保该理论存在的唯一可靠方法。潜在的造假者。因此，科学进步是通过“理论多元化”而来的，允许存在多种不相容的理论，每一种理论都将通过竞争来维持和增强其他理论的可检验性，从而维持和增强其他理论的经验内容。根据费耶阿本德的多元检验模型，理论是相互检验的。因此，他理想化了库恩所谓的“前范式”时期和“科学革命”，即存在许多不相容的理论，所有理论都被迫通过相互竞争而发展的时期。但他淡化了这样一种观点，即理论之间的比较主要是因为它们解释观察和实验结果的能力。对于费耶阿本德来说，这个想法是一个经验主义神话，它掩盖了美学和社会因素在理论选择中的作用。
到目前为止，理论多元化的论点很大程度上遵循约翰·斯图尔特·密尔的《论自由》（On Liberty，1859），费耶阿本德经常向该书致敬。但费耶阿本德继续尝试证明一种机制，理论可以通过这种机制增强其经验内容。根据这部分论证，理论可能面临困难，只有借助替代理论才能发现这些困难。一个理论可能是不正确的，而我们却无法直接发现这一点：有时，自然法则会排除揭示错误的新实验方法和仪器的构建，有时，差异（如果被发现的话）可能是被认为是一种奇怪的现象，并且可能永远不会得到正确的解释。因此，环境可能会向我们隐藏我们理论的缺陷。方法论上的“可测试性原则”要求我们发展与现有理论不相容的替代理论，并以最强有力的形式发展它们，作为对现实的描述，而不仅仅是预测的工具。我们不应该等到现有的理论遇到困难才开始寻找替代方案，而应该大力扩散理论并顽强地捍卫它们，希望它们能够间接反驳我们现有的理论。因此，只有在经验上足够的理论才能有助于提高其同胞的经验内容。但费耶阿本德坚持认为，任何理论，无论多么弱，都可能在经验上变得充分，因此可能有助于这一过程。因此，他认为，要成为一个现实主义者，就必须要求任何理论得到支持，包括没有独立经验支持的难以置信的猜想、与数据和得到充分证实的定律不一致的猜想。我们应该保留有问题的理论，并发明和发展与观察到的现象相矛盾的理论，只是因为这样做我们将尊重可测试性的知识理想。
