对小说的情感反应（一）

1.小说的情感心理学

1.1 独特态度观（DAV）

1.2 虚构理论

1.3 仿真理论

1.4 同理心

1.5 替代观点

2. 小说的悖论

2.1 情绪反应是非理性的

2.2 反对第一个主张

2.3 反对第二个主张

2.4 反对第三个主张

3.进一步的谜题

3.1 想象力抵抗之谜

3.2 对魔鬼的同情

3.3 痛苦艺术的悖论

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.小说的情感心理学

通常，如果我关心的人受到伤害，我会为那个人感到非常悲伤和担忧。我也可能对伤害他们的任何人或事感到愤怒，并会激励我为他们采取行动。然而，我们在与小说作品进行情感接触时，一般不会有这样的反应。借用雷德福（Radford，1975：70）的一个例子，在观看戏剧作品《罗密欧与朱丽叶》时，我并没有在茂丘西奥被杀后为他的尸体哭泣。我不寻求复仇或挑战提伯尔特决斗。然而，我对茂丘西奥的死确实感到非常强烈。这是我们对虚构人物和现实的情绪的行为反应，差异很大。在本节中，我们将探讨一些方法来解释这种不对称性，以及我们对小说的情感反应的本质。最终，一个人对“不对称问题”的反应取决于对情绪和其他心理状态本质的进一步承诺。这里阐述的观点——虚构理论、模拟理论和同理心理论——都解释了与现实生活情绪反应相关的小说情绪反应。这些观点在他们强调的心理框架方面有所不同，无论是想象力、离线处理还是一系列移情实践。

1.1 独特态度观（DAV）

一些学者认为，解决不对称问题需要我们在阅读小说时采取独特的心态。不同态度的本质因理论家而异。很多时候，我们在考虑非实际对象（包括虚构的对象）以及假设和反事实的思想、涉及深思熟虑的心理活动时，会专门使用一个心理“盒子”或机制。以及决策、心理想象和读心术（将心理状态归因于他人）。

或者，我们可以使用与现实生活中大致相同的心理过程，但这些过程是“离线”运行的，与其典型的功能和推理输出脱节。结果是一种与我们考虑现实生活或实际物体时不同的心理状态。我们采用假装（Searle 1975；另见 Kripke 2011 & 2013）、模拟（例如，Currie & Ravenscroft 2002；Walton 1997）或对非实际对象的想象信念、欲望、情感和想法（例如，Schroeder & Matheson 2006）温伯格和梅斯金 2006）。这些状态与真正的心理态度同构，有时在现象学上与它们无法区分。虽然假装、模拟和想象在重要方面有所不同，但每种观点都基于这样一种观点，即我们对小说的心理态度在内容和功能作用上与对实际事件或物体的心理态度不同——即使从现象学角度来看，两者的经历是相似的。请参阅 Friend 2022 对这种不对称性的评论和批评）。

所有不同态度观点的支持者都认为，诸如情绪之类的心理状态可以根据其特有的功能角色来识别。考虑一下信念。人们普遍认为，我们对现实生活和非现实物体的信念利用了许多相同的因果和推理途径。然而，它们的输入显着不同，并产生截然不同的输出。我们现实生活中的日常信念是关于我们原则上可以或可能看到、触摸和听到的事物——具体存在或时空存在的事物。这些物体充当了我们日常刻板信念的输入（参见 Fitzpatrick 2016; García-Carpintero 2019; Lewis 1978; Plantinga 1974; Quine 1948 [1953]; Sainsbury 2010; Salmon 1998; Schiffer 1996; B. Smith 1980; Thomasson 1999 & 2003；沃尔顿 1990）。相比之下，关于虚构（和其他非实际对象）的信念并不以实际的、具体的对象为对象。相反，它们是关于虚构的事物，但可以在本体论上兑现。我们对真实物体和虚构物体的心理处理的输出也是不同的；它们会导致不同类型的行为。因此，虽然我们对现实生活的信念和对小说作品的信念在很多方面都很相似，但 DAV 的支持者认为，它们的差异足以构成一种独特的心理状态。根据这种观点，结果是我们对小说内容抱有类似信仰的（或想象的或模拟的）态度，但不是更简单的信仰。

考虑一下 Currie 和 Ravenscroft (2002) 对于想象中的心理状态的论证。他们认为，情绪和信念等心理状态是推理网络的一部分，不仅激发行动，还激发其他心理状态。作者认为，关于小说的信念是离线运行的，与他们正常的行为和认知网络脱节。对于其他具有非实际内容的活动也是如此，例如假设性思维和假装游戏。这些状态不是刻板信念，而是富有想象力的状态，因为刻板信念是根据它们产生的行为来理解的。

心理学家保罗·哈里斯（Paul Harris，2000）为这一观点提供了进一步的证据，特别是在我们对想象的情绪反应方面。年幼的孩子往往会被他们的想象力活动所引起的情绪所征服，例如，害怕他们在电影中看到的床下的怪物或女巫，即使他们知道小说不是真实的。年龄较大的儿童和成人通常能够调节和克服这些情绪，但仍然可能经常沉迷于他们的想象力活动。我们“迷失”在电影或小说中，并经历强烈的情绪反应，这些情绪影响了我们现实生活的活动。不过，我们通常不会对这些情绪采取行动，这表明它们与我们对现实生活中的物体和事件做出反应时所经历的日常情绪不同。

延伸阅读：2009年夏令营；达马西奥 1994；方丹和拉赫曼 2014；詹德勒和科瓦科维奇 2006；吉尔摩 2020；高盛 2006a；科斯林 1997；科斯林等人。 1993；勒杜1996；美农1904[1960];莫兰1994；奥克雷文和坎维舍尔 2000；斯特克尔2011；香椿2010a、2010b、2012；图尔曼 2022；范·列文 2013。

1.2 虚构理论

从独特的态度角度解释不对称问题的一种方法是虚构的虚构理论，由肯德尔·沃尔顿（Kendall Walton，1978 年和 1990 年）推广。根据虚构理论，我们对小说的参与依赖于我们的想象力和伪装能力。例如，在阅读小说时，我们会玩一个虚构的游戏，创造一个“虚构的世界”，其中小说中提出的命题是虚构的。从这个角度来看，每个读者都是她自己的虚构游戏的参与者和创造者。虚构世界类似于孩子们在假装游戏中创造的想象世界（Walton 1990；Currie 1990；Harris 2000）。小说作品规定了想象力：例如，页面上的文字会激发人们对作品的想象力。这里的假装涉及行为和思考的行为，就好像某些命题或事态是真实的，但实际上却是这样。在他们的虚构游戏中，孩子可能会假装沙发是一座房子，餐桌下是一个地牢，而棒球棒是一把华丽的剑——尽管他们知道这些都不是事实。相反，这个富有想象力的虚构游戏使餐厅里有一个地牢和棒球棒是一把剑这一事实成为虚构的事实。

虚构理论认为，当成年人阅读小说时，也会发生类似的情况，但这次的道具很大程度上是富有想象力的。在阅读《指环王》系列时，我们假装有一个像我们自己的世界，其中巫师、精灵和矮人与善良的霍比特人和邪恶的黑暗领主并存。小说本身就像一个道具，每一行都融入了我们的虚构世界，并为我们的虚构游戏添加了一层又一层的细节。虚构游戏延伸到了我们的心理状态：例如，我们假装相信弗罗多通过将力量之戒扔进末日火山的火焰中而击败了黑魔王。重要的是，我们对佛罗多和他的船员有虚构的情感，以及对年轻霍比特人征服索伦的虚构渴望。史黛西·弗兰德（2022）指出，沃尔顿并不否认我们对小说有一些真实的情感反应。相反，他似乎否认我们有真正的恐惧、怜悯、喜悦等。相反，我们体验到一种被想象游戏束缚的不同情感；这些情绪在本质上与日常情绪不同，因为它们在功能和认知上与现实生活中事物的认知和功能状态“隔离”（借用朋友的术语）。

虚构理论试图解释两件事：虚构的本体论和我们关于它们的心理状态的本质。让我们从本体论问题开始。小说和虚构人物存在吗？什么是虚构的实体，以便我们可以思考它们、谈论它们等等？虚构理论对这些问题有现成的答案：严格来说，虚构实体并不存在于虚构游戏之外。相反，当我们讨论虚构的实体时，我们会针对假装的物体做出假装的言外之意。就像表演哈姆雷特的演员一样，当我们谈论小说中发生的事情时，我们并没有做出真正的断言。我们只是假装这样做是游戏的一部分。虚构实体不是可以在空间或时间中找到的物体，即使用作道具的图像或文字可以（绘画人物、人物的电影图像或描述恶棍的文字）。

沃尔顿将他的观点与现实主义迈农理论进行了对比，根据该理论，虚构实体作为抽象形式永恒存在，类似于柏拉图形式（1990；另见 Sainsbury 2010 和 Wolterstorff 1980）。根据这种观点，虚构实体不是被创造出来的，而是由作家、电影制片人、戏剧家等以创造性的方式借鉴和组合而成的。迈农理论受到了强烈的攻击，这是正确的——虚构实体是柏拉图式的理想是违反直觉的例如，它们不是由作者创建的（参见 Thomasson 1999）。然而，将假装理论与迈农立场进行对比忽略了有关虚构实体存在的更细粒度的问题。中间立场包括其他广泛的现实主义理论，例如可能物体观（Lewis 1978，认为虚构实体是遥远的可能世界的居民）或克里普克（Kripke）（2011年和2013年）、萨蒙（Salmon）（1998年）青睐的抽象人工制品观）、Schiffer（1996）和 Thomasson（1999），他们认为虚构实体是非物质的，但被创造的实体，其存在和存在坚持取决于人们在现实世界中的实践。

然而，无论是现实主义的本体论还是基于伪装的本体论都并不意味着我们对小说的心理状态在类型上是不同的。当我们思考和讨论虚构的物体时，我们可能只是假装它们存在。我们对这些物体的心理状态是标准的心理状态，是关于虚构的事物。这是理解小说的本体论和心理学问题的一种可能的方式：虚构实体的反现实主义本体论与精神状态的真实态度观相结合。不幸的是，这种观点引发了一系列关于是否可能指代不存在的物体的问题。

出于这个原因，许多关于虚构实体的反现实主义者青睐 DAV，根据 DAV，我们对虚构实体的心理状态不是刻板的心理状态。建立虚构心理学的一种流行方法是采用某种形式的模拟理论（ST），我们将在下一小节中进一步探讨。 ST 通常在认知科学中用于解释我们如何将心理状态归因于他人，特别是预测他们的行为并理解他们的情绪状态（参见 Goldman 2006a；Gordon 1986；Currie & Ravenscroft 2002；Nichols, Stich, et al. 1996；Prinz 2002）。 Currie 和 Ravenscroft (2002) 认为，想象力本质上涉及将我们自己置于另一个地点或时间的另一个人或我们自己的位置的能力。重要的是，沃尔顿和柯里/拉文斯克罗夫特都认为，我们在想象中采取的心理态度是真实态度的替代品；我们对虚构有想象或虚构的信念，而不是简单的信念。在他们看来，想象模拟了其他状态的作用，例如信念在推理过程中发挥的作用（2002：49）。

虚构理论——结合关于虚构实体的反现实主义和科学来解释我们对它们的心理状态——的结果是，它为独特态度观点的支持者提供了一种理论上有凝聚力和优雅的方法来解决现实中的难题。下面描述的小说。例如，我们可以通过论证我们不拥有关于虚构实体的普通类型的信念来解决虚构的悖论，拒绝悖论的前提，即我们对虚构有真正的信念。我们感到“对魔鬼的同情”，因为这种情感与我们正常的认知过程不同，这使我们能够对实体体验到独特的情感和道德反应，而这些反应与我们对现实生活中的对应物的反应不同。

进一步阅读：Kroon 1994；莱文森1993；马瑟尔2002；塞尔1975； 2019 年总结；卡通 2010a 和 b，2012 年。

1.3 仿真理论

模拟理论在 20 世纪 80 年代末期，随着 Alvin Goldman (1989, 1993, 2006a,b)、Robert Gordon (1986 & 1996) 和 Jane Heal (1996) 等哲学家的工作而获得重视，并已在各个领域得到采用。包括美学，来解释我们对其他人心理状态的心理处理。 ST认为，我们在读心（试图理解他人的心理状态）时利用自己的感知、情感和认知机制。我们将自己投射或想象到被观察者的处境中。与上面提到的关于小说的心理状态的情况一样，这些心理机制是离线运行的，与其典型的功能输出脱节（参见 Currie & Ravenscroft 2002）。这导致模拟的心理状态不同于刻板的心理状态。在虚构的情况下，观众在模拟虚构实体的心理状态时，会利用模拟输入（例如，非真实的情绪）并获得模拟输出（关于角色的想法或感受的假装情绪）。

考虑一下 Alvin Goldman 的 ST 版本（1993 & 2006a）。高盛认为，当我们在实际或想象的条件下认识到自己的心理状态后，我们就会将心理状态归因于另一个人。我根据自己对在相同情况下的感受或想法的理解，富有想象力地把自己变成了她。我富有想象力地接受我想象中的她的相关信念、欲望、情感和观点，以确定进一步的心理状态和行为预测。这被称为主动想象——或者简称为电子想象——因为我利用自己的心理过程进行模拟想象。一旦我将自己想象为目标，我就可以反思自己在这种特殊情况下的感受。然后我判断目标也有同样的感觉。

格雷戈里·柯里（Gregory Currie）的 ST 版本为小说的心理状态提供了另一种优雅的解释。 Currie 在他最近的一些工作中放弃了强烈的模拟方法，但离线 ST 的一般假设保持不变（参见 Currie & Ravenscroft 2002）。与沃尔顿一样，柯里认为，我们与小说的基本心理互动涉及虚构游戏，这些游戏基于富有想象力地模拟虚构行为和虚构人物的思想。根据这种观点，观众尽可能地想象他人的心理状态，并运行自己的“心理经济”，看看他们在类似情况下会有什么感受。该视图也采用了DAV的一个版本；我们对想象的心理态度不是刻板的心理态度，而是假装/想象的态度。这是因为这些国家缺乏其典型的职能作用。

根据柯里的 ST，观众应该对虚构的人物和情境采取富有想象力的态度（Currie 1990）。柯里区分了初级想象和次级想象。主要想象涉及故事中的真实内容，“那些故事使之变得虚构”（1995：255）。我们采用维持一个连贯的虚构世界所必需的虚构信念，同时忽略那些与之相矛盾的信念。例如，在阅读《指环王》时，我忽视了我真正的信念，即鹰不够大，无法承载人类。我也相信存在着大型的、漫步的树民。当我观看改编自《指环王》的电影并了解到至尊戒的危险和力量时，我并没有获得“索伦想要的至尊戒”的新信念，而是一种“信念——就像想象中的那样”这个命题。

二次想象是一种模拟形式，当我们对角色的处境进行移情重演时就会发生（Currie 1995：256）。首先，我将自己置于一个虚构角色的位置：我想象弗罗多从巫师甘道夫那里了解戒指会是什么样子。然后我反思了我现在对这种想象的感受：惊讶和害怕。一旦我确定了我的想法、欲望和感受，我就会想象佛罗多在这种情况下的感受也是如此。从这个意义上说，二次想象有助于我们识别和同情虚构人物。然后我将自己从模拟中移除，可以这么说，并将这些相同的感受归因于弗罗多。我们的假设是，所有或大部分的心理处理都是离线且无意识地发生的，因此我们不会根据我们的情感想象采取行动，也不一定意识到它们何时发生。

进一步阅读：布兰切特 2020；科克伦 2010；加勒斯 2019；戈登 1992；勒巴尔2001；尼科尔斯与史蒂奇 2003； 2015年短期；斯波尔丁 2016。

1.4 同理心

最后，一些哲学家认为，我们与虚构实体进行情感接触的主要方式是通过同理心（参见 Agosta 2010; Bailey 2021; Coplan & Goldie 2011; Gallagher 2012; Maibom 2014; Prinz 2011; Stueber 2011; Vetlesen 1994; Walton 2015 ）。关于虚构和移情的争论与关于模拟和虚构的争论非常相似。在每种情况下，观众都被认为想象性地把自己置于角色的处境中，考虑他们在类似的环境中会有什么感受，并推断这也一定是角色的感受。然而，同理心可以采取多种形式，有些是快速的、看似自动的、不受意识控制的，并且看起来与上述模拟理论有很大不同。其他形式的同理心则更慢、更深思熟虑，比如那些可能是虚构游戏的一部分。

Martin Hoffman (2008) 将模仿、镜像和直接联想等过程视为快速、无意识激活的同理心的三种形式。模仿涉及“对他人情感表达的固有的、非自愿的、同构的反应”（2008：441）。模仿目标的情绪涉及两个步骤。首先，对象的面部表情、声音和姿势自动发生变化，同时目标的面部表情、语调、姿势等也发生相应的变化。这些变化然后在目标中引发与在场者相似的感受在目标中。镜像神经元可能是拟态的神经基础。当一个人观察另一个人的行为或情绪表达时，这些神经元就会被触发。这会导致受试者产生相同类型的神经模式，就好像她正在执行观察到的动作或自己有相同的情绪一样（2008：441；另见 Freedberg & Gallese 2007；Clay & Iacoboni 2011；Decety & Meltzoff 2011；Goldman 2006a ）。

还有一些证据表明受试者可以反映目标的运动意图；目睹另一个人（甚至是雕像！）的运动会导致受试者的运动皮层被激活，就好像她就是那个在运动的人一样（Freedberg & Gallese 2007）。

最后，当我们感知到一个目标正在经历与我们过去经历过的事件类似的事件时，就会发生直接关联（Hoffman 2008：441）。例如，我的一个朋友最近失去了她的宠物狗，并表现出与悲伤相关的信号（哭泣、“拉长脸”、无精打采的姿势等）。我对失去宠物鹦鹉的类似情况的记忆使我也表达了这些信号，甚至有意识地体验到悲伤。我无意识地做出这种联想，没有经过思考或计划这样做。