怀特海德的照片（四）

在怀特海的伦敦著作中，事件不存在“原子结构”（1920 [1986：59]）。构成自然通道的事件以及连续时空抽象的基础是连续事件。然而，在哈佛大学的第一学年，怀特海改变了主意。此后，他认为自然的流逝是原子的，是由原子事件构成的。在《怀特海形而上学的出现：1925-1929》中，刘易斯·福特已经描述了1925年春怀特海思想从连续生成到原子生成的变化（1984：51-65）。在《从物理学到哲学，从连续性到原子性》（Henning & Petek 2020：132-153）中，罗尼·德斯梅特通过仔细阅读阿尔弗雷德·诺斯·怀特海德 1924-1925 年的哈佛讲座证实了福特的说法。而且，戴斯梅特明确指出，怀特海改变想法的主要原因不是量子力学的兴起，也不是生成的原子性为芝诺生成悖论提供了解决方案，甚至也不是需要包含偶然性和自由。在他的哲学中。主要原因是这种原子性阻止了他的哲学与我们对时间不可逆转性的直接经验相矛盾。但无论其原因如何，在怀特海的哲学中引入生成的原子性意味着现实的粒度和非决定论，除了其关系性之外，还需要在这种哲学的框架内对量子力学提出可行的解释。

在怀特海的《过程与现实》中，“神秘的能量量子已经出现”（1929c [1985：78]），“最终的形而上学真理是原子论”（1929c [1985：35]），事件被视为网络（或“社会”）的基本和原子事件，称为“实际场合”或“实际实体”。怀特海写道：

我将在更一般意义上使用“事件”一词，即实际事件的联系……实际事件是只有一名成员的事件的限制类型。 （1929c [1985：73]）

每个实际场合决定了一个扩展量——“与实际实体相关的原子化扩展量”（1929c[1985：73]）——并且它是通过这些区域构成的区域类中的广泛联系的关系来实现的。怀特海试图改进他早期的时空构造（参见过程与现实的第四部分）。

量子力学中事件的原子性与威廉·詹姆斯所设想的经验流的原子性相吻合，因此强化了怀特海的主张，即每个实际实体都是经验的基本过程。怀特海写道：

可以引用威廉·詹姆斯的权威来支持这一结论。他写道：“你的经历要么没有内容，没有变化，要么有可感知的内容或变化。你对现实的了解实际上是通过感知的萌芽或滴滴而增长的。从理智上和反思上来说，你可以将它们分成几个部分，但正如立即给出的那样，它们要么完全存在，要么根本不存在”。 （1929c [1985：68]）

怀特海的结论是：“实际实体是经验的滴滴，复杂且相互依存”（1929c [1985：18]），他表示现实是通过滴滴增长的，这些滴滴一起形成了广泛的连续体，他写道：“广延性变得，但是'生成本身并不广泛”，并且“有连续性的生成，但没有生成的连续性”（1929c [1985：35]）。

在怀特海的伦敦著作中，他的目标是逻辑地重建爱因斯坦的 STR 和 GTR，这两者都是物理学的确定性理论，而他的因果关系概念（每个场合都假定先前的世界在其本质上是活跃的）似乎没有留下太多空间任何创造性的自我决定。然而，在他的哈佛著作中，怀特海德认为决定性相互作用是在某些情况下创造性相互作用的抽象限制，它控制着所有情况下实际实体的形成，并且他明确表示，他的因果关系概念包括由先前世界决定的（过去实际事件的有效因果关系）和自我决定（变化过程中实际事件的最终因果关系）。怀特海写道：

一个实际的实体既是有效过去的产物，用斯宾诺莎的话说，也是自因。每种哲学都以某种形式承认这种自因因素。 （1929a：150）

再说一遍：“自我实现是事实的最终事实。现实是自我实现的，而任何自我实现的东西都是现实”（1929a：222）。

引入非决定论也意味着在现实旁边引入潜力，事实上，怀特海在实际场合旁边引入了纯粹的潜力，也称为“永恒的物体”：

永恒的物体是宇宙的纯粹潜力，而实际的实体在潜力的实现方面彼此不同。 （1929c [1985：149]）

永恒的物体可以限定（表征）构成实际实体的客观内容和主观感受形式。客观物种的永恒对象是纯粹的数学模式：“客观物种的永恒对象是数学柏拉图形式”（1929c [1985：291]）。客观物种的永恒客体只能限定感受的客观内容，并且“永远不会成为主观形式的确定性的元素”（同上）。另一方面，主观物种的永恒对象包括感觉数据和价值。

主观物种的成员就其主要特征而言，是一种感觉的主观形式的确定性中的一个要素。这是感受的一种确定方式。 （同上）

但它也可以成为一个永恒的客体，有助于确定感受的客观内容，例如，当一种臭味的感受引起对该气味的感受时，或者当一种情绪上的红色感受被另一种感受感受到时，红色的感受就会产生。 ，第一感觉的主观形式的要素，成为第二感觉的客观内容的要素。

怀特海的自决概念不能与他的观点相分离，即每个实际实体都是经验的基本过程，因此，根据怀特海的说法，它既与较低层次的非决定论物理相互作用有关，也与较高层次的自由人类有关。确实，每一个实际实体都是先前世界的感受的聚合体，它不仅有客观内容，而且有主观形式，而且这种聚合体不仅由客观内容（由感受到的内容）决定，而且由主观形式决定。还通过主观形式（通过感觉的方式），它不仅取决于所感觉到的先前世界，而且还取决于它的感觉方式。换句话说，每个实际实体都必须考虑到它的过去，但过去只是条件，并不能完全决定实际实体将如何考虑，而“实际实体如何成为，就构成了实际实体是什么”（ 1929c [1985：23]）。

这与永恒的物体有何关系？一个实际实体如何考虑其先行世界涉及“在所讨论的实际实体的构成中实现永恒对象[或纯粹潜力]”（1929c[1985：149]），而这部分是由实际实体决定的事实上，“现实是潜力中的决定”（1929c [1985: 43]）。另一种表述方式是“主观形式……具有评估的特征”并且

根据估价是“估价上涨”还是“估价下跌”，永恒物体[或纯粹潜力]的重要性会增强或减弱。 （1929c [1985：240–241]）

根据怀特海的说法，自决产生了科学的概率定律以及人类自由。我们无法决定我们当前经历的原因是什么，但在某种程度上，我们可以决定如何考虑它们。换句话说，我们无法改变发生在我们身上的事情，但我们可以选择如何对待它。因为我们的内心生活不仅由我们的感受构成，而且由我们如何感受我们所感受的事物构成，不仅由客观内容构成，而且由主观形式构成，怀特海认为，外在强迫和有效因果关系并没有最终决定权。我们的成长；内在的自我决定和最终的因果关系。

怀特海通过引入上帝（参见过程与现实的第五部分）作为进一步理解自决（并且它不会导致混乱或仅仅重复，而是促进秩序和新颖性）和最终因果关系的要素之一来完成他的形而上学（并且它的最终目标是“感觉的强度”（1929c [1985：27]）或“满意度的深度”（1929c [1985：27]） 105]））。根据怀特海的说法：“上帝是新奇的器官”和秩序（1929c [1985：67]）；

如果没有上帝的干预，世界上就不可能有任何新鲜事，也不可能有秩序。创造的过程将是一种无效的死胡同，所有的平衡和强度都会逐渐被不相容的横流所排除； （1929c [1985：247]）

“上帝在创造性进步中的目的是唤起强度”（1929c [1985：105]）。实际上，《过程与现实》中的最后一段引述相当于《宗教形成过程》中的早期引述——“上帝的目的是在世界上实现价值”（1926b [1996:100]）——以及后来的引述思想冒险——“宇宙的目的论是为了美的产生”（1933 [1967：265]）。每一个实际的场合不仅感受到它的前世（它的过去），而且也感受到上帝，而正是上帝的感觉构成了实际场合的生成的最初目标——“他（神的）温柔是针对每一个实际的场合的”。 ，当它出现时”（1929c [1985：105]）。然而，再次强调，实际情况“最终决定任何感情的诱惑是否有效”（1929c [1985：88]），即使这种诱惑是神圣的。换句话说，每一个实际的场合都是“由所有秩序和原创性的基础所提供的最初的主观目标所决定的，但是有条件的”（1929c [1985：108]）。

有关怀特海形而上学的更多详细信息，请参见。第 1 节中列出的书籍以及 Emmet 1932、Johnson 1952、Eisendrath 1971、Lango 1972、Connelly 1981、Ross 1983、Ford 1984、Nobo 1986、McHenry 1992、Jones 1998、Basile 2009、Nordsieck 2015、Debaise 2017b、Dombrowski 2017、Stengers 2020 和 Raud 2021。

7. 宗教

由于怀特海的过程哲学引发了过程神学运动，大多数哲学家认为他对宗教的看法仅仅是积极的。这种老生常谈是错误的。怀特海写道：

宗教并不一定是好的。这可能是非常邪恶的。 （1926 [1996：17]）

在考虑宗教时，我们不应该沉迷于其必然的善的观念。这是一种危险的错觉。 （1926 [1996：18]）

事实上，直到今天，历史仍然是宗教所带来的恐怖的令人忧郁的记录：活人献祭，特别是屠杀儿童、同类相食、**纵欲、卑鄙的迷信、种族间的仇恨、维持侮辱性的行为。习俗、歇斯底里、偏执，都可以归咎于它。宗教是人类野蛮行为的最后避难所。宗教与善良的不加批判的联系被显而易见的事实直接否定了。 （1926 [1996：37]）

话虽这么说，怀特海并不认为宗教仅仅是消极的。对他来说，宗教可以是“积极的或消极的，好的或坏的”（1926 [1996：17]）。因此，怀特海在《宗教的形成》中强调宗教的必要善良是一种危险的错觉之后，突然补充道：“值得注意的是它的超越重要性”（1926 [1996：18]）。在《科学与现代世界》中，怀特海将宗教的这种超然重要性表达如下：

宗教是对眼前事物瞬息万变之外、背后和内部的某种事物的愿景。一些真实但有待实现的东西；这是一种遥远的可能性，但却是当前最伟大的事实；某种事物赋予了所发生的一切以意义，却又逃避了所有的忧虑；拥有某种东西是最终的善，但却是遥不可及的；这是最终的理想，也是无望的追求。 （1925 [1967：191–192]）

在《形成中的宗教》中指出宗教是人类野蛮行为的最后避难所后，怀特海突然补充道：“宗教可以而且一直是进步的主要工具”（1926 [1996：37-38]）。在《科学与现代世界》中，这条消息写道：

宗教已经融入了人类的经验，与野蛮想象中最原始的幻想混合在一起。渐渐地，慢慢地，稳定地，这个景象以更加崇高的形式和更加清晰的表达在历史中重现。它是人类经验中持续呈现上升趋势的一个因素。它会消失然后再次出现。但当它重新焕发力量时，它就会以更加丰富和纯净的内容重现。宗教愿景的事实及其持续扩张的历史是我们乐观的一个基础。 （1925 [1967：192]）

关于科学与宗教的关系，怀特海的观点与斯蒂芬·杰伊·古尔德认为宗教与科学不重叠的观点明显不同。古尔德写道：

科学与宗教之间缺乏冲突，是因为它们各自的专业知识领域缺乏重叠——科学是在宇宙的经验构成方面，而宗教是在寻找适当的伦理价值观和我们生活的精神意义。 (1997)

相反，怀特海写道：“你不能使神学远离科学，也不能使科学远离神学”（1926 [1996：79]）。并且：“当我们想到这个主题时，科学与宗教之间的冲突是我们脑海中自然发生的事情”（1926 [1967：181]）。

然而，怀特海并不同意那些认为科学与宗教冲突的理想解决办法是彻底消灭宗教的观点。相反，怀特海认为，我们应该以科学与宗教的融合为目标，将两者之间的贫乏对立转变为丰富的对比。根据怀特海的说法，宗教和科学都很重要，他写道：

当我们思考宗教对人类来说意味着什么，科学又意味着什么时，可以毫不夸张地说，未来的历史进程取决于这一代人对它们之间关系的决定。 （1925 [1967：181]）

怀特海从不站在那些以科学的名义，用一种不合时宜的、非人性的祛魅修辞来反对宗教的人一边，也不站在那些以宗教的名义，用一种不合时宜的、非人性地推崇现有的宗教教条、宗教准则来反对科学的人一边。正如怀特海德所写：“有一种贬低的歇斯底里，还有一种相反的歇斯底里，它非人化，以便崇高”（1927 [1985：91]）。相反，怀特海敦促科学和宗教领袖遵守“对各种意见的最大容忍”（1925 [1967：187]）以及以下建议：

每个时代都会产生具有清晰逻辑思维的人，并对人类经验的某些领域的重要性具有最值得称赞的把握，他们详细阐述或继承了一种完全符合他们感兴趣的经验的思想体系。这些人倾向于坚决忽视或解释掉所有使他们的计划与矛盾的实例相混淆的证据。他们无法融入的东西对他们来说都是废话。坚定不移地考虑所有证据的决心是抵御流行观点波动的极端的唯一方法。这个建议看起来很容易，实际上很难遵循（1925 [1967：187]）。

怀特海关于考虑全部证据的建议意味着要考虑宗教的内在生活，而不仅仅是其外在生活：

生命在成为与他人相关的外在事实之前，首先是为了自身而存在的内在事实。外在生命的行为受到环境的制约，但它的最终品质，其价值所依赖的，却来自于内在生命，即存在的自我实现。宗教是人的内在生活的艺术和理论，因为它取决于人本身以及事物本质中永恒的东西。

这一学说是对宗教主要是一种社会事实这一理论的直接否定。社会事实对于宗教来说非常重要，因为不存在绝对独立存在的事物。你不能把社会从人中抽象出来；大多数心理学都是从众心理学。但所有的集体情感都没有触及可怕的终极事实，那就是人类为了自身的利益，有意识地独自一人。

宗教是个人在孤独中所做的事情。 （1926 [1996：15–16]）

怀特海的建议还意味着挑战，即根据科学的发展不断重塑宗教的外在生活，同时保持对其内在生活的忠诚。当考虑到科学时，宗教就有崩溃的危险。事实上，宗教在重塑其外在生活的同时，只能通过忠于其内在生活来避免内爆。根据怀特海德的说法，“宗教会自杀”，因为他们什么时候找不到“它们的灵感……在最优秀的宗教生活类型的直觉的主要表达中”（1926 [1996：144]）。他写道：

因此，宗教虽然在教条的框架内必须承认我们整个知识圈的修改，但仍然带来了它自己的直接经验的贡献。 （1926 [1996：79–80]）

另一方面，当宗教避开完整的知识圈时，它也面临着“腐朽”，怀特海补充道，“教会除非打开窗户，否则就会灭亡”（1926[1996：146]）。所以确实别无选择。但这并没有让手头的任务变得更容易。

怀特海为宗教领袖一次又一次地重塑其内在体验的外在表达列出了两个必要但不充分的要求：首先，他们应该停止夸大宗教外在生活的重要性。怀特海写道：

集体热情、复兴、机构、教堂、仪式、圣经、行为准则，都是宗教的标志，是其消逝的形式。它们可能有用，也可能有害；它们可能是权威指定的，也可能只是临时的权宜之计。但宗教的终结超出了这一切。 （1926 [1996：17]）

其次，他们应该向科学家学习如何应对不断的修改。怀特海写道：

当达尔文或爱因斯坦提出改变我们想法的理论时，这是科学的胜利。我们不会到处说科学又失败了，因为它的旧观念已经被抛弃了。我们知道，科学洞察又向前迈进了一步。

宗教只有像科学一样能够面对变革，才能恢复其旧有的力量。它的原则可能是永恒的，但这些原则的表达需要不断发展。宗教的这种演变主要是脱离了其自身正确的观念，即与先前时代所想象的世界图景相脱离。从不完善的科学束缚中解脱出来是好事。 （1925 [1967：188–189]）

在这方面，怀特海提供了以下例子：

宗教与科学之间的冲突，使地球沦落为附属于二流太阳的二流行星，通过驱散[一些]中世纪的幻想，极大地有益于宗教的灵性。 （1925 [1967：190]）

另一方面，怀特海很清楚，宗教在这方面失败的次数多于成功的次数，例如，他写道：

基督教和佛教……因……科学的兴起而受到影响，因为它们都没有……必要的适应灵活性。 （1926 [1996：146]）

如果相互宽容的条件得到满足，那么，按照怀特海的说法：“学说的冲突不是灾难——而是机会”（1925[1967：186]）。换句话说，如果满足这个条件，那么宗教与科学之间的冲突就是它们融合之路上的一个机会，或者正如怀特海所说：

这场冲突表明，存在着更广泛的真理和更精细的观点，在这些真理和观点中，将找到更深刻的宗教和更微妙的科学的和解。 （1925 [1967：185]）

根据怀特海的说法，哲学的任务是“将所有经验来源吸收到一个系统中”（1926 [1996：149]），包括科学和宗教基础上的直觉，并且在《宗教的形成》中，他表示基本的宗教直觉如下：

生活的质量永远超出了生活本身。当我们把质量纳入事实时，仍然遗漏了质量的质量。美好的品质并不与明显的幸福或明显的快乐直接相关。宗教是一种直接的理解，即除了这种幸福和快乐之外，它仍然是现实和转瞬即逝的事物的功能，它作为一个不朽的事实，将其品质贡献给了世界的秩序。 （1926 [1996：80]）

“我们的存在不仅仅是一连串赤裸裸的事实”（同上），这种双重直觉的第一个方面是，生命中每一个连续事件的质量或价值都源自于更精细的质量或价值，而这超出了单纯的事实。生活的事实，甚至超越明显的幸福和快乐，即上帝告知生活的美好品质或价值。第二个方面是，生命中的每一个连续的事件都将其品质或价值作为不朽的事实贡献给上帝。

在《过程与现实》一书中，怀特海吸收了这种双重宗教直觉，即上帝的两极本性和结果本性。

被视为原始的上帝并不决定每个实际事件的发生，而是决定它（参见上文——最初的主观目标）。他并不强迫，而是温柔地说服每个实际场合——从“潜力的绝对财富”（1929c [1985：343）——实现与特定生成相关的价值潜力。根据怀特海的说法，“上帝是世界的诗人，以温柔的耐心通过他对真、美和善的愿景来引导世界”（1929c [1985：346]）。

怀特海写道：“世间的终极邪恶”

事实在于，过去已经消逝，时间是“永久的消亡”。 ……在现世世界中，经验事实是过程必然带来损失。 （1929c [1985：340]）