塞克斯图斯·经验派（四）

塞克斯图斯本人认为五种模式具有普遍适用性：“每个研究对象都可以参考这些模式，我们将简要说明如下”（PH I 169）。不幸的是，接下来的内容（PH I 170-77）远不清楚，并且没有采取人们期望的形式，即观察到任何论证都必须具有假设、互惠或无限回归三种形式之一。这段文字仍然很神秘。

3.5.3 两种模式（PH I 178-9）

这两种模式可能也来自阿格里帕（Barnes 1990b：213），代表了一种尝试“将五种[模式]中的三种（争议、互惠和回归）复合成一个简洁的怀疑体系”（Barnes 1990b：215）。但巴恩斯发现假设模式的遗漏在哲学上令人不安，因为它“对皮浪主义者来说是最重要的模式”（1990a：119），并且大多数关于五种模式的讨论仅在顺便说一句，特别是因为塞克斯图斯在讨论教条哲学立场时从未明确使用过它们。

3.5.4 八种模式（PH I 180–86）

有关这些内容，请参见 Hankinson 1995：213-17。

根据这些模式，我们通过对教条主义者特定的因果解释提出疑问来阻止他们——我们这样做是因为他们对此特别自豪。 （PH I 180）

这些模式表明了怀疑论者可以采取的攻击路线，以回应教条主义者试图辨别原因的论点。例如，

根据第二种[模式]，有些人经常只以一种方式给出解释，尽管有丰富的内容使他们能够以多种方式解释调查对象。 （PH I 181）

这里的想法是，怀疑论者可以通过指出存在同样好的替代解释来对教条主义者的尝试解释施加压力。塞克斯图斯本人建议八种模式被五种模式取代（PH I 185），并且像两种模式一样，塞克斯图斯在他的写作过程中没有明确使用它们。

3.6 怀疑论短语（PH I 187-209）

作为一名怀疑论者，面对您在调查过程中提出的所有论点和反论，当您暂停判断时，您会说什么？ Sextus 提供以下选项：

“不再”（PH I 188-91），这是一种表达方式，旨在捕捉怀疑论者的心态，当“我不知道这些事情中哪些我应该同意，哪些不同意”（191）（对于延长讨论，参见 Castagnoli 2010：256-77）；

“也许”、“也许”和“可能”（194-5）是“也许是，也许不是”的缩写（194）；

“我暂停判断”（196），捕捉了怀疑论者的心态，当“我不能说所提出的哪些事情我应该认为令人信服，哪些我不应该认为令人信服”（同上）；

“我什么也不决定”（197），抓住了这样一个事实：“我现在感觉既不教条地提出也不拒绝任何属于这项调查的事情”（同上）；

“一切都是未确定的”（198-9），是“我所考虑的教条主义者调查的那些问题在我看来似乎没有一个在我看来在说服力或缺乏说服力方面超过与之相冲突的东西” (199);

“一切都是不可理解的”（200），是“我认为到目前为止我还没有理解这些事物中的任何一个，因为它们的对立面是相等的”（同上）；

“我不担心”和“我不担心”（201）；

“与每一个帐户相反，都有一个平等的帐户”（202-5），缩写为“对于我仔细检查过的每一个旨在以教条方式建立某些东西的帐户，在我看来都反对另一个帐户，旨在以教条方式建立一些东西”教条式的时尚，在说服力或缺乏说服力方面都与它相同”（203）。

塞克斯图斯明确表示，怀疑论者在说出这些短语时，正在进行一种特殊形式的“不断言”（PH I 192-3；参见 Stough 1984）。这些短语都代表了事物对怀疑论者的看法，因此，例如，塞克斯图斯坚持认为，当怀疑论者说“我暂停判断”时，他只报告论点对他来说是如何的：“我们说的是我们对它们的看法，当他们给我们留下了深刻的印象”（196）。这似乎解决了怀疑论者的信仰问题，因为怀疑论者在说出他所看到的东西时，似乎确实陈述了这些表象的内容，而不仅仅是事物如此这般地出现（见上文，3.4）。然而，塞克斯图斯也告诉我们，怀疑论者“以‘在我看来’的意义来理解‘是’”（I 198；参见I 135），所以这个问题毕竟不是那么容易解决的。有一点值得注意：如果弗雷德关于怀疑论者的信念是正确的，那么怀疑论者的信念之一就是“一切都是不可理解的”（I 200）。如果这是怀疑论者可以拥有的那种信念，那么它就不能是一种将任何一方的理由集合在一起而持有的信念，而必须是一种基于他的多重经历的信念。暂停判断，而不是基于对此进行哲学论证（Frede 1984：138-9）。这开启了一种可能性，即怀疑论者实际上可以相信迈尔斯·伯尼特所说的怀疑论者获得平静所必需的（见上文，3.3）。

3.7 皮浪主义与其他学派的区别（PH I 210–41）

塞克斯图斯将皮浪怀疑论与赫拉克利特 (210-12)、德谟克利特 (213-14)、昔兰尼学派 (215)（特别参见 Fine 2000, 2003）和普罗泰戈拉 (216-19) 的哲学与学术怀疑论 (220- 35）（参见前锋 1981 年、2010 年；约波洛2009）和医学经验主义（参见 Allen 2010）。如上所述，最后一部分特别令人费解，因为塞克斯图斯是经验主义医学院的成员（因此他的名字），似乎将皮浪怀疑论与卫理公会医学院联系起来，因为经验主义的形式与经验学派“对不清楚的事情的不可理解性做出了肯定”（PH I 236）——大概是怀疑论者不允许自己做出的那种充满理论的肯定（见上文 3.6）——而卫理公会则更坚持塞克斯图斯在 I 21-4 中讨论的日常生活的四重仪式（见上文 3.4）。为了缓解紧张局势，艾伦建议“塞克斯图斯”的言论可以被解读为批评经验主义的某种倾向，而不是对学派的无条件否定”（2010：246），并强调塞克斯图斯对卫理公会的支持并不像它那样全心全意。可能看起来：

卫理公会的医学主张与怀疑论有一定的亲缘关系——虽然不是绝对的，但比其他医学院和与它们相比更是如此。 （PH I 241）

4. PH II 和 III； M VII-XI

PH I 就像一份宣言：它告诉你皮浪主义是什么以及为什么它比其他哲学说服更可取。相比之下，PH II 和 III 展示了塞克斯图斯将怀疑技巧付诸实践：它们充满了教条论点，伴随着怀疑性反驳（有时只是怀疑性反驳本身 - 见下文）。

PH II 和 III 的内容与 M VII-XI 的内容非常接近。有关 M VII 和 VIII 与 PH II 的比较表（以及 M I-VI 中的相关段落），请参阅 Bett 2005：193-5；有关比较 M IX 和 X 与 PH III 的类似表格（以及 M I-VI 中的相关段落），请参阅 Bett 2012：161-64；有关 M XI 与 PH III 之间比较的讨论（以及 M I-VI 中的相关段落），请参阅 Bett 1997。要了解 PH II 和 III 的范围，以及 M 的相应部分，以下是列表PH II 和 III 的内容（基于 Annas 和 Barnes 2000：66 和 142）：

PH II 1-12：怀疑论者可以调查教条主义者谈论的内容吗？

PH II 13：对教条主义的调查应该从哪里开始？

PH II 14–17：标准（或准则）

PH II 18-21：真理有标准吗？

PH II 22-47：

PH II 48-69：通过它

PH II 70-79：凭借其

PH II 80-84：真理与真理

PH II 85-96：任何事物本质上都是真实的吗？

PH II 97–103：迹象

PH II 104-133：有任何指示性标志吗？

PH II 134–143：证明

PH II 144-192：有证据吗？

PH II 193–203：扣除

PH II 204：归纳

PH II 205–12：定义

PH II 213：司

PH II 214：将单词划分为含义

PH II 215–18：整体和部分

PH II 219–27：属和种

PH II 228：共同属性

PH II 229–59：诡辩

PH III 1：与物理有关的部分；积极原则

PH III 2-12：神

PH III 13-16：原因

PH III 17-29：任何事物都是任何事物的原因吗？

PH III 30–37：材料原则

PH III 38-55：身体可以理解吗？

PH III 56–62：混合

PH III 63：运动

PH III 64–81：局部运动

PH III 82–4：增加和减少

PH III 85–96：减法和加法

PH III 97：换位

PH III 98–101：整体和部分

PH III 102–108：自然变化

PH III 109–114：产生和破坏

PH III 115–18：休息

PH III 119–35：地点

PH III 136–50：时间

PH III 151–67：编号

PH III 168：哲学的伦理部分

PH III 169–78：好的、坏的和无关紧要的事情

PH III 179-238：任何事物本质上是好的、坏的还是无关紧要的？

PH III 239-249：生活中有专业知识吗？

PH III 250-51：人们是否能找到生活方面的专业知识？

PH III 252：生活方面的专业知识可以教授吗？

PH III 253-58：有教授什么吗？

PH III 259-65：有老师和学生吗？

PH III 265-73：有学习的方法吗？

PH III 273-9：生活方面的专业知识对其拥有者有利吗？

PH III 280-81：为什么怀疑论者有时会故意提出看似可信的论点？

请注意，讨论按照传统的斯多葛派哲学划分（Ierodiakonou 1993）分为逻辑学（PH II）、物理学（PH III 1-167）和伦理学（PH III 168-279）。

4.1 真理的标准

PH II 最重要的部分是对真理的“标准”（或“标准”，如 Annas 和 Barnes 的翻译）的长期讨论（特别参见 Striker 1974：1990b；Brunschwig 1988）。它不仅在哲学上极其丰富，而且在当代学术辩论中关于皮浪怀疑论者是否可以拥有信仰的辩证法中发挥着至关重要的作用。真理标准的概念是斯多葛派和伊壁鸠鲁派认识论的核心：

真理标准的问题……是我们如何发现或确定真理的问题——我们需要找到真理才能获得知识。 （前锋 1990b：151）

对于真理的标准是什么，伊壁鸠鲁派和斯多葛派的候选人略有不同。

伊壁鸠鲁的标准被认为是原始真理，即无需证据或进一步论证就必须接受的标准。 （前锋 1990b：152）

这些是由感觉印象、先入为主的观念和感受所传递的真理（DL X 31），然后将其用于计算出非原始命题的真理。斯多葛学派认为真理的标准是特殊类型的印象，即所谓的“认知印象”，它们具有保证其自身真理的性质（粗略地说，它们“来自于现实”（DL VII） 46）并且清晰明确（参见 Frede 1983：164））；它们还可以用来查明其他不清楚的事情的真相。伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义这两种标准概念被布伦瑞克命名为“adelic”和“prodelic”概念（1988：230-233）。 （术语“adelic”和“prodelic”源自希腊语adêlon和prodêlon，分别意为“不清楚”和“清楚”；因此，真理标准的“adelic”概念是强调真理的作用的概念。发现不清楚事物的标准，而“prodelic”概念强调该标准所传达的那些真理显然是正确的。）布伦施维格详细表明，塞克斯图斯在他反对尽管他承认这种合并并没有削弱塞克斯图斯提出的反对意见的力量。

塞克斯图斯对该标准的一些反对意见可以从以下段落中看出（PH II 74-5）：

[74]我们也不能说灵魂通过其感官感受来理解外部存在的物体，因为感官的感受与外部存在的物体相似。智力如何知道感官的感受是否像感官对象一样，因为它本身并不与外部对象接触，而且感官向它表明的不是这些对象的本质，而是它们自己的感受。 ，正如我们从暂停模式中推断出来的那样？ [75] 正如一个人不认识苏格拉底，但看了他的照片，就不知道这幅画是否像苏格拉底，同样，智力，研究感官的感受而不观察外部物体，也不会知道它是否像苏格拉底。感官的感受就像外​​部存在的物体。因此不能依靠相似性来判断它们。

粗略地说，塞克斯图斯向伊壁鸠鲁派和斯多葛学派指出，他们都非常重视感官的解放，一个人的智力无法在印象中区分那些忠实于世界本来面目的印象。 ：一个人只能接触到自己的印象，而不能接触到外部世界，因此人们无法辨别自己的哪些印象是忠实于外部世界的，也无法单独同意它们。在决定感知印象是否是一个充分的标准时，智力是无能为力的。 （塞克斯图斯在这里可能误解了斯多葛派的立场；参见 Frede 1983。）

在塞克斯图斯在《PH II》的讨论结束时，正如人们所预料的那样，他明确表示，他暂停对是否存在真理标准进行判断：

你必须认识到，我们无意断言真理标准是不真实的（这将是教条主义的）；相反，既然教条主义者似乎合理地确立了存在一个真理标准，我们就提出了看似合理的论据来反对他们，既不肯定它们是真实的，也不肯定它们比相反的观点更可信，但由于这些论点与教条主义者提出的论点显然同样合理，因此得出暂停判断的结论。 （PH II 79；参见 M VII 444）

塞克斯图斯对该标准的处理如何促成学者之间关于怀疑论者是否有信仰的争论？答案是，乔纳森·巴恩斯和迈尔斯·伯恩亚特都使用塞克斯图斯对该标准的讨论作为得出怀疑论者根本没有信仰这一结论的手段。回想一下，在PH I 13中，塞克斯图斯说教条这个词有两种含义，根据第一个含义，怀疑论者确实有教条，根据第二个含义，怀疑论者没有教条。所有评论家都同意，第二种教条大致应被理解为“哲学科学”观点或信条（Barnes 1982：67），即使辩论各方对“哲学科学”的理解略有不同。 “科学原则”是（Morison 2011：265–7）。问题是第一种教条是什么类型的信仰（如果有的话）。根据巴恩斯和伯恩耶特的说法，第一种教条有点像怀疑论者承认他以某种方式出现的存在状态。显然，根据 Barnes 和 Burnyeat 的说法，这在 Sextus 的演示中留下了一个空白：

他对普通信仰持什么态度？早餐时间、洗澡时间和就寝时间的句子——“黄油很硬”、“水很冷”、“泉水凸出”——并没有表达科学的δόγματα，也不是在承认。如果我们想知道 ἐποχή 在 PH 中的范围，恰恰是这样一些单调的句子最能锻炼我们；但塞克斯图斯却只字未提。 （巴恩斯 1982：75-6）

巴恩斯和伯恩耶特最终都声称，这些普通的日常信仰实际上最终与第二种意义上的教条一起被抛弃。他们通过声称塞克斯图斯没有真理标准来论证这一点：怀疑论者

需要一个真理的标准，来决定他应该接受哪一个[相互矛盾的表象]。但怀疑论者随后通常会用相当长的篇幅争辩说，不存在我们可以信任和使用的理智上令人满意的标准——这是讨论的真正支柱。 （伯恩伊特 1980：29）

巴恩斯是这样说的：

我们不能断言水是温热的，除非我们有一个真理标准——一种判断水影响我们的πάθος与水的实际状态相对应的方法； （1982：77）

但是，存在真理标准的论点本身就是δόγμα——事实上，它是希腊人称之为δόγματα的那些哲学科学原则的完美范例。 (78)

普通信仰不是 δόγματα……然而，在拒绝 δόγματα 时，皮浪主义者必须拒绝普通信仰；因为拥有普通信念的前提是拥有至少一个δόγμα——存在真理标准的δόγμα。 （同上）（参见 Burnyeat 1984：115n.36）

然而，巴恩斯的论点是错误的（更详细的讨论，请参阅 Schwab 2013，其要点总结如下）。有两个根本缺陷。首先，希腊化真理标准理论从来不被认为是关于一般信念如何形成的理论，而只是符合适合赋予知识的条件的信念。但第二，也是更重要的是，我们需要区分悬置判断是否存在真理标准和不存在真理标准。由于根据伊壁鸠鲁派的观点，自然感知能力的释放是真理的标准，因此，除了把自己的眼睛挖出来之外，没有什么可以使人缺乏这一真理的标准。仅仅悬置判断是否存在真理标准是不够的。同样，根据斯多葛学派的观点，认知印象是真理的标准，因此，除了损害一个人形成印象（一个人的幻想）的能力之外，没有什么办法可以使一个人缺乏这些真理标准。仅仅暂停判断是否存在真理标准是不够的。巴恩斯实际上在脚注中承认了他的论点中的这一缺陷：

皮浪主义者可能拥有一个标准，即使他自己并不相信自己拥有这个标准。在这种情况下，他可以判断 p (1982: 78n. 76)

简而言之，巴恩斯和伯恩耶特对真理标准讨论的呼吁是不令人信服的，因为他们试图表明，对于皮浪怀疑论者来说，普通信仰是不受限制的。文雅的解释仍然存在。