塞克斯图斯·经验派（二）

换句话说，为了恢复理智的平静，怀疑论者必须有这样的信念：任何询问都不会产生答案。他必须成为一名全球怀疑论者，而不仅仅是一个地方怀疑论者。然而，在 PH Sextus 的开篇句子中，当他将“仍在调查”的皮浪怀疑论者与其他教条主义的怀疑论者进行对比时，他似乎排除了皮浪怀疑论者拥护这种关于发现不可能的全球信念的可能性。事实“无法被理解”（PH I 2）。除了怀疑论者明显无法获得这种特殊信念外，人们还普遍担心怀疑论者没有任何信念（因此阻止他相信任何询问都不会产生答案）。我们接下来要讨论的就是这个问题。但请注意，如果事实证明怀疑论者可以有信念，并且任何调查都不会产生答案的信念是怀疑论者可以获得的信念之一，那么我们也许能够回答 Burnyeat 的反对意见（有关此的更多信息）见下文，3.6）。

3.4 怀疑论者有信念吗？

由于怀疑论者花时间指责教条主义者太快地确定了自己的信仰，而不是坚持不懈地进行探究，所以很自然地就会有人怀疑怀疑论者本身是否有任何信仰——如果有的话，他们似乎对他们所提出的指控持开放态度。达到教条主义者的水平。怀疑论者可以通过两种方式表现出自己的信念。首先，他们对教条主义者的立场提出了丰富的反驳。教条主义者认为 P，而怀疑论者则认为非 P。很容易看出怀疑论者实际上赞同这个结论，即他根据这些论点持有非 P 观点。但是我们应该区分争论某事的两种情况，比如C：一方面，提出一个带有结论C的论证并赞同C，另一方面，提出一个带有结论C的论证，并让该论证作为反驳。论证与结论相反的论证。据推测，怀疑论者正在做第二件事。尽管如此，您仍然可以看到误解是如何产生的（有关更多信息，请参阅下面的 4.2 节）。怀疑论者可能拥有信仰的第二种方式是，他们以我们所有人的方式过着日常生活，吃、喝、睡觉，并避开迎面而来的马车和看起来危险的狗等等——肯定会以这种方式行事需要对世界的现状有信念吗？这是古代怀疑论者的对手对怀疑论者提出的常见指控（见 Vogt 1998：2010）。

塞克斯图斯转向怀疑论者是否相信一段非常著名且备受争议的段落 PH I 13（安娜斯和巴恩斯的翻译）的问题：

当我们说怀疑论者不持有信念时，我们并不是将“信念”理解为某些人普遍所说的“信念是对某事的默许”；而是“信念”。因为怀疑论者同意外表强加给他们的感觉——例如，当加热或寒冷时，他们不会说“我认为我不热（或：冷）”。相反，我们说他们不持有某种意义上的信仰，有些人说信仰是对科学中某些不清楚的研究对象的同意;因为皮浪主义者不同意任何不清楚的事情。

如何解释这一小段，从而解决怀疑论者是否有任何信仰的问题，是许多关于塞克斯图斯的当代学术关注的问题（例如参见 Burnyeat 和 Frede 1997 年收集的论文；与 Fine 2000；Barnes 2007；Perin 2010b)，但似乎尚未达成共识。

3.4.1 是的，怀疑论者有信念

1979 年，迈克尔·弗雷德 (Michael Frede) 认为

怀疑论者认为，即使一个人暂停对所有事情的判断，至少是他们建议暂停判断的意义上的暂停判断，一个人仍然会有许多信念和观点，至少足以过上有价值的生活。 （弗雷德 1979：3）

弗雷德认为自己反对他所说的“皮浪怀疑论的通常解释”，即怀疑论者“对任何事情都没有观点或信念”（1）。 Frede 认为，在 PH I 13 中，

Sextus区分了广义的“信仰”（koinoteron）和狭义的“信仰”。只有狭义的信仰才算教条。 (8–9)

弗雷德对这一分析非常有信心，他得出的结论是：

塞克斯图斯认为，毫无疑问，一个严肃的皮浪怀疑论者可以有信仰。 (9)

Frede 面临的问题是如何理解 Sextus 在 I 13 中所说的内容，当时他描述了怀疑论者可以拥有的第一种信念（教条）。弗雷德认为，这意味着怀疑论者

接受幻想的判断；至少，他对判决没有提出异议；如果它说事情是这样或这样，他不会对此提出质疑。 (18)

（这里的幻想指的是我们灵魂的能力，它在我们身上产生对事物真相的印象。在 PH I 13 中，塞克斯图斯说怀疑论者同意“表象强加给他们的感觉”；人们也可以将其翻译如下：“换句话说，怀疑论者和每个人一样，都有以某种方式代表世界的印象，而这些印象是强加给怀疑论者的，因此无法避免这些印象反过来又具有一定的吸引力，使怀疑论者倾向于同意它们，但他不会抵制这种吸引力。 I 13、I 22 和 I 29-30 等文本强调这些印象是强加给我们的。其他文本强调印象会带来足以引起同意的拉力，例如，I 19：

我们不会推翻任何导致我们自愿同意的事物，除非我们愿意，否则我们会被动地同意，

或我 193：

我们确实屈服于那些被动地感动我们并导致我们必然同意的事物”（我的重点）。

I 13 中提到的第二种信念，即怀疑论者不能拥有的信念，被弗雷德描述为“涉及对科学探究的非证据对象之一的假设或主张”的信念（18） 。这些信念不是强加于人的，而是通过对问题任一方的证据进行理性权衡而产生的。弗雷德（和塞克斯图斯）将这些信念描述为“关于科学探究的非明显对象之一”，这可能会让怀疑论者不会接受具有一定内容的信念，但事实上，弗雷德已经想法有所不同：

就我们这段文字的第二部分而言，它只是说怀疑论者可能没有某种信念，即依赖于理性基础的哲学或科学信念。 (19)

因此，

任何信仰，无论其内容是什么，都可能是教条主义的信仰；相反，每一种信仰都可能是非教条的。 （同上）

粗略地说，弗雷德提出，怀疑论者可以拥有的信念类型和怀疑论者不能拥有的信念类型之间的区别在于信念形成方式的差异。如果相信 p 是“基于合理的理由”而形成的——“作为支持 p 的论证或考虑的结果”（Morison 2011：266），或者可能是简单地认为存在这样的理由而没有但却整理了它们——那么这种信念就算作怀疑论者不可能拥有的那种信念，如果p的信念不是基于论证的整理而形成的，而只是因为这是事物如何影响形成信念的人，那么这个信念就算作怀疑论者可以拥有的那种信念。 （对于是否可以从 Sextus 的文本中提取这种解释的疑问，请参见 Perin 2010a 和 b。） [参见补充文件 Interpreting Frede。]

按照弗雷德的解释，怀疑论者可能拥有的信念类型的例子如下：

(a) 相信外面是白天，这种信念是从你感知到外面是白天时立即形成的。对比：有人通过计算太阳在那个精确时间相对于他们在地球上的位置的位置来相信外面是白天（Morison 2011：267）。或者，再对比一下那些相信外面是白天的人，因为他们在头脑中经历过这样的争论：我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的；我的感觉是可靠的。我感觉现在外面已经是白天了。因此，今天一定是白天。

(b) 1+1=2 的信念，这种信念是由于你的智力突然意识到 1+1=2 而形成的。对比：通过《数学原理》的证明，相信1+1=2。

您现在应该吃点东西的信念，这种信念是由您饥饿的感觉立即形成的。对比：某人，也许是一名运动员，权衡了现在吃东西的利弊，并决定他们应该吃东西，因为总的来说，利大于弊。

相信斯多葛派的上帝存在，这种信念只是通过文化适应而形成的； “想象一下一个受斯多葛派抚养长大的人，因此拥有斯多葛派的上帝概念”（Frede 1979：23）。对比：一位相信斯多葛派上帝存在的哲学家，是通过并接受斯多葛派给出的这种上帝存在的证据而形成的。

你应该以这种方式制作桌子的信念，这种信念是由你的工艺经验形成的。想象一下木匠学徒只是简单地遵循老师所树立的榜样，而没有真正认为老师做事的方式是正确的。或者也许您这样制作桌子只是因为每次您以这种方式制作桌子时它都会保持直立。对比：大师赛车手说明为什么木头比以这种方式更好地融合在一起，并且在此基础上相信您应该以此方式制作桌子。

这些例子是故意选择的，以反映出指导我们在pH I 21-24中与之相关的行动的四倍来源，弗雷德将需要成为对怀疑者开放的四倍的信仰来源，从而为他提供了领导的领导。普通生活：

在大自然的指导下，我们自然能够感知和思考。由于需要感情，饥饿使我们渴望食物并渴望喝酒。从日常的角度来看，通过传递习俗和法律，我们接受虔诚和无情的坏处。通过教授专业知识，我们在我们接受的那些专业知识中并不是不活跃的。 （我24）

弗雷德（Frede）的解释提供了一种整洁的方式，以避开对比尔霍尼（Pyrrhonian）怀疑论者的传统指控，即，由于他们对所有事务的判断，他们将无法过上公认的人类生活。诀窍是要看到怀疑论者可以保持信念，而只是以普通的日常方式（“从日常的角度来看”，正如他在上面的段落中所说的那样），即，不是由于杂乱无章的论点和证据的结果像哲学家和科学家一样，对这些信念的偏爱。

Sextus中的许多其他文本表明，实际上，Pyrrhonian怀疑论者确实有信念。这是一些。

从日常的角度来看，我们接受（παραλαμβάνομεν），虔诚是好是不好的（PH I 24）。

我们接受（ἀκούομεν），诸如数字之类的东西（PH III 151）。

与他的[sc。他说，怀疑论者的祖先习俗和法律（λέγων）说，有神灵，并且做的一切倾向于崇拜和崇敬它们（M IX 49）。

但是实际上，我们自己会以这种方式判断（ἔγνωμεν），假设烟雾是烟火，先前的疤痕伤口，先前的创伤到心脏的死亡以及先前的头带的油（M VIII 157）。

3.4.2不，怀疑论者没有信念

弗雷德（Frede）的提议被乔纳森·巴恩斯（Jonathan Barnes）和迈尔斯·伯尼特（Myles Burnyeat）拒绝，他们认为比尔霍尼（Pyrrhonian）的怀疑主义涉及拒绝所有信仰。巴恩斯（Barnes）跟随盖伦（Galen）使用拒绝每一个信念的怀疑论者的“乡村”一词，并为弗雷德（Frede）描述的那种怀疑论者创造了“ urbane”一词，这种怀疑论者仍然允许他拥有信念（Barnes 1982：61）。对于这些认为塞克斯的口译员是一个质朴的怀疑者而言，一个挑战是解释怀疑论者在I 13中确实允许自己的教条类型不会被视为一种信念。根据Burnyeat的说法，当怀疑论者按照外表的看法是什么是在发生了什么事，他只是“承认这确实是事物当前的事实”（Burnyeat 1980：43）；但是，怀疑论者和教条主义者质疑“是否可以将任何命题或一类命题都视为真实的客观世界，与单纯的外观不同”（30）。 “记录事物如何出现的陈述不能被描述为真或错误”（31），因为

如果有这样的话，那是真正的符合真实的联系，这是自希腊哲学最早时期以来“ Alethes”一词传统的联系。 (30)

因此，怀疑论者的说法表明事物似乎并不代表怀疑的信念，即事物的状况，而只是记录事物在他身上的表现。

乔纳森·巴恩斯（Jonathan Barnes）对怀疑论者的发音有略有不同的解释：当怀疑论者看到远处的塔并看上去时，他

可能会说出“塔似乎是圆形”的句子：他因此表达了他的πάθος，但他没有说他正在经历某种πάθος（他根本没有说明任何事情）。 （1982：66；他的重点）

那么，如果他不说任何事情，怀疑论者是什么呢？他正在宣布一些东西：

很明显，竞技主义者认为，宣誓和供词是与陈述或肯定不同的言论行为。 (65)

他的宣誓书“表达πάθη，不明确信仰”（66）。他的声明就像说“哎呀！”：一个人并不表示一个人相信“哎呀！”很痛苦，而是一个人只是表达了一个人的痛苦（同上）。

Barnes和Burnyeat具有相同的目标：否认以“ X”形式的怀疑论者所做的任何话语都对拥有任何信念的怀疑者表示怀疑。换句话说，他们试图表明同意“外表强迫他们的感觉”（I 13）不必涉及对我们对该术语的信念（即使Sextus说这是一种有条件的方式） ）。重要的是要看到Barnes和Burnyeat不会单独解释I 13来到达这个位置。相反，他们有一个论点，即怀疑论者不可能有任何信念，因此，他们解释了我13。该论点在下面概述（第4.1节），因为它打开了他们对Sextus对真理标准的讨论（占PH II和MVII的很大一部分）的讨论。

Barnes和Burnyeat对怀疑论者的生活有何评论？怀疑者如何应对他不能过上人类生活的指控，除非他有信仰？ Barnes 1982：79–89尝试对PH I 21–4进行解释，根据该解释，日常生活的四重观察并不对任何信仰持怀疑态度：饥饿和口渴，就足以驱动怀疑论者，就像任何其他人一样 - 或动物 - 食物和饮料'（82）；

教男人的药物……就像训练他骑车：您正在试图向他赋予力量或技能；您不是要给他任何信念。 (83)

怀疑的“在右边开车，因为那是习俗，而不是因为他认为这是习俗”（84）； ETC。

Sextus中的许多文本表明，怀疑论者没有任何信念。这是一些。

怀疑主义的主要构成原则是，对每个账户的反对。我们认为，我们认为我们没有信念（μὴδογματίζειν）（pH I 12）。

在说出这些短语（持怀疑态度的短语：见下文3.6）时，他们说出了自己的明显内容，并在没有持有意见的情况下报告自己的感受（ἀδοξάστως），对外部物体一无所知（PH I 15）。

我们说所有这些[即，关于pH I 21-4中列出的关于行动的外表的四倍来源，而没有任何意见（ἀδοξάστως）（ph I 24）。

3.4.3是的。

最后，值得注意的是，有些学者采取了另一种立场：当怀疑论者承认事情对他们来说是如此和如此的事情时，他们确实有信念，即“对他在他看来的方式的信念”（佩林2010b：161，遵循Fine 2000：104）。怀疑论者的确确实有信念：Burnyeat是错误的说，承认事物在您身上出现在您身上，这不是一种持有真实事物的方式，而Barnes试图躲避他的怀疑论的承诺是错误的通过谈论宣言，例如“蜂蜜对我来说似乎很可爱”，例如餐具。相反，佩林（Perin and Fine）争论，怀疑论者完全拥有您期望的信念，因为他说诸如“蜂蜜对我似乎很甜蜜”之类的事情：相信事情对他来说是如此的信念（在这种情况下，信念那个蜂蜜对他来说很甜）。重要的是要注意，这些解释者将怀疑论者归因于弗雷德（Frede）的解释允许怀疑者的信念。弗雷德（Frede）的立场使怀疑论者能够拥有诸如“外面的一天”，“我很饥饿”，“图书馆在下午6.00”等方面的普通信念，而所讨论的口译员则允许唯一的怀疑论者，例如'似乎是外面的白天”，“我感到饥饿”，“图书馆似乎在下午6.00关闭”，等等。

sextus中的一些文本提出了精细的/佩林视图。这是一个。 PH I 19-20（在Annas和Barnes翻译中）：

当我们调查现有的事物是否出现时，我们会出现它们（δίδομεν），而我们调查的不是显而易见的，而是关于明显的内容的说法，这与研究明显的内容不同。例如，在我们看来，蜂蜜甜（我们承认（συγχωροῦμεν），这是因为我们以感知的方式变甜）。

3.4.4评估

这是PH I 13：

当我们说怀疑论不抱有信念时，我们就不会以某种意义上的意义上说“信念”，在某些意义上说，这种信念正在默认某件事。为了怀疑论者同意外表强迫的感觉 - 例如，当加热或冷藏时，他们不会说“我认为我没有加热（或：冰冷）”。相反，我们说他们没有以某种意义上的意义坚持信念，因为有人说信仰对科学中的一些不清楚的对象表示了同意。因为pyrhonists不清楚任何不清楚的东西。

[请参阅补充文档PH I 13中的示例。]

取得进步的方法是查看（3.4.1） - （3.4.3）中概述的三种解释在解释词组对ph I 13中出现的感觉的持怀疑态度的方式有所不同。所讨论的“感受”是幻影学院在代表世界的某种方式时将一个国家（Pathê）置于某种方式时（因此，当我的Phantasia教职员工代表世界为在其中，我处于p的状态。当X处于该状态时，X的印象或外观是P。与我们有关的问题是：同意这种感觉，即这种印象或外观意味着什么？弗雷德（Frede）认为，对这种感觉的同意是相信世界将世界表示为存在的问题。或者，更加有力地同意通过出现这种状态而被强迫的感觉，需要接受该状态的内容。对于Barnes和Burnyeat，同意出现P是一个承认一个人处于现状的问题。 。 Barnes和Burnyeat都认为，要获得这样的承认并不等于信念，而只是承认一个人处于某种内部状态。罚款和佩林同意持怀疑态度的人的意见，即怀疑论者承认他们处于某种精神状态（而不是接受国家的内容），但是Fine和Perin准备说，怀疑论者确实可以相信某事，即这样做在他看来，P，这种信念是怀疑论者唯一的教条。

在决定这场辩论时，必须将两个问题与众不同（例如，Fine 2000：81）。一种是如何解释塞克斯图（Sextus）对怀疑者可以接受的教条的特征（这是否涉及接受一个人处于某种精神状态，还是对世界的接受，等等）；另一个是，鉴于英语术语的意思是，可接受的一种教条是否值得被称为信念。这些观点中的第二个是哲学定义的问题，但第一个是正确的解释性争议。 Barnes和Burnyeat声称，在他们的分析中，可以接受的教条并不是任何可接受的“信仰”一词的信念：让我承认我目前在窗户外面有一棵树的知觉经验（要承认在我看来，外面有一棵树）无法相信外面有一棵树。前锋指出，这并不是那么明显，因为根据Barnes和Burnyeat的说法，怀疑论者的行为受这些承认的约束，并且有

一种弱的，性格意义[sc。在“信仰”一词中，如果她以某种方式行事或行为，就足以将信仰归因于信念。 （Striker 2001：119）

因此，她倾向于认为“无论我们是否想在这里谈论信仰，这都是术语选择的问题”（同上）。