康德和休谟论道德（完结）
康德认为自由对于道德至关重要有几个理由。首先，自由是道德责任所必需的。例如，当我们要求一个人对应受谴责的行为负责时，我们会“归咎”他没有采取这种行为的能力，并责怪这个人未能正确运用这种能力。 “责备的判断是以理性法则为基础的，理性法则将理性视为……可以并且应该决定一个人的行为不同于其实际情况的原因”（A555/B583）。其次，康德认为“对于任何行为的道德价值来说，最重要的是道德法则立即决定意志”（CPrR 5:71）。如果一个人的意志是由他的环境和经验特征所决定的，正如休谟所主张的那样，那么他就不可能对道德律做出适当的反应，因为道德律要求一种休谟不会支持的纯洁的思想和动机。第三，自由对于道德至关重要，因为自由是道德要求我们尊重自己和他人的特殊地位或“尊严”的基础。一种重要但非正统的解释路线提出了认为自由对于道德至关重要的第四个理由。根据这种观点，康德（至少在某些地方）认为自由是我们最基本的价值，是所有其他道德价值的源泉。这是“康德道德思想的真正基石”（Guyer 2000：203）。按照这种观点，事实上，我们被要求遵守道德律，因为它“是实现人类自由的必要手段”（Guyer 2016：38）。
在比较休谟和康德时，简单地问哪位哲学家对自由有最好的解释或者在调和自由与必然性方面做得最好是错误的。他们对于因果必然性以及“我们需要维护哪种自由理念”的问题都存在分歧。因此，他们关注的主题有所不同。休谟专注于意志下游发生的事情，即动机如何决定行动。但康德的注意力集中在上游发生的事情上——集中在什么决定意志的问题上。可以公平地说，从康德的角度来看，休谟的自由概念是稀粥，并不比“烤肉叉的自由”（CPrR 5:97）或自动时钟所表现出的自由更好（CPrR 5:96）似乎也可以公平地说，从休谟的角度来看，康德的自由意志概念充其量只是一种误导性的虚构。
一个重要的问题是道德是否需要康德心目中的那种自由。休谟会否认这一点，但这部分是因为他对道德本身的看法与康德的非常不同。这里的问题不仅仅是自由意志。这是关于哪种道德观念最合理。如果康德有令人信服的理由坚持道德义务或“道德价值”判断的独特性，这会给休谟带来一些压力，要求他更认真地对待康德的自由意志概念。另一个重要的问题是如何解释康德的实际立场，这也是争论的焦点。标准教科书将康德归类为关于自由意志的自由主义者（不相容主义者），但那些最深入研究康德的人往往不同意他的观点的本质。一些人认为康德提供了一种不相容论（例如，Pereboom 2006；Allison 1990；Watkins 2005），而另一些人则认为他是某种相容论者，尽管是非正统的（例如，Bennett 1984；Hudson 1994）。根据一种有影响力的解释，康德“不仅认可自由与决定论的相容性，而且还认可相容论与不相容论的相容性”（Wood 1984：74）。这些学术辩论涉及康德的观点与休谟的观点如何比较的问题，以及自然主义或传统解释是否最能体现休谟自己的立场的问题。最后，在自由问题上比较康德和休谟时，我们必须认识到，康德的观点有谦虚和怀疑的一面，而休谟会称赞这一观点。对于康德来说，自由意志是一种“难以理解的能力”（CPrR 5:47），其运作超出了人类认知的范围。我们不可能知道我们是否真的有自由意志（CPrR 5:72；G 4:459）。事实上，康德对休谟的重大贡献显而易见，前者声称“一旦我们达到了基本能力或基本能力，所有人类洞察力就结束了”（CPrR 5:46）。在这里，我们发现两位哲学家对于人类洞察力的局限性有着深刻的共识。
6. 宗教与道德
对宗教主题的讨论可以在休谟和康德的大部分主要著作中找到。他们对这个主题的处理有很大不同，但他们有一些重要的共同点，特别是在宗教与道德如何相关的问题上。最重要的是，两位哲学家都主张道德哲学的世俗化方法。也就是说，两者都主张道德独立于宗教以及保持两者截然不同的重要性。他们都对错误宗教的腐败影响，包括“狂热”和“迷信”表示深切关注。他们都试图破坏大量基督教神学，包括关于上帝存在的传统论证。然而，也存在重大分歧。一般来说，休谟对宗教的潜在成本更加警惕，例如不宽容、暴力以及对今生可获得的任何幸福的分心。相比之下，康德似乎更关注宗教的好处，尤其是它试图满足人类在面对死亡和痛苦时对最终答案或安慰的需求。
在休谟看来，道德的基础与上帝无关。这从他独特的感伤主义版本中可以明显看出。他认为，道德就像我们对美的审美反应一样，“完全建立在人类特殊的结构和构成之上”（EPM 1.3）。这一主张是在反对某种形式的道德理性主义的背景下提出的，这种道德理性主义将道德的基础置于可通过理性发现的不变真理中（Schneewind 2010）。休谟反对塞缪尔·克拉克等理性主义者，他声称道德是一种独特且完全是人类的现象。没有理由相信人类与上帝存在于任何形式的道德共同体中，或者上帝对约束我们的道德规范负责（Schneewind 2010）。就目前而言，还有两点需要注意。首先，休谟的主张否定了普芬多夫、路德或加尔文等唯意志论者所主张的善恶道德区分是由神圣命令所规定的观点。其次，休谟对上述主张的版本与哈奇森的版本不同。在哈奇森看来，人性本质上是善的，人性的善体现了上帝的智慧和仁慈。当我们行为道德时，我们就能进一步实现我们被创造的目的。相比之下，休谟拒绝哈奇森关于自然与善的等式（T 3.1.2.10），并且他拒绝他的前任的基本目的论（Gill 2006：194-208）。
休谟经常提请人们注意宗教的道德和政治成本。他从不认为宗教本质上具有破坏性，但他始终声称宗教往往会扭曲和败坏道德。休谟声称，如果没有宗教的影响，我们永远不会赞同诸如“独身、禁食、忏悔、克己、克己、谦卑、沉默、孤独以及所有僧侣美德”等品质（EPM 9.1.3） ）。“迷信和虚假宗教的迷惑性修饰”可以使我们认可这些品质，尽管事实上它们既无用又不令人愉快（EPM 9.1.3）同样，休谟强调道德动机和宗教动机之间的区别，例如，当一个人偿还债务或偿还贷款时，“他的神性不依赖于他，因为这些正义行为就是他的行为”。如果宇宙中没有神的话，他一定会做的事情，但如果他禁食一天，或者给自己一顿严厉的鞭打，在他看来，这直接涉及到对上帝的服务。没有其他动机可以使他陷入这样的苦行”（NHR 14.6），休谟经常将这些道德扭曲归咎于特定形式的基督教，例如天主教以及加尔文主义和路德教的宗派分支。但在某些地方，休谟几乎批评任何将上帝描绘为“无限优于人类”（NHR 10.2）的宗教，他认为，“神性越被描绘，人类就越驯服和顺从”。他的大臣们”（NHR 14.8）。他清楚地认为，一神论宗教倾向于将人类的注意力集中在独一的上帝上，而不是地球上生活的享受上。一神论还往往会助长不宽容、派系主义，甚至暴力。
与休谟一样，康德认为道德的基础独立于宗教。它们之间的主要区别在于，休谟将这一基础定位于人性，而康德——取决于解释——将其定位于实践理性的结构、理性存在的本质或自由的最高价值。在康德看来，道德不仅独立于宗教，而且独立于宗教。这也是更根本的。他优先考虑道德的一种方式是，认为对上帝的信仰源于道德承诺，并否认对道德律的承认源于或必须建立在对上帝权威的承认之上。康德将道德视为根本的第二种方式是否认我们对上帝负有任何义务。上帝命令我们做的一切都是道德所要求的：我们对自己和他人的责任。第三点是，康德坚持认为，在孩子们熟悉基本的道德观念和原则之前，不要对他们进行宗教教育；否则，他们可能会认为，例如，一个人应该做正确的事，是希望得到神的恩惠，避免神的惩罚。他认为基督教优于其他教会信仰，因为它从一开始就以道德为中心（《启示录》6:167）。但所有的教会信仰都容易腐败，而且没有一种信仰是宗教的理想形式。理想情况下，我们将放弃独特的教会信仰及其启示文本和教义法规和仪式，转而支持一种普遍的、纯粹的理性宗教，致力于道德。
虽然康德认为道德的基础独立于宗教，但对他来说，这两者的联系比休谟认为的更紧密。与休谟相比，康德对宗教的敌意要小得多，他始终试图在其道德哲学的限制下为宗教信仰保留一席之地。事实上，这是他道德观的一个重要方面。康德的“道德有神论”是他对宗教哲学和宗教与道德关系问题最重要的贡献之一。道德有神论是建立在道德基础上的对上帝的信仰。康德所说的信念（或信仰）[Glaube]，意味着与知识[Wissen]不同的东西（A 822/B 850；WOT 8:140-41）。相信和了解都涉及坚持某些事情是真实的。当一个人知道某件事时，他会根据“主观和客观”充分的理由认为它是真实的，而当一个人相信某件事时，他会根据主观但客观上不充分的理由认为它是真实的（A 822/B 850）在这里，康德以客观充分性来暗示有效的理论依据，例如证据或理论论证；相比之下，他认为主观充分性意味着有效的实践依据。因此，信念需要有有效的实践理由来认为某件事是真实的，同时缺乏有效的理论理由。事实上，当谈到对上帝的信仰时，康德并不认为知识是可能的（CPJ 5：471-72）。
康德的立场包含了一种明显的上帝道德观念。除了全知、全在和全能的属性之外，他还赋予上帝圣洁、仁慈和正义的道德属性（LPDR 28：1073-74）。神不仅是道德律的创造者和执行者，也是道德律的“化身”（C 27:322；V 27:530, 723；LPDR 28:1076, 1091）。康德还说，所有道德要求都可以被视为神圣的命令（CPrR 5:129；Rel 6:153）。神了解并关心我们的美德和福祉。他特别关心最高善的实现，即人们获得最大的美德，从而获得最大的幸福。这是一位创造了世界、将道德融入世界并为世界制定道德计划的神（CPrR 5:125；CPJ 5:450）。对上帝的信仰使我们能够保持我们的信念，相信我们的一些道德行为会产生预期的良好后果，并且如果我们尽最大努力促进最高的善，上帝就会完成任务（C 27:310, 321-22； CPJ 5:450–53; 参考文献 6:74–77, 192, 201–202)。
上帝与至善之间的关系是康德信仰上帝的主要论证的基础。 （参见 Wood 1970。）这一论点在《实践理性批判》中得到了最清晰的阐述，如下所示（CPrR 5:110–14, 124–46）。道德法则通过每个主体自身的理性发出明确的要求。如果道德法则规定了我们要促进的目的，我们就必须促进它。为了使我们对这一目标的推动是理性的，我们必须理性地认为我们可以通过我们自己的机构来推动这一目标。道德律产生最高的善（即美德和有条件的、相称的幸福），作为实践理性的最终目的。因此，我们必须推广它。然而，鉴于我们的机构以及自然世界的条件和运作方式的局限性，我们是否有能力实现最高的利益尚不清楚。然而，如果最高善的实现是不可能的，那么我们就不能理性地将其作为目的来促进；事实上，我们甚至无法将其视为目的。但如果我们不提倡最高的善，我们就藐视了道德律。现在，假设有一个至高无上、永恒、全能、全知的宇宙统治者（即上帝）；他可以完成我们对最高利益的不完美的追求。因此，如果我们假设上帝的存在，我们就可以尽可能地看到最高的善，并且可以理性地遵循道德的命令来促进它。没有理由不假定上帝的存在，因为他的不存在无法被证明，而且对他的信仰并不与任何必要的信仰相冲突（CPrR 5：135-43）。此外，由于信仰上帝对于实现尽可能最高的善是必要的，因此我们必须信仰上帝（CPrR 5:125-26, 142-46）。因此，对上帝的信仰是基于尽可能看到最高善的必要性，以及对道德的理性遵守。因此，康德说，对上帝的信仰在道德上是必要的，并且道德不可避免地导致宗教（CPrR 5:125）。然而，我们没有责任相信上帝。假设上帝的存在是理性的理论运用，不能受到道德命令（CPrR 5:125, 144）。相反，我们促进最高善的责任引起了“理性的需要”来承担最高善的可能性。从这种需要中就出现了假设上帝存在的必要性。
康德的实践论证与同时代人对上帝存在的思辨或理论论证截然不同。他的方法将信仰上帝的必要性建立在每个人的实际理性之上，要求“在思想上定位自己”（WOT 8：136-37）。根据康德的说法，对上帝的信仰是实践理性的“一个假设”，即“一个理论命题，它本身是不可证明的，但它是先验无条件有效的实践法则不可分割的推论”（CPrR 5:122）虽然实际论证不能提供关于上帝存在的知识，但它们可以提供上帝存在的“道德确定性”（A 828–30/B 856–58； CPrR 5:134, 143；LPDR 28:1011-12)。
休谟在宗教与道德交叉方面对康德的影响是显而易见的，尽管难以衡量。也很难说有多少影响直接来自休谟的著作。在康德的主要著作中，关于宗教的内容并不经常被引用。然而，《康德关于宗教哲学教义的讲座》表明人们对休谟的《关于自然宗教的对话》很熟悉，康德可以在 1781 年阅读该书的全部内容（Wood 1978：14-15），也可能在它首次出版时阅读部分内容，因为哈曼为他翻译了该书的前半部分和后半部分（Kuehn 2001：121）。康德在生理神学证明部分明确讨论了休谟的对话，这就是康德所说的设计论证（见LPDR 28：1063-4）。此外，在这些讲座的但泽手稿中，康德在反对宇宙神学证明的论点中引用了休谟（Ak 28：1266；Wood 1978：83n31）。康德显然也熟悉休谟的《宗教自然史》。在《自然神学史，根据迈纳斯的 Historia doctrinae de uno vero Deo》中，康德简要提到了休谟在《宗教自然史》第 9 节中对多神论者的描述（LPDR 28:1125）。
最后，有趣的是，1750 年代末和 1760 年代初柯尼斯堡的许多哲学家和其他知识分子似乎都认为休谟的宗教观与康德的成熟观点有显着相似之处。哈曼和其他人认为休谟的怀疑论对于清除宗教的传统论点并为真正的宗教扫清道路是必要的。休谟这种观点的一个来源是该论文第一卷的结论，哈曼将其翻译成德文（为了隐藏其出处而进行了一些修改和删减），并于 1771 年以“怀疑论者的夜间思考”为题匿名出版（Kuehn 2001：198-201）。另一个来源是《对话录》的结尾，斐洛说：“对于一个文人来说，成为一个哲学怀疑论者是成为一个健全的、有信仰的基督徒的第一步也是最重要的一步”（DR 89）。这种说法与菲洛之前的断言和论点不一致，在文本的这一点上令人惊讶。但是，包括哈曼在内的一些人认为菲洛的言论是休谟信仰主义的表达。无论休谟的解释是否正确，斐罗的这句话在康德那里得到了深刻的共鸣。他不是信仰主义者，但康德确实认为，从哲学神学中清除传统的“证据”有助于我们认识到道德本身为上帝的存在提供了更好的论据——它提供了像我们这样的有限理性存在所寻求的道德确定性。
