种族批判哲学（二）

2.1 多重种族主义

研究种族的现象学方法也有助于分解不同种族身份的经历，并揭露不同形式的种族主义。自由主义通常将种族主义定义为非法种族意识或种族意识的结果，在这种意识中，个人的种族被注意到并被认为是重要的，而忽略了谁在注意到谁或如何理解其重要性的问题。通过以这种方式将种族主义脱离语境，它被呈现为一种统一的实践，可以用通用的解决方案进行抽象的哲学处理。相比之下，现象学方法表明，白人的种族意识实践等需要进行独特的分析（Sullivan 2006）。白人的种族意识常常涉及到自我归因的纯真、对与种族相关的社会现实的故意无知，以及沙利文称之为“本体论扩张”的空间权利感。

虽然种族主义习惯有一些相似之处——例如基于群体的反感、诽谤和本质主义的形式——但在理解我们的经历方面也存在重要的差异。戈登提出的“反黑人种族主义”一词表明，他的分析并不是通用的，而是具体的，关注奴隶制、种族隔离和非洲持续殖民化的具体历史中出现的种族主义表现。 Emily Lee 和 David Haekwon Kim 使用现象学方法探讨了反亚裔种族主义、亚裔美国人同化以及亚裔美国人作为“模范少数族裔”这一理念的特殊性，其中白人的自然态度引导了一系列不同的期望和看法。对亚洲人的规范性判断，但继续限制个人和集体能动性（Kim 2014；Lee 2020）。

即使当种族主义涉及负面投射时，也总有一个积极的理想可以识别负面投射。犯罪的黑人与顺从的黑人形成对比，懒惰的墨西哥人与勤劳的墨西哥人形成对比，等等。金认为，对于亚裔美国人来说，白人的自然态度期望被动，结果是不被动的亚洲人似乎在寻求主导地位，即使他们的不被动只是坚持“在委员会会议上不受欢迎的提案”（Kim 2020， 297）。亚洲人的自信破坏了一些人的舒适感，并暴露了他们对亚洲人“社交被动”这一观念的执着（同上）。这种态度不仅仅由认知承诺引起，而是作为情感状态发挥作用，在欲望和理解中发挥着形成作用，例如亚洲人被动性的可取性。

马丁·海德格尔的“此在”（Dasein）概念，或“在那里”，将时间和空间位置理解为主体性的组成部分。这有助于阐明移民、双语、多语言和跨国身份经历，例如许多拉丁裔人的经历等。当这种轻松的联系被移民和种族主义打破时，此在在世界上的自在感以及在舒适的集体“我们”状态中与他人相处的体验就会被焦虑所破坏。玛丽安娜·奥尔特加利用海德格尔的方法发展了一种移民生活的现象学，在这种生活中，居家体验永远是转瞬即逝的。这种经历破坏了自然态度的坚固性，并可能导致批判意识。欧洲男性存在主义者有时将自我描绘成通常不反思的人，在他们的世界中具有实际功能的安全轻松，直到危机，例如纳粹占领法国，迫使反身性和对被视为理所当然的事情产生新的认识。奥尔特加认为，混血儿和移民生活在一个充满歧义、意义不确定和相互矛盾的实践规范的日常世界中，导致了一个不连续和多重的自我，需要新的现象学分析（Ortega 2016, 50；另见 Schutte 2000） 。

2.2 现象学的修正

因此，CPR学者有效地利用现象学来取代规范主体的概念。但要做到这一点，他们还必须批评早期现象学家对普遍化人类经验的执着。例如，他们展示了特定的社会条件，而不是普遍的社会条件，如何创造和维持一种不加反思的意识的可能性，而现象学家曾经将这种意识视为普遍的默认意识。非主导身份很少有轻松地缺乏自我意识的特权。相比之下，主导群体不需要将自己的身份主题化，例如白人或男性（Ngo 2017）。

早在1944年，萨特就开始将他的“恶意”概念应用于反犹太主义（Sartre 1946[1948]；Vogt 2003）。 “恶意”是萨特用来描述一个人如何在人类状况的构成要素上对自己撒谎的方式——最值得注意的是，死亡的不可避免性以及我们必须为自己的选择承担的责任，即使是那些受到社会条件限制的选择——作为避免这种情况产生的存在焦虑的一种方式。 “我们对自己和真理有一种基本的恐惧”（Sartre 1946 [1948, 18]）。萨特认为，反犹太主义也有类似的作用，试图避免自我创造的必要性。外邦人在宪法上的优越地位无论做什么都变得牢固且不可渗透，因为它与犹太人形成鲜明对比：外邦人所做的每一个决定都是合法的，而犹太人所做的每一个决定都是腐败的。反犹太主义者故意反对挑战他们观点的事实或推理；因此萨特称其为一种信仰形式。戈登将这一想法作为理解反黑人种族主义的基础，尽管有任何相反的证据，但其动机是维持白人的道德善良和智力优势。

鉴于恶意的诱惑力及其对理性的不妥协，以这种方式使用恶意概念挑战了胡塞尔关于我们批判自然态度的能力的充满希望的观点。但通过这种方式，对种族和种族主义的现象学研究方法有助于揭示种族主义的持续存在。

现象学方法也采用了种族身份和种族主义重新塑造人类存在的时间维度的方式。与奥尔特加一致，爱德华·格利桑特（Edouard Glissant，1989）和奥克塔维奥·帕斯（Octavio Paz，1950 [1961]）都认为，在殖民空间中，可能存在采取独特形式的多重时间性意识：提出了进步和发展的时间性经验主流主流的感觉与边缘化边缘的静态、僵化状况的感觉相结合，造成了一个人对时间背景的破碎感，这可能会导致厌倦。阿莉亚·萨吉（Alia Al-Saji）认为，理解这些不同的时间性是了解当主导者认为边缘存在于“背后”的独特时空中时自我-他者关系如何短路的关键（2013，2014）。这就证明了用教学法取代对话是合理的：向他人解释他们如何才能进步。殖民化所建立的多样​​化的时间性，以及随后它们产生并有时强化的记忆政治，是当今非殖民哲学的中心主题，利用法农、伊曼纽尔·列维纳斯和其他种族主义和反犹太主义受害者的现象学著作来评估我们自然态度的各个方面仍然对我们自己隐藏着。此外，尽管存在主义的诱惑始终存在，让自己变得坚实而安全，但事实上，我们总是处于一种正在形成的状态，拥有嬉戏和富有想象力的自我创造的可能性，这可以为反对种族主义的斗争带来希望。

3. 种族认同的建构

总的来说，批判种族哲学家遵循阿兰·洛克的观点，认为种族虽然以身体属性为标志，但基本上是一种社会类型，而不是自然类型（Harris 1989）。洛克写道：“最好的共识似乎是，种族是社会或民族意义上的事实，它与物理意义上的种族联系在一起是非常错误的……它与社会文化有着至关重要的关系。” ，并且必须根据社会和历史原因来解释……”（Locke 1916 [1992, 192]）。洛克还提到了一个与取消主义辩论仍然非常相关的矛盾，即种族意识既是可取的，也是危险的：可取之处在于它承认社会和历史现实，但危险之处在于它有可能制裁偏见和过度分裂。哈里斯 1989 年，203）。

3.1 种族与自我

《种族批判哲学》著作中的一个中心问题是社会建立的种族类别如何与自我相关。正如查尔斯·W·米尔斯（Charles W. Mills）所说，种族身份的分配“影响一个人接受的社会化、一个人所处的生活世界、一个人的经历、一个人发展的世界观——简而言之……一个人的存在和意识。” （1998年，xv;重点是原始的）鉴于这种自我的抽象概念，这些概念削弱了我们身份的特殊性，例如种族风险产生理论和规范，这些理论和规范默默地假定白人，尤其是考虑到哲学职业中的白人占主导地位。

那么，我们应该如何理解社会身份与自我之间的相互作用？从顶部还是辩证法中是确定性的？实际上，种族的含义受到种族主义受害者的影响，他们共同组织了种族主义政权的抵抗和生存。个人和社会运动都阐明了新的方法来思考具有种族认同的含义（Marcano 2003； Gooding-Williams 1998； Omi and Winant 1986； Taylor 2004，2016）。因此，任何社会构建理论都需要将其视为与多个参与者的复杂过程。

3.2种族的社会建构

种族本身是人类经验的历史和文化特定方面（Gossett 1965； Hannaford 1996； Augstein 1996）。尽管早期有前体，但大多数人认为，在现代时代定义了种族概念的主要方式，这意味着在欧洲的全球帝国时代，在欧洲范围内出现了与物理特征相关的继承，稳定的处置和能力。从选举权到移民到财产权利的各种社会保护，包容性和排斥，分别，永久性人类差异的思想是由各种社会保护，包容性和排他性进行的。

这段历史可能会使种族似乎是对自我的施加的。有时以这种方式提出了种族已经建立社会建设的想法：外部力量已经建立了社会身份，以划分和排名，并最终剥削和压迫。根据这种观点，尽管个人已被政治体系进行了分类和分组，但随后受到了限制（或放大）代理，但我们仍然是自由从事自我创造的个人。

在此版本的社会构建中，下面有两个重要的想法。首先是可以与自我，道德代理，个人身份，语言能力，认知规范实践等的哲学治疗，可以与社会认同类别（例如种族的社会类别问题）分开地进行。这符合目前的标准哲学实践。第二个含义是，最解放的种族方法是降低其意义并将其从社会生活中消除。如果它仅与我们的身份有关系，并且已被用来合法歧视，那么我们应该努力降低种族的力量（Haslanger 2011； Glasgow等，2019）。一些州，例如法国，使用这样的论点禁止涉及种族以及种族和宗教身份的统计数据收集。

可以理解，采用社会建构主义方法进行种族的理论通常集中于种族的邪恶方式。然而，通过使社会建构主义的生物决定论对种族的看法，也可以促进对种族术语的各种功能的反思 - 例如，信号集体 - 以及他们的开放式未来。种族的哲学家以及其他理论家都为展示了该概念是如何建立在殖民化的意识形态和实践上的概念（Harris 1999; Mills 1997，2017）。但是，关于种族的消除主义者不仅要揭示了这个概念的有问题的家谱：他们还必须表明种族的含义是统一的，消除概念既可能又是可取的。

种族的批判哲学家普遍认为，消除种族术语将侵犯我们保留有效的历史意识的能力，诸如Hans-Georg Gadamer之类的诠释学家将其描述为对良好推理的能力的核心（Gadamer 1975 [2004]）。从诠释学的角度来看，个人在嵌入特定传统的同时从事判断和解释的工作，但消除主义可以禁用这种要求的自我反省。对于萨特（Sartre）等现象学家，至少在他后来的作品中，自我是一个人的社会状况的细节与个人做出的选择之间的辩证互动的产物。正如唐娜·戴尔·马坎诺（Donna-Dale Marcano）所解释的那样，萨特（Sartre）的方法“使我们能够解释一个被压迫群体的成员积极地假设并为自己创造身份”的方式：为了承认这一共同历史的重要性以及抵抗的形式已经塑造了我们当前的社会身份（Marcano 2003，25）。忘记这一历史的可取性可能会因各个群体而异，因为有些人可能希望忘记在家庭充实中发挥作用的暴行，而另一些人则希望全世界都记住过去的经验教训以及群体抵抗和生存的历史。如果我们的自我确实是辩证参与的产物，那么对身份的哲学待遇以及自我将需要纳入在构成我们中发挥重要作用的位置和关系元素，这将包括我们的种族认同。这种方法与社会建构主义理论不相反，而是一种形式。

种族的历史揭示了其从根本上的社会来源和许多邪恶的用途，但没有达到其活力的影响力。尽管种族是我们历史上的重要因素，但这并不意味着种族群体没有相似之处，群体内部没有显着差异，或者种族含义将保持稳定。然而，正如米尔斯（Mills）强调的那样，种族对我们的生活产生了如此重大的影响，它不可能影响我们所知道的，我们如何知道以及我们如何了解自己的世界（Mills 1998）。

3.3种族的历史结构

社会建构主义的方法有时可以借鉴这样的观念，即社会可以通过正式使用该类别（例如官方法律文件）来使种族存在。反过来，这种观点可以引起人们的信念，即可以通过逆转这一过程来解构种族。种族身份的历史方法提供了不同但并非完全不同的方法。种族群体存在于历史中，并由历史力量形成，但不仅包括国家的自上而下的阴谋，还包括那些被指定的人的集体机构。构建身份的不仅是国家政策，而且是进步和反动的社会运动。通过历史时期和集体团体行动，种族的含义可能会改变及其政治价值（Glasgow等，2019； Omi和Winant 1986； Alcoff 2015）。

W.E.B.杜波依斯采取了黑格尔的方法，该方法理解奴隶制后侨民中的非洲人民是鉴于他们的种族治疗，从事辩证的自我形成过程。奴隶被猛烈地侵犯了他们的语言，种族文化和宗教，以此作为统治和控制的手段。然而，黑人甚至不简单地吸收北美的盎格鲁 - 欧洲文化，而是在奴隶制之下，还创造性地产生了新形式的文化表达和公共形式的生活形式，使他们独特而分享的历史经验表达了敏感性（杜·博伊斯（Du Bois） 1903 [1997]）。历史力量塑造了黑人成为自我特征的条件，尽管是动态和可变的。

同样，在西半球的南部，何塞·瓦斯科塞洛斯（JoséVasconcelos）和何塞·卡洛斯·马里伊特（JoséCarlosMariátegui）等理论家正在阐明具有政治意义的特定种族化形式的社会认同形式（Vasconcelos 1925 [1997; 1997;Mariátegui1928 [1993]; Von Vacanano 2011）。对于Vasconcelos而言，种族身份是生物学和社会力量的产物，但种族排名只是“帝国主义政策”的工具，可以产生自我证实（Vasconcelos 1925 [1997，33]）。 Vasconcelos担心捍卫种族混合，这是拉丁美洲的一种实践，也是欧洲知识分子批评的目标，他们根据纯粹的纯粹和统一文化本质为自己的上级排名辩护。 Vasconcelos认为，这种说法忽略了所有种族都处于持续的相互作用和相互影响的过程。他认为，多样化改善了人类，并最终将产生比任何“纯”种族更强大的统一或宇宙种族。然而，尽管以这种方式倡导Mestizahe或种族和文化的混合，但Vasconcelos重现了一种新的种族排名，其中“纯净的”黑人和印第安人的排名低于混合种族人或米斯蒂兹斯人。

相比之下，玛丽埃圭批评了米斯特佐（Mestizo）和克里奥洛（Criollo）精英将“印度问题”定义为抵抗同化的问题的方式。作为今天将自己定义为“多元化”的社会的先驱，玛丽阿特盖（Mariátegui）认为，政治制度需要认识到印度身份和土地主张的合法性。秘鲁的土著群体对如何进行社区导航土地管理，如何实践宗教以及如何表达美学价值有不同的思想和实践，这些实践在征服之前就产生了繁荣的社区。印度生存不是基于同化而是在土地上。

在拉丁美洲和加勒比海地区，理论家倾向于认为征服和跨大西洋奴隶制发生了变化和重新调整，但没有消除先前的价值观，实践或信念（Henry 2000）。新的群体身份带有早期实践和文化思想的遗迹。从殖民主义和从奴隶制中解放的解放创造了新的政治选区，他们对新形式的社会有愿望，他们可以在其中绘制自己的未来。这些新的选区表现出了一些连续性的持续，以征服前的奴隶制过去，但也是对新条件和可能性的动态反应。例如，尽管各种土著群体被领土吞并强行重新调整，但他们的回应是开发了包括泛土著身份的新群体身份，同时保持了对其独特血统的历史意识（Jimeno 2014; De la Cadena 2015）。

拉丁美洲与欧洲的政治哲学之间的对比在这里具有启发性。何塞·马蒂（JoséMartí），西蒙·波利瓦尔（Simon Bolivar）和玛丽埃盖（Mariátegui）等拉丁美洲政治哲学家的项目从未为任何给定的抽象个人收藏创建理想的政治机构，而是创造出可行的机构，以克服殖民主义，文化帝国主义和奴隶制的破坏。这需要解决群体差异和组历史。对于玛丽埃圭（Mariátegui）来说，秘鲁的印第安人应得的土地权利不是个人，而是被盗土地的特定历史人民。然后，像秘鲁这样的国家的政治哲学不能遵循自由理论传统，这些传统将个人公民视为具有统一权利和义务的本质上。

这加剧了马蒂（Martí）担心拉丁美洲的欧洲大学，没有提供“对美国人民特有的要素的分析”（Martí1999，114）。由于他们的欧洲或美国课程，“年轻人穿着洋基或法国眼镜进入世界，希望管理他们不认识的人”（同上）。马蒂（Marti）鄙视种族的概念，认为种族主义是一种反对人类的罪，并试图撤消西班牙人在殖民时代制度化的种族主义（Schutte 2011）。但是他还认为，新社会必须了解并解决一个事实，即不同的群体具有自己的“思想和习惯的至关重要和个人特征”（Martí，119）欧洲中心课程不是普遍的，而是特定的，而是特定的，但在欧洲以外的地方可能只有部分相关性。几十年后的哲学家莱奥波多·泽尔（Leopoldo Zea）撰写了写作，回应了马丁的警告，并认为哲学方法需要解决人类和文化特殊性（Zea 1986）。

在许多解放后的奴隶制著作中，种族认同开始与殖民者的意义不同：这意味着群体的身份和生活形式不仅是涉及殖民主义的历史过程，而且是涉及殖民主义形式的历史过程。被殖民者设计的抵抗。诸如“黑色”之类的通用术语将改变其含义，以表示既称为强制散居者的内容或统一要素的新群体形式，又要统一要素的集体和抵抗。通用术语“印度人”本身表示一套广泛的社区，最初仅是团结的，因为该社会被定居者社会用来投射所有土著人民的负面属性。从这个意义上讲，该术语的要素与其他种族术语非常相似。然而，它开始表示更加实质性和更积极的东西：历史经验，价值观和实践的差异，这些差异跨越了土著群体之间许多特定差异。今天，关于如此广泛的术语的有效性正在进行辩论，但达成共识，“印度”一词不仅表示对其所象征的人民所做的一切，而且代表着广泛的宗教信仰，社区和关系形式（Teuton 2008） ; Pratt 2002;