女权主义环境哲学（二）

三、女性主义环境哲学的第二种立场：生态女性主义哲学

我们已经了解了与动物伦理（第 2.2 节）、利奥波德的土地伦理（第 2.3 节）和深层生态学（第 2.4 节）相关的生态女性主义哲学。本节探讨生态女性主义哲学作为一种独特的环境哲学的本质。

3.1 生态女性主义哲学的特征

法国女权主义者 Françoise d'Eaubonne 于 1974 年创造了“生态女权主义”一词，以唤起人们对女性带来生态革命的潜力的关注。最初，“生态女性主义”泛指各种“女性与自然”的联系，通常基于不同的学科视角（例如历史学、文学批评、政治学、社会学和神学）。这一点很重要，因为生态女性主义直到 20 世纪 80 年代末和 90 年代初到中期才作为一种明显的哲学立场出现。

就本文而言，“生态女性主义哲学”的一般性、共同点特征是：（1）探讨女性与自然的不公正统治之间联系的本质； （2）批评关于女性和自然的带有男性偏见的西方经典哲学观点（假设、概念、主张、区别、立场、理论）； (3) 针对此类男性偏见观点提出替代方案和解决方案。

关于术语的注释与此处相关。许多生态女性主义哲学家区分了对妇女的压迫和对自然的（不公正的）统治。他们这样做的理由是，只有那些具有理性、认知能力或情感等特征的生物才能受到压迫。在西方背景下，岩石、植物、河流或（一般）自然等非人类自然实体被认为不具有任何此类特征。因此，与女性不同，她们不能受到压迫（尽管她们可能会受到不公正的支配）。那么非人类动物呢？许多生态女性主义哲学家将动物，尤其是家养动物，纳入有能力被压迫的生物之列，但否认自然具有这种能力。他们谈论对动物的压迫（但不是对自然的压迫）。就本文而言，“压迫”一词不适用于自然；它对动物的适用性仍是一个悬而未决的问题。因此，例如，生态女性主义关于女性与自然联系的哲学观点不会提及“自然的压迫”、“女性与自然的双重压迫”或“女性与自然的相互强化的压迫”。然而，他们会提到对妇女、非人类动物和自然的不公正统治。

3.2 压抑的概念框架

概念框架是一组基本信念、价值观、态度和假设，它们塑造和反映一个人如何看待自己和自己的世界（Warren 2000，2005）。有些概念框架是压抑的。压迫性概念框架的作用是解释、维持和“证明”不公正的统治和从属的制度、关系和实践。当压迫性的概念框架是父权制时，它的作用就是证明男性对女性的从属地位是正当的。

性别歧视、种族主义、阶级主义、异性恋主义和民族中心主义都是沃伦所说的不合理的“统治主义”的例子（1990，2000）。沃伦认为，这些统治主义在压迫性概念框架的五个特征中具有共同的概念根源。第一个特征是价值分层、自上而下的思维，认为“上”的价值比“下”的价值更大。在经典哲学中，价值等级思维（通常）将男性置于上位，女性置于下位，将文化置于上位，将自然置于下位。通过将更大的价值赋予更高的事物，现实的自上而下的组织有助于合法化不平等，“事实上，在自上而下的隐喻之前，人们只会说存在多样性”（伊丽莎白·多德森·格雷） 1981：20)

第二个特征是对立（而不是互补）和相互排斥（而不是包容）的价值二元论，这种二元论使一种分离的价值（地位、声望）高于另一种。在经典的西方哲学中，男性与女性、文化与自然的二元论在历史上已经做到了这一点。他们认为与男性或文化相关的事物比与女性或自然相关的事物具有更大的价值。根据这些价值二元论，男性或文化认同比女性或自然认同更好。

压迫性概念框架的第三个和第四个特征是，它们以系统地使上升者相对于下降者有利的方式来构想权力和特权（无论上升者是否选择行使这种权力和特权）。在阶级主义社会中，富人有权力和特权调动资源来实现自决的目的。有时，这种权力和特权使富人没有注意到社会经济地位对机会平等的重大挑战。例如，穷人可能被视为低人一等，因此不值得享有与富人相同的机会或权利，通常的理由是他们的贫困是“他们自己的错”。

压迫性概念框架的第五个也是哲学上最重要的特征是“统治逻辑”。这是优越性证明从属性的道德前提。统治逻辑为镇压唐斯提供了（所谓的）道德理由。通常，这种理由的形式是，上层具有下层所缺乏的某些特征（例如，理性），并且凭借这些特征，上层对下层的从属是合理的。

请注意，有可能具有压迫性概念框架的前四个特征，但不存在压迫或不正当统治的情况。例如，负责任的父母可以对孩子行使合法的权力和特权（例如决定何时让孩子睡觉或有权开车的权力），而不会因此卷入任何形式的压迫性亲子关系。只有当统治逻辑到位时，亲子关系才会具有压迫性；这为将儿童视为低人一等和理所当然的支配提供了（所谓的）理由。

沃伦认为，压迫性概念框架的五个特征突出了对妇女、非人类动物和自然的不公正统治的一些共同概念根源。许多生态女性主义哲学家探索这些共同的概念根源在现实生活中发挥作用的方式，以保持不合理的压迫和统治制度和实践的完整。

3.3 语言学视角

路德维希·维特根斯坦认为，一个人使用的语言反映并反映了一个人对自己和世界的看法——一个人的概念框架。根据生态女性主义哲学家的观点，语言在妇女、动物和自然的问题概念的形成中发挥着关键作用，这些概念强化了压迫性概念框架的五个特征，并有助于为妇女、动物和自然的统治“辩护”。和自然。考虑一些语言如何做到这一点的例子。

在文化背景下，英语动物动物使妇女启动，使妇女和非人类动物已经被视为不如男性和男性识别的文化。妇女被贬低为狗，猫，猫，猫，猫，猫，宠物，兔子，笨蛋，笨蛋，牛，母猪，小母猪，狐狸，小鸡，bit子，海狸，老蝙蝠，老母鸡，老母鸡，旧母鸡，bee蜜蜂，皇后蜜蜂，猎人，猎人，vixen，vixen ，蛇，鸟脑，野兔，大象和鲸鱼。妇女cack笑，参加鸡肉派对，henpeck丈夫，成为旧的竞标（老母鸡不再具有性吸引力或能够繁殖）和社交蝴蝶。在性别歧视（或父权制）文化中，将妇女视为“人类”不如“人类”的文化，并试图使妇女据称较低地位对男性的地位合法化（见Adams 1990； Joan Dunayer 1995； Warren 2000）。同样，英语在文化背景下女性化的大自然将女性和自然视为男性和男性识别的文化。大自然母亲（不是父亲自然）被强奸，掌握，控制，征服，开采；她（不是他的）秘密被渗透了，她的子宫（男人没有一个）被纳入科学人（不是科学女人，或者只是科学家）的服务。处女木被砍伐，砍伐。耕种肥沃的（不有效）的土壤，而富裕的土地是没有用或贫瘠的，就像一个无法构想孩子的妇女一样。

在这些例子中，通过女性化（而不是男性化）来证明自然和动物的剥削是合理的。通过动物化（不是人性化）和自然化​​（不是“文化”）妇女的剥削是合理的。正如卡罗尔·亚当斯（Carol Adams）所说，1990年的语言使女性描述，反映，反映和永久性地使父权制统治不合理，因为他们没有看到妇女，非人类动物和自然在文化上的统治程度（不仅是代码上）的统治程度并批准。

这些例子的目的不是声称只有使用动物或自然语言才能贬低女性。那是错误的。在英语中，动物术语也被贬义于男性。例如，男人被称为狼，鲨鱼，臭鼬，蛇，蟾蜍，公驴，老秃鹰和山羊。也不要声称动物或自然语言的所有使用都是贬义的。那也是错误的。在西方文化中，通常会免费形容像蜜蜂，鹰眼，狮子般的狮子或勇敢的人一样忙碌的人。相反，关键是，在父权制的环境中，大多数用于描述女性的动物和自然术语，以及用于描述动物和自然的大多数女性术语与描述男性的动物和自然术语不同。在父权制的背景下，它们的作用是贬低妇女，动物和自然，从而加强了这三者的不合理的支配。

3.4历史观点

关于妇女和自然不合理的统治原因的历史观点是矛盾和不确定的。生态女权主义的历史学家卡罗琳·商人的观点之一（商人1980）。商人认为，文化与自然的分离（或文化/自然二元论）是科学革命的产物。她描述了两张自然的矛盾图像：较旧的希腊自然图像是有机，仁慈，养育女性的，以及一种更新的“现代”（1500-1800年代）的自然图像，例如惰性，死亡和机械。商人认为，从有机模型到机械模型的历史转变有助于通过将地球视为惰性物质来证明对地球的剥削。例如，古代禁止采矿，因为它被认为是“挖掘地球的子宫”。早期的希腊自然隐喻是活着的和“养育女性”，这支持了采矿是错误的观点。根据商人的说法，自然事物的一种概念消除了当自然被认为是有机的，养育女性时的采矿道德障碍。对于许多生态女权主义哲学家来说，商人的历史观点将他们的分析介绍了妇女和自然的不合理的统治的深厚概念根源。

3.5社会经济观点

根据马克思主义信息的“唯物主义生态女权主义”，社会经济条件对于妇女和自然的相互联系至关重要（参见Rosemary Hennessy and Chrys Ingraham 1997; Maria Mies和Vandana Shiva 1993; Ariel Salleh 1997; Maria Mies and Vandana Shiva 1997）。梅洛（Mellor）认为，虽然男人和女人在文化和自然之间进行调解，但他们并没有平等地进行。她通过利用马克思主义的生产概念来反对“资本主义父权制”，其中包括原材料，土地和能源资源以及生产力，其中包括工厂，机械，技术和积累的技能工人。梅洛（Mellor）认为，主要是男性拥有生产手段和力量的制度导致男性偏向于社会经济资源的分配和分配，这些分配和分配有系统地处于经济上的不利影响，并利用了自然（Mellor 1997，2000，2005）。

社会经济条件也是Vandana Shiva对西方发展为“系统性欠发达”或“ Maldevelopment”（1988）的描述的核心。湿婆认为，这一玛尔达发展始于整个亚洲和非洲的欧洲殖民化。这导致创造了以欧洲为基础的现金经济体。这些殖民者用诸如向日葵，桉树和柚木等单一栽培作物取代了本地粮食作物和森林，这些作物主要是用于出口的经济作物。此外，殖民者还引入了性别劳动分工，其中男性与殖民者和妇女的经济关系雇用，负责与（非货币）生存经济体相关的所有家庭职责。通过破坏生存经济，马尔多发展项目造成了物质贫困，以前没有。据湿婆说，它促成了真正的“贫困女性化”，女性从属和自然的退化。

3.6认识论观点

生态女权主义认识论将女权主义认识论的关注扩展到了性别影响知识概念，知识者和探究和理由方法的方式（请参阅女权主义认识论和科学哲学的条目）。通过显示这些问题如何涉及女性天性联系来做到这一点。

考虑一个经常由生态女权主义哲学家讨论的例子。 1974年，印度北部雷尼（Reni）的二十七名妇女采取了简单但有效的行动，以阻止树木砍伐土著森林。他们威胁要拥抱树木，如果伐木工人试图将它们砍倒。妇女的抗议活动被称为“ chipko运动”（印地语的“ chipko”意为“拥抱”或“拥抱”），节省了12,000平方公里的敏感分水岭。 Chipko运动还使两个当地人的主要抱怨具有可见性：承包商的商业砍伐损害了各种各样的树木，它用柚木和桉树的单一栽培种植园代替了有价值的多种土著森林。这种商业化的砍伐也不成比例地伤害了妇女：增加妇女在收集柴火的时间；降低妇女维持家庭经济的能力，这些家庭经济依赖于粮食，燃料，饲料和房屋的产品；并且，妇女减少了在当地市场上出售收入的木材产品的机会（Louise Fortmann和Diane Rocheleau 1985； Fortmann and John Bruce 1991）。

Chipko运动表明，通常是农村妇女（例如Chipko妇女），而不是“外部”受过西方培训的森林人，他们是专家（“知识者”）如何用于多种目的（例如，用于食物，燃料，牛，染料，草药，药品，建筑材料和家具的饲料）。同样，在塞拉利昂，女权主义者森林人的一项研究表明，平均而言，当地男人只能列举八种不同用途的当地树木，而当地妇女可以将32种用途列为相同种类的树木。认识论的说法是，塞拉利昂的妇女对森林用途和生产具有“土著技术知识”（ITK），这些用途和生产基于与森林使用和管理有关的日常，生活，性别经验（Sally Fairfax和Fortmann 1990：267） 。他们的知识是由他们作为女性的地位，性别，具体的日常经历来表达的。

生态女权主义认识论还表明，性别的环境观点对于理解探究的认识论方法和有关妇女和自然的理由的形式很重要。考虑正统的西方林业。它常常认为，超出商业纤维生产领域的活动不如落入该领域的活动重要。然而，后者恰恰是非洲和印度许多地区农村妇女每天从事的活动。不理解这些活动的重要性通常会使女性“看不见”。这种隐形有助于解释为什么许多正统的西方森林人

从字面上看，看不到用作树篱或活栅栏的树木；为篮子，染料，药物或装饰提供材料的树木；提供蜂蜜桶的地点的树木；提供饲料的树木；具有宗教意义的树木；提供阴影的树木；或提供人类食物的树木。

因为许多森林人从字面上看不到树木的使用种类繁多，所以他们经常看不到大量有用的物种……男人和女人可能对同一棵树有很大的用途，或者可能在不同的树上使用不同的树木目的。 （Fairfax和Fortmann 1990：268–9）

当西方森林人从字面上看不到这些活动时，他们也看不到女性使用不同树木用于不同目的的方法。他们看不到基于当地妇女所做的和最了解的性别环境知识。

这些示例和数据挑战了知识的规范概念是客观的，而知识者则是公正，独立和性别中性的。他们还通过鼓励研究人员将自己及其研究项目置于特定的历史，文化和经济环境中来挑战传统的研究方法。他们还说明了理论和实践是相互依存的方式：理论必须“适合事实”和“事实”（例如，经验数据）必须为理论提供信息。

3.7政治观点

女权主义政治哲学批评传统对政治世界的理解的方式，包括公共领域的本质，自由，民主，政治言论，团结和参与，无法充分解决女权主义的关注（请参阅《女权主义政治哲学的入境》）。生态女权主义的政治哲学倾向于将这些批评扩展到包括概念化政治，政治分析和民主性质的生态知情的愿景。

在1980年代，在各种社会运动（环境，和平，动物解放和环境正义运动）中，妇女的行动主义在一起，同时出现了一种新形式的行动主义，即生态女权主义政治行动主义。到1990年代，这种政治行动主义已经引起了各种生态女权主义：自由，马克思主义，社会主义，激进，文化/精神和社会生态女权主义。这里提到了这些不同的生态女权主义，因为每个人都以不同的生态女权主义政治观点为基础 - 自由主义，马克思主义，社会主义，激进的女权主义，土著和精神政治，无政府主义和社会生态学。每个政治观点都为有关生态女权主义行动主义，绿色政治和生态女权主义政治哲学的性质的问题提供了不同的答案。

例如，阿里尔·萨勒（Ariel Salleh）声称，生态女权主义政治分析的基本前提是生态危机

是建立在自然的统治和“作为自然”的女人的统治之上的欧洲资本主义父权制文化的必然效果。或者，要将……方程式转向另一种方式，它是一种对妇女统治和自然统治的文化的不可避免的效果，“像女性”。 （Salleh 1997：12-13）

Catriona Sandilands的生态女权主义政治观点始于

生态女权主义包含固有的民主愿景的前提……[这]需要位于当代民主理论的背景下。 （Sandilands 1999：XVII）

桑迪兰德认为，传统的对民主，公共领域，政治言论和联盟建设的理解未能充分解决对生态知情的民主政治的需求，即“生态民主”。对于萨勒（Salleh）和桑迪兰（Sandilands）来说，生态女权主义的政治分析不是“像往常一样的政治”。这是一种性别，知情的观点，它利用其对妇女，动物和自然的不合理的统治的理解来重新考虑公共领域，民主，公民身份和言论自由的观念。