女权主义环境哲学（一）

1. 关键术语和区别

1.1 自然是一个女权主义问题

1.2 经典西方哲学

1.3 女性主义环境哲学的三种立场

2. 女性主义环境哲学中的第一种立场：历史上与非女性主义环境哲学相关的立场

2.1 西方环境哲学

2.2 修正的环境哲学：动物伦理的女权主义观点

2.3 扩展的环境哲学：利奥波德土地伦理的女性主义哲学视角

2.4 激进环境哲学：深层生态学的女性主义哲学视角

三、女性主义环境哲学的第二种立场：生态女性主义哲学

3.1 生态女性主义哲学的特征

3.2 压抑的概念框架

3.3 语言学视角

3.4 历史视角

3.5 社会经济视角

3.6 认识论观点

3.7 政治观点

3.8 道德观点

4. 女性主义环境哲学中的第三种立场：新的或正在出现的立场和观点

参考书目

学术工具

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相关条目

1. 关键术语和区别

1.1 自然是一个女权主义问题

女权主义问题提供了理解、消除对妇女的压迫并创造替代方案的方法。至少，自然（在本文中与“环境”互换使用）是一个女权主义问题，因为对自然和环境问题的理解通常有助于理解妇女的压迫如何以及为何与对自然的不公正统治或剥削联系在一起。 （第 3.2 节讨论了“压迫”和“统治”之间的区别。）例如，数据显示，妇女，尤其是欠发达国家 (LDC) 中身为户主的贫穷农村妇女，遭受了不成比例的伤害。森林砍伐、水污染和环境毒素等环境问题。了解这一点有助于人们了解女性的生活和地位如何与当代环境问题相关。 （格蕾塔·加德和洛里·格鲁恩，2005）。这些数据使森林砍伐、水污染和环境毒素成为女权主义问题。事实上，有些人声称“自然是一个女权主义问题”可能是女权主义环境哲学的非正式口号（Warren 2000）。

1.2 经典西方哲学

正如本文所用，“经典西方哲学”指的是可追溯到古希腊的西方哲学传统。它包括西方英语世界大多数学院和大学最常教授的哲学家的作品。在这一传统中，人们对于定义“正典”的“概念框架”——基本信仰、价值观、态度、假设和概念——有着惊人程度的一致。其中包括以下内容： (a) 对理性主义的承诺，认为理性（或合理性）不仅是人类的标志；它使人类优于非人类动物和自然； (b) 人类作为理性生物的概念，能够进行抽象推理、考虑客观原则并理解或计算行为的后果； (c) 理想的道德主体和认知者都是公正、超然和无私的概念； (d) 相信基本二元论，例如理性与情感、心灵与身体、文化与自然、绝对主义与相对主义、客观性与主观性； (e) 假设人类和非人类动物以及自然之间存在本体论鸿沟； (f) 普遍性作为评估伦理和认识论原则真实性的标准（参见 Warren 2009）。

西方经典哲学的许多关键特征都受到女权主义环境哲学立场的挑战。整篇文章都讨论了这种情况发生的时间、地点和方式。

1.3 女性主义环境哲学的三种立场

女权主义环境哲学中存在三种不同的立场。它们是：（1）历史起源于非女权主义西方环境哲学的立场； (2) 最初一般被认定为“生态女性主义”（或“生态女性主义”）的立场，但自 20 世纪 80 年代末和 90 年代初以来，更准确地被认定为“生态女性主义哲学”； (3) 新的或正在出现的“独立”立场，提供关于“女性与自然的联系”的新颖或独特的观点，这些观点与(1)或(2)无关。对这三种立场的讨论构成了第 2 节的主题。

2. 女性主义环境哲学中的第一种立场：历史上与非女性主义环境哲学相关的立场

尽管自古希腊以来哲学家们就已经开始讨论环境问题，但西方环境哲学直到 20 世纪 70 年代初才形成（例如，Arne Naess 1973；John Passmore 1973）。越来越多的令人不安的经验数据浮出水面，涉及人类虐待非人类动物（例如，工厂化养殖）、自然（例如，砍伐原始森林）和破坏性的人与自然关系（例如，人类创建不受管理的有毒垃圾填埋场，特别是在社区）的颜色）。此外，许多规范假设受到质疑，例如人类和文化优于非人类动物和自然的观点。西方环境哲学，无论是女权主义还是非女权主义，都是从这种应用和理论关注中产生的。

2.1 西方环境哲学

西方环境哲学的历史开端是环境伦理学。与规范的西方伦理不同，西方环境伦理（女权主义和非女权主义）的基础是人类对非人类动物和/或自然负有道德责任（或义务），尽管他们对这些责任的基础存在分歧。一些人认为，基础是非人类动物和/或自然的内在（或内在）价值，这与它们仅具有工具（或外在）价值的规范观点形成鲜明对比。一些人认为，非人类动物和/或自然具有某些属性（例如感知力、权利或利益），因此它们本身值得道德考虑（或具有道德地位）。尽管对这些人类责任的基础存在分歧，但西方环境哲学坚持了经典哲学所否认的观点——人类对非人类动物和/或自然本身负有道德责任，而不仅仅是对非人类动物和/或自然所涉及的人类负有道德责任。作为一种西方环境哲学，女性主义环境哲学支持这样一种说法，即规范的西方哲学不会产生真正的环境哲学，因为它没有认识到人类对非人类动物和/或自然本身负有道德义务（或责任）。 （在本文的其余部分，任何对哲学、环境哲学或女权主义环境哲学的提及都是西方哲学。）

2.2 修正的环境哲学：动物伦理的女权主义观点

“修订后的”环境哲学是一种使用经典哲学的关键概念和理论，但将它们扩展到道德共同体中的非人类动物的哲学。它通过赋予非人类动物道德地位（或道德地位）来实现这一点。 “动物伦理”就是这样一种修订后的立场（参见有关动物道德地位的条目）。

女权主义动物伦理学家反对的做法（例如工厂化养殖、活体解剖和狩猎）与动物伦理学的两种原始非女权主义版本（彼得·辛格的功利主义版本（1975）和汤姆·里根的右派版本（1982））所反对的做法相同。 。辛格反对这些做法，因为它们给众生带来不必要的痛苦和痛苦。里根反对它们，因为它们侵犯了他所谓的“生命主体”的生命权。但女权主义动物伦理学更进一步，为此类做法和一般动物保护提供了性别视角（参见第 3.8 节中讨论的女权主义动物护理伦理学）。

它是如何做到这一点的？女性主义动物伦理学通过六种方式对动物伦理学中的传统非女性主义立场做出了独特的贡献：（1）它强调，经典的西方哲学认为人类是理性的主体，与自然分离并优于自然，但它没有承认这一点。人类也是动物——即使是理性的动物——因此，是自然的一部分； (2) 它使针对妇女的暴力、针对自然的暴力和色情之间的相互联系变得显而易见（见 Adams 1990, 2004；Carol Adams 和 Josephine Donovan 1995；Susan Griffin 1981；Patrice Jones 2011）； (3) 它展示了语言在创造、维持和延续对妇女和动物相互关联的剥削中所发挥的作用（见第 3.3 节）； (4)它展示了经典哲学中的基石二元论——例如文化与自然、心灵与身体——在历史上并不是性别中立的；他们将男性/男性与优越的文化和思想联系在一起，而将女性/女性和动物与低劣的本性和身体联系在一起（Gruen和Kari Weil 2011）； (5) 它将对妇女和动物的剥削置于相辅相成的不合理统治制度和做法中，特别是性别歧视和物种歧视（或者基于（据称）低等非人类物种的成员资格而对其他生物进行偏见歧视）（Gaard 2011） ; (6) 它提出了这样一个问题：传统动物伦理中缺乏性别观点是否使得这些关于虐待非人类动物的立场不完整或不充分（见 Adams 1994；Adams 和 Donovan 1995；Gaard 1993；Gruen 1996；Slicer 1991） 。

2.3 扩展的环境哲学：利奥波德土地伦理的女性主义哲学视角

“扩展的”环境哲学有两件事：它保留了修订后的环境哲学的一些关键特征（例如结果主义和基于权利的理论），同时还引入了真正的新特征——那些尚未成为环境哲学一部分的特征。道德理论。本文仅考虑一种“扩展”的环境哲学，即奥尔多·利奥波德 (Aldo Leopold) 的“土地伦理”，该哲学以文章“土地伦理”的形式发表在他 1949 年出版的《沙县年鉴》一书中。许多环境哲学家认为利奥波德的土地伦理是第一个真正的环境伦理（而不仅仅是“动物伦理”）。这里讨论它是因为许多女权主义环境哲学家捍卫利奥波德土地伦理的立场（例如，Chris Cuomo 1998；Deane Curtin 1999；Warren 2000）。

利奥波德的土地伦理提出了四个关键主张（这里大致按照利奥波德的表述）：（1）道德共同体应该包括土壤、水、植物和动物，或者利奥波德所说的统称“土地”（Leopold 1949） 1977年]：204）； （2）智人的角色应该从征服者转变为土地共同体的普通成员（204）； （3）只有当我们能够看到、感觉到、理解、热爱、尊重、钦佩或以其他方式相信的事物时，我们才是道德的（214、223、225）； (4)“当一件事倾向于维护生物群落的完整性、稳定性和美丽时，它就是正确的； “如果有相反的倾向，那就是错误的”（224-225），有些人认为这是利奥波德的终极道德格言。

许多环境哲学家将主张（4）视为利奥波德土地伦理的道德格言；它声称行为的正确或错误是根据这些行为的后果来确定的——这是一种常见的结果主义伦理原则。然而，对于利奥波德来说，相关后果是“生物群落的完整性、稳定和美丽”。由于这些后果对于伦理学来说是新的，利奥波德的土地伦理学将伦理学扩展到了新的领域——甚至超越了修正后的环境哲学。其他三个主张（1）-（3）也是如此：它们引入了超越经典哲学或修订后的环境伦理学（例如动物伦理学）所提出的道德概念。正是这种“超越”的特点，使利奥波德的土地伦理成为一种扩展的伦理。

许多女权主义环境哲学家采纳了利奥波德土地伦理的关键方面。例如，许多人捍卫自我的概念，认为自我是一个关系性的、生态的存在，是更大的生物（活的、有机的、生态的）社区的成员。许多人同意，“道德情感”，例如同理心和关怀，对于任何伦理，包括任何环境伦理都很重要（例如，参见 Cuomo 2005；Vrinda Dalmiya 2002；Mathews 1994b；Plumwood 1993；Warren 2000）。此外，许多女权主义环境哲学家承认，性别环境伦理的雏形可以在《土地伦理》的开头几行中找到，利奥波德在其中写道：“女孩[奥德修斯的女奴]是财产。当时和现在一样，财产的处置是权宜之计，而不是对与错”（Leopold 1949 [1977]：201）。最后，一些女权主义环境哲学家赞同利奥波德对文化多样性和生态（或“生物”）多样性之间相互联系的理解。考虑为什么以及如何理解这些相互联系对于女权主义环境哲学很重要。

利奥波德声称，对历史的生态解释表明，“世界文化的丰富多样性反映了孕育它们的荒野的相应多样性”（1949 [1977]：188）。例如，利奥波德写道，文化多样性“通常以野生动物为基础。因此，平原印第安人不仅吃水牛，而且水牛在很大程度上决定了他们的建筑、服饰、语言、艺术和宗教”（1949[1977]：177）。文化多样性体现了生态多样性。假设保护世界文化的丰富多样性（文化多样性）是一件好事，那么了解文化多样性与保护生态（或“生物”）多样性之间的联系也是一件好事。反之亦然：生态多样性反映了文化多样性。例如，亚洲和非洲的许多西方发展项目用由妇女管理的单一栽培桉树和柚木种植园取代了生态多样化（多物种）的本土森林，这些森林由妇女管理，是维持自给（非金钱）经济不可或缺的组成部分。人类和树木主要是用于出口的经济作物。许多女权主义环境哲学家反对这些发展项目；生态多样性（由原生森林提供）的丧失直接且不成比例地损害了妇女、自给经济以及妇女所属的文化社区。这些例子说明了利奥波德对文化多样性和生态（生物）多样性之间相互依存关系的深刻认识，为女性主义环境视角中的女性与自然的联系提供了信息（另见第 3.5 和 3.6 节）。

2.4 激进环境哲学：深层生态学的女性主义哲学视角

“激进”的环境哲学在环境问题的背景下挑战了经典哲学的基本假设和主张。这些挑战从词源学意义上来说是“激进的”，因为它们“触及了环境问题的根源”——通常是概念根源——从历史意义上说，它们以前从未成为道德理论的一部分。 （这种描述允许曾经“激进”的东西可能不再是激进的。）最有影响力的激进立场之一是“深层生态学”。

挪威哲学家 Arne Naess 创造了“深层生态学”一词来指代环境危机的（深层）概念根源（Naess 1973）。纳斯将深层生态学与“浅层生态学”进行了对比。例如，两者都关心解决空气和水污染、自然资源的使用、人类过度消费和人口过剩等“应用”环境问题。但是，根据纳斯的说法，只有深层生态学才能根据错误或有问题的基本假设、概念、信仰和规范哲学的价值观来理解这些问题。

从历史上看，生态女性主义哲学的出现与深层生态学密切相关。然而，在 20 世纪 80 年代和 90 年代，这种联系受到了质疑。所谓的“深层生态-生态女性主义辩论”在环境哲学讨论中占据了中心地位（见Jim Cheney 1987；Cuomo 1994；Kheel 1990；Plumwood 1993；Salleh 1984；Warren 1999）。

生态女性主义与深层生态学的争论集中在对生态女性主义哲学具有特殊意义的两个特征上。第一个是深层生态学对西方经典哲学关于人与自然关系的人类中心主义（以人为中心）的思考的批评。第二个是深层生态学基本“自我实现原理”所描述的自我概念。这两个特征都受到生态女性主义哲学先驱之一 Val Plumwood 的批评（Plumwood 1993）。这里总结了她的批评，因为它提供了对生态女性主义哲学的一些基本主张的见解（第 3 节）。

根据深层生态学，西方经典哲学中不可接受的人类中心主义根源于几个有问题的价值二元论，包括“文化与自然”二元论。普拉姆伍德认为，深层生态学对人类中心主义的批评没有看到经典哲学的人类中心主义在历史上一直作为男性中心主义（以男性为中心的思维）发挥作用。她声称，未能看到这一点导致深层生态学家做出两个错误的假设：人们可以将人类中心主义和男性中心主义作为截然不同且独立的思维方式分开，并且可以批评“文化与自然”二元论而不提供性别分析。这种二元论在历史上如何发挥作用来“证明”妇女和自然的统治是合理的。 （对“文化与自然”二元论的批评将在第 3 节中讨论。）

深层生态学的第二个有问题的特征涉及自我实现的原则，该原则声称人类自我（小“s”）只有在与宇宙（大写“S”）融合时才得以实现。普拉姆伍德认为，这一原则是错误的，因为它完整地保留了“不连续性命题”——即人类（或文化领域）与自然之间存在明显的本体论鸿沟。文化和自然是“不连续的”，因为人类与自然是分离的并且在种类上有所不同。对于普拉姆伍德来说，不连续性命题是错误的，任何假设它的环境哲学在概念上都是有缺陷的。普拉姆伍德认为，由于深层生态学假设而不是否认（如深层生态学家所声称的）不连续性命题，因此深层生态学是一种概念上有缺陷的环境哲学。

深层生态学如何做到这一点——预设一个它打算否认的论点？普拉姆伍德的回答是，由于深层生态学对三种错误的自我概念的承诺，不连续性命题得以完好无损。她称它们为“难以区分的自我”、“扩展的自我”和“超越的自我”（Plumwood 1993）。

“不可区分的自我”拒绝人类与自然之间的任何界限；人类只是更大的生物网中的一根链。这种自我概念假定了普拉姆伍德所说的“身份论”：人类自我是一个生态自我。同一论的问题在于，它通过消除人类与自然之间的所有区别来错误地解决了不连续性问题。正是由于这个原因，普拉姆伍德拒绝了身份论和不可区分的自我的概念。如果自我实现的原则是关于不可区分的自我，那么这个原则就是错误的。相比之下，普拉姆伍德捍卫了一种自我概念，这种自我概念使人类既与自然连续又不同于自然，既是个体自我（不同于自然）又是生态自我（是自然的一部分）。

“扩展的自我”区分了特定的、个体的人类自我和扩展的、更大的“宇宙”自我。普拉姆伍德声称，无论“宇宙自我”的含义是什么（目前尚不清楚），扩展自我都否认个体作为个体的重要性——作为独特的人类，他们有自己特定的依恋并处于各种依赖关系中（例如父母和孩子、照顾者和被照顾者）对于每个人来说都是独一无二的。普拉姆伍德认为，鉴于世界上大多数女性缺乏男性（作为个体自我）所拥有的许多人权、公民自由和教育机会，因此放弃人类自我作为个体的概念还为时过早。自我）倾向于某种模糊的、未分化的、扩展的、“宇宙的”自我。如果自我实现的原则是关于扩展的自我，那么这个原则就是错误的。

“超越的自我”是指个体的自我克服其特殊性，成为一个更有自我意识、转变的自我。普拉姆伍德声称，超越自我预设了一个“胜利论点”——超越自我战胜了个体自我对自己和彼此的高度特殊的依恋、情感、需求和欲望。超越自我错误地拒绝了普拉姆伍德所捍卫的自我观点：人类自我是情感上相互依存的、生态的、关系性的存在，其实现需要拒绝理性主义（人类与理性或理性的认同）和心身二元论。普拉姆伍德的自我概念并不是对特殊性和个性的拒绝；而是对自我的理解。这是一种认识，即个体自我也是关系中相互依存的存在，而不是战胜这种相互依存和关系的超越自我。如果自我实现的原则是关于超越自我，那么这个原则就是错误的。