拉丁美洲哲学（三）

在20世纪，土著人口的关注和性质得到了哲学家的更多评估。例如，Mariátegui（1971）认为，秘鲁土著人是集体主义者，是“自然”的共产主义者，他们的经济困难在很大程度上归因于秘鲁土地的所有权，分配和使用。在JoséVasconcelos（Vasconcelos/Gamio，1926; Vasconcelos，1997）的作品中，在美洲的土著人口是在形成“宇宙”混合人群的“宇宙”种族的过程中被吸收的。未来的人群，一个混合赛车人，将适应来自世界各地的最佳文化实践。在恩里克·杜塞尔（Enrique Dussel，1995）的作品中，出于各种原因，与美洲印第安人人口的相遇在哲学上很重要，包括欧洲作为重要的概念类别，现代性的创造以及征服者与被征服者之间的互动关于理解其他民族的利益和关注的困难。

在1992年（征服的Quincentenary）到1992年的十年中，对土著人民及其利益的智力讨论大大增长。到1990年代，关于哲学著作的繁荣，尤其是在墨西哥，就种族认同和土著人口的政治代表性问题而言。路易斯·维罗罗（Luis Villoro），费尔南多·萨尔默隆（FernandoSalmerón）和莱昂·奥利维（LeónOlivé）是这些讨论的重要贡献者。

在二十世纪的第一部分中，关于种族和政治有问题的有问题的哲学著作激增。[8]有关其中一些问题的更多信息，请参见下面有关人民身份的部分。

3.2人民的身份

拉丁美洲人民在历史上遇到的最持久的挑战之一是他们作为一个民族身份的定义。当伊比利亚人到达美洲时，美洲印第安人分散在一个巨大的领土上，分裂了几乎不同的文化，包括多种语言。伊比利亚人对他们建立了殖民地的统一，但是他们的身份问题变得至关重要，尤其是在非洲人被带进来以弥补加勒比海和南美东海岸的劳动力赤字之后。所有这些民族如何作为一个民族或一个国家，如何被构想？身份问题首先浮出水面，讨论了有关美国印第安人的权利以及后来的非洲奴隶的权利，但扩展到了伊比利亚出生的与美国出生的欧洲人。

在独立时期，当那些与西班牙统治作斗争的人尤其面临组成种族，文化和起源各不相同的国家的任务时，这个问题变得至关重要。玻利瓦尔和马丁等解放者对挑战很了解，尤其是他们寻求构建统一国家的不同人口的鸿沟（请参阅Gracia的Aguilar Rivera和Schutte，2011年）。他们根据政治自决的理想，基于混杂人群提出了民族统一的观念。

独立后，这种重点改变了国家发展和进步的紧迫需求。实证主义哲学家，例如萨尔米尔托（Sarmiento），经常提倡国家政策，这些政策赞成欧洲移民是破坏人口分裂的种族和种族差异的一种方式（请参阅Gracia中的Burke and Humphrey，2011年）。这些政策通常是基于对美洲印第安人和非洲人的负面看法。此外，这些政策未能实现其支持者寻求的目标。实证主义思想未能帮助定义各个国家人口的身份引起的反应，在墨西哥革命中最为明显，回到美洲印第安人的过去，以找到一种统一的方式多样化的人口。目前，以各种理由提出了国家和拉丁美洲统一的概念。对于某些人来说，与Vasconcelos一样，统一是种族的，这是由于构成拉丁美洲人口的各种种族混合的结果（请参阅Gracia的Von Vacano，2011年）。对于其他人（例如Zea），这些人群的文化统一提供了民族或拉丁美洲身份的基础（请参见Gracia的Oliver，2011年）。

在拉丁美洲，找到定义拉丁美洲人身份的有效方法的努力在拉丁美洲持续不断，并在美国在美国工作的拉丁裔/A哲学家的工作中找到了肥沃的基础。诸如Alcoff，Corlett和Gracia之类的作者所追求的努力定义了拉丁美洲人和拉丁美洲人的身份的种族，种族和民族边界（参见Gracia，2011年的Millán和Velásquez，2011年）。

3.3哲学人类学

拉丁美洲实证主义的一角石头是人类的科学概念，以心理方式兑现，以解决心理问题。反求爱主义者攻击了这种人格概念，并着手开发一种哲学人类学，该哲学人类学将为实证主义者的概念提供一种有吸引力的替代方法。实际上，每个既定的哲学家都从事这个项目。出现了三种主要方法：一种生命主义人类学，一种精神的人类学以及各种存在主义/马克思主义的替代方案。

采用某种形式的生命主义的哲学家群体受到伯格森的强烈影响。在这种方法的早期版本上，实证主义人类学被拒绝，理由是它没有自由的位置。这种观点最重要的早期支持者包括瓦兹·费雷拉（乌拉圭），亚历杭德罗·杜斯图阿（秘鲁），安东尼奥·卡索（墨西哥），恩里克·莫利纳（辣椒）和亚历杭德罗·科恩（阿根廷）。在Caso和vaconcelos的工作中，人类的独特特征是一种据称与世界的确定性或机械观点相矛盾的一种意识。

这些作者的作品以及受欢迎的西班牙哲学家何塞·奥尔特加·加塞特（JoséOrtegaY Gasset）的访问使拉丁美洲的哲学人类学开放了新一波欧洲哲学家的影响。特别是，胡塞尔，迪尔西，谢勒和哈特曼在哲学人类学中提出了不同的方法：圣灵的人类学。这种观点最重要的支持者包括塞缪尔·拉莫斯（Samuel Ramos）（墨西哥），弗朗西斯科·罗梅罗·阿根廷（Francisco Romero Argentina），里西里·弗朗迪兹（Risieri Frondizi）（阿根廷），弗朗西斯科·米罗·奎萨达（FranciscoMiróquesada）（秘鲁）和雷奥波尔多·齐亚（Leopoldo Zea）（墨西哥）。对于拉莫斯来说，感觉而不是理性是人类的核心特征。对于罗梅罗来说，识别人类的特征是双重性。对于Miróquesada而言，基本问题是形而上学的，即“什么是人类？”人们对找到适当理论的可能性的怀疑往往会将挑战转化为认识论而不是形而上学的问题。

在1950年代和1960年代初，存在主义在拉丁美洲的哲学家中立足。最重要的拉丁美洲存在主义者/马克思主义者包括卡洛斯·阿斯特拉达（Carlos Astrada）（阿根廷）和维森特·费雷拉·达·席尔瓦（Vicente Ferreira da Silva）（巴西），他们特别受海德格尔（Heidegger）的影响。双方都关心是否有人类本质。 Astrada认为没有：人类没有确定的本质，这构成了他们的基本问题。在墨西哥，各种著名的哲学家 - Hyperion集团的成员 - 曲折地涉及存在主义的主题，在短短的几年中放弃了它们（Sánchez2016）。

3.4拉丁美洲的哲学身份

在20世纪的大部分时间里，拉丁美洲哲学的概念一直是引起争议的主题。争议有几个焦点。最激烈的争论中有五个是存在，身份，特征，独创性和真实性。是否有拉丁美洲哲学之类的东西？它的身份包括什么？它有区别标记吗？是原创的吗？它是真实的吗？

对这些问题的答案的分歧是深刻的。根据所使用的方法，至少有四种方法可以查看它们：普遍主义，文化主义，批评和种族。普遍主义者将哲学视为类似于科学的普遍学科。因此，普遍主义者的基本问题会介绍拉丁美洲人是否能够产生人们在科学作为榜样时期望的普遍纪律。它的问题对于所有人类都是普遍的，它的方法也很普遍，无论特定情况如何，它的结论都应该是真实的。大多数普遍主义者，例如弗朗迪兹（Frondizi），将拉丁美洲哲学视为这方面的失败。

文化家认为真理始终是观点，取决于观点。获取真理的方法始终取决于文化背景。哲学是一种历史，非科学的企业，涉及从某种个人或文化角度阐述一般观点的阐述。因此，在拉丁美洲人从个人或拉丁美洲人的角度参与发展观点的情况下，文化学家可以允许拉丁美洲哲学的存在，并使用他们认为合适的任何方式。它们是原始的还是真实的，还是产生了一种科学哲学，都是无关紧要的。这是Leopoldo Zea的立场（请参阅Gracia 1988 - 89年的Zea）。

批判方法将哲学视为社会条件的结果，并与这些条件密切相关。某些条件有利于哲学的生产，或者有时被称为真实哲学，而另一些则不是。不幸的是，由于该地区的条件运作，因此该立场的支持者（例如，Salazar Bondy，1969年）通常将拉丁美洲哲学视为失败。据他们说，只要拉丁美洲哲学家继续效仿发达国家的哲学家的观点，拉丁美洲的哲学是并将继续是不真实的，因此并非真正的哲学。

种族方法认为，拉丁美洲哲学需要被理解为拉丁美洲人民所产生的哲学。拉丁美洲作为一个民族的概念是理解拉丁美洲哲学在多样性中如何统一的关键。这是因为一个族裔已经产生了它，但是它在地点之间和时间之间有所不同，因为不同的历史环境促使人们产生它的人们解决了不同的问题并采用不同的观点和方法。这种方法试图了解拉丁美洲哲学如何成为普遍，尤其和真实的哲学（参见Gracia，2008，Ch 7）。

关于拉丁美洲哲学概念的问题首先在19世纪在拉丁美洲提出。但是，直到20世纪上半叶结束时，尤其是Zea和Frondizi的认真探索。从那时起，这个话题一直是讨论和争议的不断来源。确实，这也许是拉丁美洲哲学中讨论最多的主题。

3.4女权主义哲学

至少从19世纪开始，拉丁美洲的女权主义学术工作与学术和哲学工作的关系变得复杂且普遍存在（Fornet-Bentacourt，2009年）。例如，在独立之后，妇女获得了更多的教育机会，但公认的女权主义担忧往往主要是学术和哲学讨论的外围。这一历史使一些人争辩说，女权主义哲学应该以哲学为中心，而是集中在各种各样的学术领域和（通常是激进主义者）社会实践中。例如，Ofelia Schutte（2011）坚持认为，女权主义哲学需要一个更广泛的拉丁美洲女权主义理论，而不是在拉丁美洲的哲学纪律中，因为“女权主义太新了，无法有效地改变百年的男性知识分子哲学的主导地位”（第784页）。

尽管女权主义哲学与拉丁美洲的学术哲学有着持续的矛盾关系，但自19世纪末以来，在可识别的女权主义静脉中，仍有一系列的学术哲学工作经常出现（Oliver 2007，第32页）。例如，乌拉圭哲学家卡洛斯·瓦兹·费雷里亚（Carlos Vaz Ferreria）（1871– 1958年）在1917年就女权主义进行了一系列讲座，后来于1935年在1935年以Sobre Feaginismiso的标题发表了女权主义[女权主义]。墨西哥哲学家格雷西埃拉·希罗（Graciela Hierro）（1928 - 2003年）广泛发表了女权主义伦理和女权主义在公共和学术空间中的作用。此外，从1980年代开始，该领域的增长幅度很大，这些人物的重要工作玛丽亚·皮拉拉（MaríaPíaLara），玛丽亚·路易莎·弗格纳斯（MaríaLuisaEmenías）和奥斯利亚·舒特（Ofelia Schutte）。最近的女权主义哲学已经跨国化了，明确地借鉴了美洲和欧洲大陆的学术哲学，但也借鉴了拉丁美洲，社会科学研究和个人叙事的女性主义行动主义历史。

拉丁美洲女权主义者的兴趣和立场的多样性使得很难对该领域进行简单但准确的特征。有时认为，与美国的女权主义思想相比，拉丁美洲女权主义对对家庭，阶级和种族的批判性分析有更大的兴趣（Schutte和Femenías，2010年，第407-9页）。与更广泛的拉丁美洲哲学传统对自我批判性反思性的冲动一致，可以说拉丁美洲女权主义哲学对追求拉丁美洲女权主义哲学的含义特别反思或自我批评。例如，女权主义哲学家强调有必要认识到，无论他们居住在哪里，都有一种文化特权，可能使他们与拉丁美洲大多数女性的生活条件保持一定距离（Femenías和Oliver，2007年，第XI页，第XI页）。鉴于这样的“认知特权”模型，在实际的社会实践中，某些人的经验和类别往往比其他人的经验和类别，许多女权主义哲学家认为女权主义哲学家有一个特殊的理由来考虑在女权主义目标在流行和学术话语中被概念化和代表（Schutte 2011，第785页）。

尽管拉丁美洲女权主义哲学的未来尚不清楚，但似乎很有可能其突出的关注（包括激进主义哲学，对认知和文化特权的关注以及对跨学科解释框架的依赖）将在一系列利益中生存下来学术背景。