韩国哲学（完结）

对于白南准来说，佛教的本质在于对现实的非二元、非实体的理解，他通过平等的概念仔细地阐释了这一点。每个人名义上都接受并提倡平等，但他们在生活、社区和国家的实际运作中也选择和实践不平等。正如他所说，“平等是不平等之母，不平等是平等之母”（同上）。两者在形式上是相互对立的，但实际上，它们是相互预设的。两者都需要。因此，他的佛教逻辑要求必须拒绝二元概念，而拥抱它们的非二元性。换句话说，为了捕捉现实非实体的真实本质，白先生将佛教视为发展了自己的逻辑，与西方传统典型的形式逻辑不同。佛教逻辑被称为四角逻辑（catuṣkoṭi），由肯定、否定、肯定的否定、否定的否定组成。这一逻辑的一个重要推论是，知识的主体与其客体是相互关联的，因此获得了相互的同一性。

我们考虑的最后一个现代佛教人物是佛教尼姑 Kim Iryŏp（1896-1971）和她的女权主义和佛教哲学。作为女权主义“新女性（sinyŏsŏng）”的领导者，她积极追求文化和社会问题的参与，并在韩国传统文化和传统文化复杂交叉的背景下促进女性的自我意识、自由（包括性自由）和权利。儒家社会、西化与现代化、日本殖民统治。在她的愿景中，我们发现佛教和宗教培训对建设一个美好的人类社会做出了重要贡献（Kim Iryŏp 2014；Park 2017）。

今天的韩国哲学在政治分裂的朝鲜半岛处于其独特的、特殊的境地，当我们历史性地回顾自 1945 年以来至今的社会政治经济知识发展时，它可以得到最好的阐释。韩国摆脱了日本的殖民统治（ 1910-1945）随着第二次世界大战的结束。当时，社会主义者和自由主义者之间存在激烈的意识形态争论。此后，朝鲜遵循马克思列宁主义，特别是其共产主义创始人金日成（1912-1994）的主体自力更生哲学，而韩国则尝试了自由主义下的各种哲学理论。因此，20世纪50年代和60年代的韩国哲学倾向于德国唯心主义和存在主义。朝鲜战争（1950-1953）结束后，韩国的主导意识形态是一民主义，即韩国人是一个讲一种语言的民族（Kim Suk-Soo 2008）。如此强烈的民族主义很快导致了坚定的**主义。这种**主义与费希特和黑格尔的民族理论相结合。民族主义与**主义的结合一直没有改变，直到1987年6月亲民主抵抗运动发生为止，在积极追求20世纪70年代法兰克福学派的社会批判理论以及对马克思列宁主义和朝鲜意识形态的危险实验之后20世纪80年代的自力更生。 20世纪90年代，新理性主义、后马克思主义和后结构主义兴起。最后，环境价值和福利主义问题在 2000 年代凸显出来。韩国哲学家也为民主化不断努力。韩国社会现在已经到了传统与现代性、后现代性发生冲突的关键时刻。事实上，它的现代化并不是自愿实现的，即不是通过自下而上的革命，而是通过自上而下强加的命令（Kim Suk-Soo 2008）。总之，韩国社会是按前现代方式实现现代化的。严格来说，直到1987年6月的民主抵抗运动发生后，韩国社会才实现现代化。现在我们也看到，不仅从西方自由主义的立场，而且从后马克思主义、儒家思想的角度来解决现代化问题。倾向于社群主义的哲学家认为，韩国人不应该天真地接受西方的自由主义。从这个角度来看，自由主义并不适合韩国，因为韩国的生活方式本质上是以儒家思想为基础的。由于韩国社会现在比以往任何时候都更加个人主义和利己主义，这些哲学家认为韩国必须发展儒家社群主义才能解决这个问题。因此，无论是在经济领域还是在政治领域，都迫切需要重建儒家价值观，以实现真正与全球价值观兼容的东亚价值观。