韩国哲学（三）

在自我文化的前面，尤尔戈克（Yulgok）提出了一种实现sagehood的完整性模型（sŏng诚）（RO 1989）。诚信是自我文化的基础，因为它使一个人能够滋养自己的重要力量，并且可以通过其代理机构将心/思想成为人的身体和人性和感情的指挥官。但是，作为改变我们内部重要力量的源头的诚信确实是因为它是天堂的真实原则，也是思想/心灵的原始本质。然后，心灵最初以固有的道德品质具有完整性。

四分之一的辩论以一种或另一种形式一直持续到20世纪初。 T'oegye和Yulgok及其反对处理这一挑战之塔的策略在韩国新苏联主义的历史上。事实上，四七个辩论后来涌入了另一场辩论（“ horak debate”），其中HanWŏnjin（1681-1751）和Yi Kan（1677-1727）就是否有任何有漫长的讨论进行了漫长的讨论。人性与亚人类性质之间的差异，以及在道德社区的背景下，人性可以从邪恶中提供的庇护所能提供的差异（R. Kim 2015）。它还激发了从19世纪中叶到20世纪中叶的心灵（Simsŏl心说）辩论。

3.3新思想趋势的挑战

朝鲜在伊姆金战争期间的日本入侵（1592-1598）彻底摧毁了韩国，这是16世纪世界中最大的冲突，涉及近50万来自韩国，日本和中国的战斗人员，也涉及到《曼彻斯》入侵（1627＆1637）。结果，以其原始形式的古典韩国新苏联主义开始瓦解。从Yanging学习的角度来看，现在对心灵的本质的重新兴趣（例如ChŏngChedu郑齐斗（1649–1736））表明了这一点。我们还看到了一些韩国女儒家哲学家的活动，例如Im Yunjidang（1721-1793）和Kang Chingngildang（1772-1832）（Ivanhoe＆Wang Founcoming）。但是，更突出的是，在18世纪，一群对韩国社会政治现实的哲学家开始拒绝四十七个辩论以形而上学的框架，并提供了高度自然主义的宇宙学原则和sage学习原则。今天所谓的“实践学习（实学）”。这些哲学家包括YuHyŏngwon柳馨远（1622-1673）和Yi Ik李瀷（1681–1763）Interia。其中还包括名为“北方学习”（Pukhakpa北学派）的学校成员，对清中国的新思想和技术产生了强烈的兴趣。这些学者包括香港taeyong（1731-1783：笔名：Tamhŏn湛轩），Pak Chiwon朴趾源（1737-1805）和Pak Cheka朴齐家（1750-1850）。所有这些都是改良主义者的思想家，他们渴望翻新他们认为是学者和时代学者和社会生活的过时思想和形式。特别是，实践学习学者对效用和增强人类体验的福祉分享了一般的重视。

但是，是ChŏngYagyong（1762-1836，笔名：Tasan茶山）提出了对传统的最广泛批评，并建立了一个新的系统，有时甚至从耶稣会著作中借来了新的新形式的新形式的Neo-Confucianism。最重要的是，他清楚地解构了新苏联原理 - 重要的力量范式，并通过（部分）（部分）整合西方理论（不谴责儒家的核心要素）将其转变为新的范式。他拒绝了原理的力量结构，因为原则上没有情感的余地，并且它们没有纳入特工的自愿活动（Baker 2010）。您还记得，古典的新封面主义认为，心/思想具有超越性的本质（Ch'e）。就其捐赠而言，即本质，心/思想基本上是天堂爆发的本质。但是就其功能而言，人类的心/思想包括其多样化的感觉。塔桑（Tasan）并不否认心/思想具有自然，但他确实否认原则（i）是传统的新苏福利亚主义所暗示的方式（即以其先验性的特征）的方式。塔桑（Tasan）对人类哲学的最惊人的观点是，人性是心/思想的不可或缺的方面，它仅在于它的倾向（嗜好kiho），即喜欢善良和不喜欢邪恶的东西。这种倾斜度是完全自发的，并且自动，而没有任何添加或没有任何添加的或混合的，因此是天生的。人性只是心/思想的一个时刻或性格。塔桑很容易承认，心/思想及其天生的倾向“形成了统一的人类特征”，但清楚地表明，这里的自然而不是表达任何先验价值，而必须指内心/思想中固有的自发性。因此，我们不能赞扬我们仅仅因为拥有它而被指责。我们的本性天生就倾向于道德上的善，就像蜜蜂天生倾向于保护他们的女王一样。从这个意义上讲，这种性质是固定的。然后，内心/思想的全部特征和优点不能被其性质所耗尽（Ivanhoe 2016）。

当时人类心/思想的本性原本是好的？塔桑（Tasan）并没有直接讨论这个问题，但我们可以推断他的答案必须是两个方面。被理解为天生的倾向，支持什么是好的，它原来是好的。但是，就其实际执行而言，心/思想仅仅是善与恶的潜力。换句话说，作为道德责任的核心，心灵广泛开放。这表明心脏/思想也有其他组成部分。例如，人类的心/思想具有自治的力量（自主之权）或平衡（权衡）（在YŏYyudangchŏngYagyong II的完整作品中，Mencius的基本教义，5：33b）。这是一个人能够做到善良或邪恶的能力，而无需由外部或内部本质决定。显然，这种力量驻留在心/思想中。当自主权的心灵最终发出行动时，它将被评估为值得称赞的或值得称赞的。但是，为了采取行动，心/思想必须首先发挥出精致的智力力量（灵明）。这是审议和评估的实际能力。它还具有实施的力量，即使在外部刺激下，也能够执行确定有价值的事情的能力。随着自治权的学说，塔桑（Tasan）被证明是整个东亚的第一位哲学家，他明确主张人类机构和道德的基础上的自由哲学。因此，我们可以看到某种天主教（thomist） - con综合在他的哲学中起作用。塔桑（Tasan）谨慎而有选择地拥抱耶稣会士兵玛蒂·里奇（Jesuit Matteo Ricci）传播给他的thomistic哲学，并将范式转移到了一个全新的儒学独特体系中（Baker 2002）。

不可否认的是，即使对于塔桑来说，重要的力量也是造成世界个性的原因。但是他坦率地拒绝这样的观点，即这种重要力量最终源自原则。特别是，他拒绝了最高终极的经典观点（C. taiji），根据该观点，所有这些观点均来自阴和阳的极性。那么，世界上最终的来源是什么？为了回答这个问题，我们现在必须转向塔桑对天堂的看法。对于塔桑来说，“天堂”通常意味着绝对的个人存在。在这方面，他经常将其称为“高中（Sangje C. Shangdi）”。至高无上的终极肯定是由高中主管辖的世界的开始过程，但前者本身并不是万物的动态原则和起源。的确，高中勋爵是一个个人神，是宇宙的州长及其道德秩序的来源（在yŏyyudangchŏngyagyong I的完整作品中，对中东的演讲，8:30；在全部工作中自我添加的自我追捧YŏYYUDANGCHING YAGYONG II，3：5）。高中勋爵也是天意，即他在乎自己的生物。现在很明显，塔桑（Tasan）拒绝原则或至高无上的终极概念作为道德的最终基础，因为非人格化的原则不能证明道德合理。至高无上的最终原则不能提供任何赞美或责备的机制。

换句话说，鉴于正统的原则观，尚不清楚道德败坏者将如何受到制裁，而道德高尚者将如何在正统至高无上的机械性、非人格化计划中得到奖励。至高之主作为世界的统治者和天意力量，显然与万物不同。因此，塔桑将至高之主视为卓越的精神存在，即 kwisin (C. guishen)。因此，精神存在是无形的实体，应该成为祭祀仪式中崇拜的对象（H. Kim 2019b）。

现在让我们停下来思考一下朝鲜哲学精神的发展方式；朝鲜思想始于强烈的原则与生命力二元论，但随着它的进一步发展，许多人最终接受了倾向于生命力的观点。例如，Sŏ Kyŏngdok（1489-1546：笔名：Hwadam）是第一位倡导基于生命力的哲学的主要哲学家。

Hwadam 的生命力哲学旨在通过克服分裂的思维和生活方式来促进对世界和生活的统一看法。通过生命力的概念，他提出了对现实的解释，否定了这个世界上不同实体之间的任何本质上的分离。对他来说，当我们人与人之间以及与自然和谐相处时，我们可以通过克服分歧来促进生命的活力（J. Kim 2015：95）。作为一个儒家，他因此提供了由生命力整合的公共生活的价值。与他所认为的佛教外在空性相去甚远，Hwadam 主张生命力所固有的动态能量的内部空性（hŏ 虚）（Sŏ 2004：196）。

正如我们上面所观察到的，这种以气为导向的趋势不仅影响了栗谷的哲学，而且在两次大战后也得到了加强，并在洪泰容崔汉吉（1803-1879 笔名：Hyegang）的哲学中达到了顶峰：以及Ch’oe Che-u (1824–1864)。首先，洪提倡一种高度独特的、以生命力为导向的世界观，既不是绝对主义的，也不是相对主义的。洪在发展元气时，受到张载、道家和西方思想的影响，认为元气不仅是形而上的基础，而且是解释宇宙万物本质的基础。确实，对于他来说，没有什么是不被元气所渗透的。正如他所说，生命力没有“内部或外部，或开始或结束”（Hong Usanmundap [2011：39-40]）。此外，世界上的宏观物体是通过“气化”产生的。对于洪来说，包括人类在内的所有实体，都是通过元力转化过程自然产生的，都源于一个理想状态，他称之为“太和之世”。从这个总体出发点，洪继续提出一种价值论建议，即所有事物都处于平等的基础上，因为它们都拥有以各自的方式共同生活的力量（Uisanmundap [2011：34-36]）。他明确反对人类中心论，主张万物价值平等的观点。因此，我们可以说，他持有一种整体的世界观，其中各种事物是有机和谐地结合在一起的（Hong Simsŏngmun [2008：148-9]）。

这种思维模式在惠江身上得到了进一步的强化。在各种作品中，他最终永远放弃了原则，并提倡生命力作为世界现实的最终来源。他还强调我们研究自然时的务实实验精神。对于惠江来说，元气充满天地，即整个宇宙。不论聚散，无一不是元气（《Ch’oe Han’gi扩展著作第1卷第1卷第1节神气通）》。因此，由于构成它的生命力，整个世界都充满活力和活跃。然而，他的想法中最有趣的一点是，“理”的概念完全被简化为“生命力”。对他来说，原则意味着生命力的连贯逻辑原则（条理）。当元力被调用时，法则已经驻留在元力之中。说到道理，元气就跟着道理。因此，新儒家常见的理义解释之一的“理一异分”，现在被“元气一异分”所取代。很多（气一分殊）。

在他后来的著作《气学》中，他结合了“运化”的概念来描述“气学”的概念。在这里，他援引了两种生命力 hyŏgjil（形质之气）和运化之气（unhwa）。地、月、日、星以及所有其他实体、有形物体都是有形和有形质量的生命力，而更基本的现象，如雨、阳光、风、雪、冷、热、干燥、湿度是循环/转变的生命力。我们可以说，形式的生命力和有形质量的生命力是循环/转化生命力的聚合的结果（生命力的学习，气学，第1册第6节，Ch'oe Han'gi扩展工作，第1卷） 。

十九世纪末，随着外国/西方影响的开始，崔哲宇发明了第一个本土哲学/宗教体系（称为“东学”），强调内化的天的概念作为革命运动的创造者，Ch'oe将终极现实称为“至气”，因此，“至气”在他的世界观中起着决定性的作用。然而，这与传统理学原理中的“元力”概念不同，因为在东学中，“元力”在这里意味着“动态的、创造性的能量”，而不是能够产生作用的物质力量。此外，崔并不认为这里的生命力受到统一和控制原则的规范。东学的生命力是渗透到万物中的能量或精神。世界，人类也不例外。这就是人类能够与至尊元气合一的原因。从这个意义上说，生命力是一种守护心智（守心正气）的精神能量（Choe，“nonhakmun”，Tongkyŏng Taechŏn）。人类，就像宇宙中的其他事物一样，是至高生命力的表达（Ch’oe Che-u，“咒语”，Tongkyŏng Taechŏn）。

因此，崔似乎持有强烈的元气一元论（没有任何形而上的超越原理、形式等）（混元一气）。生命力的概念深受韩国本土萨满教（musok 或 mugyo）的影响。事实上，崔氏东学有很多巫术元素，包括二十一字咒。它还具有道家的成分，例如无为而化的思想。此外，至高生命力不仅代表最终现实，而且描述了最终现实 Chŏnju 或 Hanullim（上帝）的本质。因此，生命力超越了个人精神层面，指的是万物的宇宙特征。它也存在于无生命的生物中。在这方面，自然作为一个整体是一体的。最终的现实存在于一切事物中。我们可以说崔的观点是泛神论。上帝（hanullim）的概念当然是个人的，因为它具有无限的意志和力量（造化），但它也是最终现实的普遍概念（Ch'oe，Tongkyong Taejeon）。

4. 现代韩国哲学

二十世纪初以来，韩国哲学家一直密切关注西方哲学传统，首先是德国唯心主义、马克思主义、现象学和存在主义等欧陆哲学，以及最近的分析哲学。然而，这些学校几乎没有一个在韩国扎根并发展出一种独特的韩国化思想形式作为学派。对于佛教等更传统的哲学，尤其是儒家来说，情况有所不同。例如，在20世纪初期到中期，在新来的基督教的影响下，一群高度自觉的韩国儒家通过将上帝等同于“无”，从而发展了一种独特的本土化哲学视野，从而实现了一种综合。西方思想与东亚传统的结合。 Yu Yŏng-Mo（1890-1981 笔名：Tasŏk）和 Ham Sŏkhŏn（1901-1989）是发展这种融合主义的人之一。事实上，塔斯克发展了一种有趣的自我三方理论。首先，我们有身体自我（mom-na）。但这对于生命的意义来说并不重要，因为它也存在于低等动物身上。我们也有精神自我（mam-na）。但这可能是极其自私的。对我们来说最重要的是精神自我（ŏl-na）。正是这最后一个需要被提升为与最终现实的结合，他称之为“Hananim（上帝）”，他继续将后者等同于 mu 或无。一切事物都是从这个原始的“无”中产生的（H. Kim 2019c）。他的学生 Ham Sŏk-hŏn 发展了一种独特的历史哲学，其中历史的动力不是上层阶级，而是追随塔什克的无名人物，他称之为“Ssi-al”。由于 Ssi-al 是其发展过程中生命的动力源泉，哈姆继续将其与上帝视为历史的精神目的。因此，它既是生命的起源，也是生命的目标。然而，这个目标不是超自然的，而是自然的、属世的，只有通过历史上的苦难作为其必然时刻才能实现。 Ssi-al作为精神运动，只有在苦难中才能克服自身，并在具体的历史进程中实现其真实本质（H. Kim 2016a）。

至于佛教阵营，现代韩国佛教徒将佛教视为带来社会变革的潜在源泉。我们经常发现他们强调“平等”的概念作为佛教的基本教义，并认可心理和精神训练作为社会生活的一部分。他们的主张与韩国的社会、历史、政治形势直接相关。例如，殖民现实和现代世界的涌入是二十世纪初期他们主要关注的问题。二十世纪下半叶，他们致力于军事独裁、韩国经济的快速发展、现代消费社会的出现以及妇女对性别平等的觉醒等问题。最早的先驱者之一韩龙云（1879-1944，笔名：万海）批评韩国传统佛教不合时宜的孤立主义政策及其与当代现实的不协调，从而在知识界引起了惊人的震动。在他的著作中，他宣扬了平等、自我发现的原则，以及佛教维护世界和进步的潜力。他作为一名活动家和思想家的发展源于他对这些原则的坚持。这后来发展为民宗（草根）佛教。另一位重要的先驱是白性郁（1897-1981），他展示了现代韩国思想家如何处理传统佛教哲学。他认为自己所从事的阿毗达磨，不是揭露佛陀思想的文本，而是探究实相本质的最高学科，即佛教形而上学（白，即将出版（最初于 1924 年））。佛教形而上学可以包含理论论述，但对白来说，最重要的部分是实践部分。对宇宙真理的纯粹理论理解固然重要，但他称之为“直接实践”（Chikchŏp silsŭp 直接实习）的个人体验至关重要，因为它可以引导实践者觉醒到现实。换句话说，佛教哲学对白先生来说不仅仅是知识。相反，是智慧开启了通往真实实相的觉醒之路。这对于佛教的救世目标来说是最重要的。