非洲哲学（六）
然而，这一通过有说服力的哲学思考所取得的历史性胜利最初受到了南部邦联顽固的种族隔离主义地方政府和绝大多数白人公民的阻碍，以及该国其他地区地方政府和白人公民的拖延。反对种族融合的白人决心维护种族隔离和白人至上，引发了又一波暴力恐怖主义。尽管如此，废除种族隔离和融合的倡导者决心确保黑人美国人的充分权利和人类尊严。通过了一种新的斗争哲学和战略，在圣雄甘地的领导下，事实证明，它成功地击败了统治印度的殖民国家英国：以非暴力直接行动追求正义，其基础是对印度的明确哲学承诺。人类生命的神圣性，包括对对手的爱，以及对个人和社会的救赎和恢复力量的爱，以及对参与非暴力斗争的原则承诺。
一位从美国到印度的年轻黑人传教士小詹姆斯·莫里斯·劳森 (James Morris Lawson, Jr.) 仔细研究了甘地的哲学、他在印度领导的运动的历史和复杂性以及他的领导能力。朝鲜战争期间因拒绝入伍而入狱。劳森从印度收到的新闻报道中注意到，美国的民权/自由运动正在积聚力量，于是回到印度，决心寻找参与并做出贡献的方法。当他在欧柏林学院学习神学，准备成为一名为社会正义运动服务的牧师时，他被介绍给了马丁·路德·金，后者来到欧柏林发表演讲。金说服劳森，他（劳森）应该“不要等待，现在就来”到南方，通过提供非暴力哲学等方面的指导来帮助运动。劳森转学到田纳西州纳什维尔的范德比尔特大学神学院，很快就深入致力于为该市大批年轻大学生的教育、心理、哲学和实践准备提供智力和精神指导和启发。致力于进行非暴力斗争，以结束黑人因法律上的白人至上和种族隔离而遭受的侮辱。他们发起的运动由菲斯克大学男女生黛安·纳什领导，并得到了越来越多的纳什维尔黑人公民、白人大学生以及不少非常有原则和致力于反种族隔离的白人公民的支持，最终取得了成功正式废除城市公共设施和商业场所的种族隔离。纳什维尔运动的许多领导人和坚定的参与者，包括劳森，将成为全国运动的主要贡献者，而其他学生参与者则通过勇敢地参与自由乘车活动，帮助该市和南方其他地方实现进一步的历史性变革（对小詹姆斯·M·劳森及其哲学承诺和参与的批判性、完整的传记和哲学研究尚未进行和完成……）
一种以基督教之爱为基础的非暴力哲学激励和引导坚定的黑人、盟友白人和其他人，在一个充满活力的社会、政治和经济生活中，实现了几个世纪以来硬化的、智力上良好支持的社会、政治和经济生活的前所未有的进步变革。美利坚合众国自建国以来就遵循白人至上和黑人种族劣等的哲学。马丁·路德·金（《爱、法律和公民不服从》，1961 年；《融合的道德要求》，1963 年）已成为这场运动的几位领导人中的标志性人物，其深刻的基督教思想是其独特的标志。对非暴力的神学和哲学承诺作为个人和共同社会生活以及参与争取自由和正义的斗争的基础（华盛顿，J.M. 1986）。 然而，他将被要求领导的运动的基础已经由来自劳工和其他选区的许多其他有组织支持的、思想清晰、行动自律的黑人妇女和男子奠定并进一步发展：其中包括 A. Philip Randolph （曾担任卧车搬运工兄弟会的创始组织者和主席、美国黑人劳工委员会主席、美国劳工联合会-产业工会联合会副主席）和贝亚德·鲁斯汀（Bayard Rustin）（一位抗争老兵）争取黑人和各种肤色工人的公民权利和其他权利），他们是 1963 年华盛顿争取就业和自由游行的组织者，金在演讲中发表了演讲（“我有一个梦想……”），其中他援引了对美国的愿景成为他的标志和运动的指导主题。
当然，马丁·路德·金是最多产、最具影响力、甚至是历史性的非洲裔人物之一，他的阐述继续迫使人们进行广泛、深入的研究，作为宗教、道德、神学和社会政治哲学思考的特别丰富的实例。尽管如此，金的言论，以及他在领导服务中所经历和奉献的牺牲生活，坚定而毫不妥协地建立在对以下方面特别深思熟虑的承诺之上：甘地启发的非暴力（《非暴力与种族正义》，1957 年；《非暴力的力量》，1958 年）和耶稣启发的大爱（《爱、法律和公民不服从》，1961 年；《爱的礼物》，1966 年） ）等待着充分和广泛的赞赏，因为他们是对社会运动的启发、承诺和指导的真正非凡的礼物。这些礼物通过运动注入和传播，改变了法律和社会结构、种族关系文化，从而改变了美国的历史。这些礼物也激励了其他人为世界其他地方的类似变革而奋斗。体现这些天赋的运动的后果再次证实，爱与非暴力斗争的结合确实可以取得成功。而且，正如非洲人后裔在这个国家存在的整个历史中的情况一样，这些特殊的哲学天赋既不是在学术哲学的背景下锻造和发展的，也不是从学术哲学的背景中传递给其他人的，而是，事实上，源于斗争的哲学思索，使一个国家变得更好的礼物，令人担心的是，该礼物尚未充分认识和接受这些礼物所体现的已证实的教训……
绝大多数情况下，追求废除种族隔离和种族融合作为黑人民主自由、社会和政治平等、经济正义和人类尊严运动的目标，一直是社会和政治哲学议程上的一个主导项目，激励和指导人们进行斗争过去半个多世纪以来，美国非洲裔的影响最深刻地体现在民权/自由运动中。然而，该运动的融合主义议程、道德说服主义策略、对非暴力的承诺以及对运动反对者的神学和宗教基础上的爱的明确承诺受到了其他组织力量的强烈挑战（20世纪60年代中期到1970年代初），特别是由该运动的学生非暴力协调委员会（SNCC）中的“青年土耳其人”发起，他们中的许多有影响力的人受到革命运动的启发马尔科姆·X 的演讲、著作和组织活动、弗朗茨·法农的反殖民活动和著作以及非洲和其他地区通过武装斗争发起的非殖民化解放运动的主要人物所传达的哲学。这些青年土耳其党人和各种明显的左翼民族主义组织和原始运动中的其他人受到各种革命变革观念的启发，发起了黑人民族主义愿望和运动的又一次复兴，这些愿望和运动后来被统称为“黑人权力”这一时期还因拥护反民族主义、多种族、多民族社会主义和共产主义议程的个人和组织的不和谐竞争冲突而变得复杂。
这是一个史无前例的动荡时期，全国各地城市中心的黑人暴力叛乱，以及国家卷入越南一场严重错误且日益不受欢迎的战争，使这一时期变得更加复杂，国内和国际社会都更加强调了这一点。反战运动主要由年轻人、大学生领导，他们中的许多人是通过参与或见证民权和黑人权力运动而在政治上成熟的。特别值得注意的是，大量密切参与民权、黑人权力和反战运动的年轻白人女性越来越深刻地意识到，在社会中许多男性对女性的不尊重、滥用和利用不足。运动变得激进，形成了一场运动来解决她们的担忧，随后被定性为第二波女权主义运动。
所有这些发展都受到强烈的智力冒险的推动和促进，其中一些冒险还得益于各种实际参与。特别是黑人权力运动，与哲学思考和参与重叠，并且两者都受到推动，这些哲学思考和参与决定了更广泛和更重要的黑人意识和黑人艺术运动，就像几十年前的哈莱姆文艺复兴一样，激发了一场密集和广泛的黑人艺术运动。艺术中积极激进和富有表现力的创造力的广泛复兴，再次以恢复个人和民族的本体论存在的自我定义和自决为中心具有非洲血统，在许多情况下受到各种左派事业、民族主义和国际主义以及社会主义和共产主义的影响。这是一种不稳定且易变的混合物，迫切需要一种澄清的哲学来为个人和社区身份形成和生活实践的意识形态可能性和议程提供指导，而每一个都或多或少地提供了或多或少的连贯性和准确性。
不少发言人挺身而出，代表他们的团体或组织（或他们自己）的愿景，对“要做什么”以确保黑人和非洲人后裔的解放进行了哲学思考。 （“解放”是新议程的口号；“黑人”和“有色人种”被诋毁和抛弃，不再被接受作为种族认同的术语）。政治——以及个人和社会生活的所有方面和维度都被明确地政治化了——变得由种族化和文化化的黑人的实质性象征的镜头来定义和集中，即使代表黑人进行概念和其他斗争的知识分子战士也在挣扎。找到适当的术语和策略，以令人满意和有效的方式表达人们热切追求和迫切需要的新身份，作为长期存在的身份的表达和生活议程受到质疑，因此对于少数重要人物和有影响力的人来说是不够的。还有很多其他“黑人？”、“黑人？”、“有色人种？”、“非裔美国人？”、“非洲人后裔？”和“美国人？”那里的人们不仅有一点精神上的混乱和紧张，还有惊愕和困惑。这些人中几乎没有一个人，甚至许多最热心的战士呼吁和/或为个人和共同生活提供“黑人意识”和“黑人”议程的新概念和定义，知道并求助于阿兰·洛克的清醒以及令人清醒的理性的“新黑人”，也不是哈莱姆文艺复兴的生产者和载体所创造的丰富资源。因此，强化的本体论哲学研究以近乎惊人的速度进行，这主要是由一代年轻人推动的，他们中很少有人也不会接受来自前几代经验丰富和明智的人的智力或实践指导，他们中的许多人都接受过这种指导。年轻而傲慢的人太缺乏尊重了……
哈罗德·克鲁斯是一位睿智、经验丰富的左翼和民族主义组织和斗争的长者，也是一位令人敬畏的思想家，他小心翼翼地指出，原因是经验的传承受到了严重的、随之而来的破坏——在参议员约瑟夫·麦卡锡 (Joseph McCarthy) 领导的十字军运动期间，对任何被指控为共产主义或共产主义同情者的猎巫和迫害的蹂躏，一代又一代地检验和验证了知识。 20世纪50年代。许多人的生活和事业因麦卡锡的竞选而被摧毁，许多具有左翼倾向的个人和组织要么被摧毁，要么被驱入地下，要么受到严重玷污，从而成为“贱民”，失去了工作，即使是曾经的朋友也是如此。以及亲密的同事。 （W.E.B.杜波依斯就是遭受这种命运的人，这在很大程度上是他做出放弃公民身份并离开美国居住在加纳的重大决定的原因，他在那里去世了……）激进的青年土耳其党并不缺乏勇气在许多情况下，他们在执行一项使命时几乎缺乏急需的历史和知识资本，因此有时在他们寻求发动的战斗中装备很差。尽管如此，克鲁斯指出的跨代颠覆尚未完成。有些人填补了哈莱姆文艺复兴和新黑人文艺复兴崛起之间的空白，他们将产生重大影响和指导，并将在新运动中作为个人和知识导师和榜样：理查德·赖特（Richard Wright），罗伯特·海登、拉尔夫·埃里森、玛格丽特·沃克、格温多林·布鲁克斯、洛林·汉斯伯里和詹姆斯·鲍德温等。
新一代的斗争将会产生很多哲学思考。必须高度赞扬那些拥有纪律、毅力和好运的人，他们能够生存下来并留下继续造福黑人和其他人的成就。例如，黑人艺术运动通过为艺术创造力、指导创造力和表达的议程以及为不同观众服务的使命赋予新的方向和意义的制作和表达产生了深远的影响。霍伊特·富勒（Hoyt Fuller，1923-1981；Fuller 1994）发表的宣言《迈向黑人美学》，以及他作为《黑人文摘》杂志编辑的作品，该杂志后来更名为《黑人世界》，并紧随其后的是《第一世界》，后者是后者的出版商被迫停止出版一本为黑人激进分子服务的期刊，这是在一个非常需要明确道路的时期开创道路的事业。同样，散文家和理论家小艾迪生·盖尔（Addison Gayle, Jr.，1932-1991）的《黑色美学》是他对自己编辑和出版的同名选集的介绍（小盖尔，1972年）。 《黑人美学》是新黑人一代许多顶尖艺术思想家关于理论、戏剧、音乐和小说的著作集，被学者们视为“黑人艺术运动的理论圣经”，从而推动了黑人艺术运动的发展。对于这场运动的缔造者来说，就像洛克的《新黑人》为哈莱姆文艺复兴的缔造者所做的那样。富勒和盖尔都将扮演与洛克类似的角色，充当助产士，促进相当一部分严重激进的黑人思想家艺术家的创造性和批判性思维的发展。
20 世纪 60 年代的新激进主义思想家艺术家——尼基·乔瓦尼 (Nikki Giovanni)、索尼娅·桑切斯 (Sonia Sanchez)、阿米里·巴拉卡 (Amiri Baraka)、A.B.例如，斯佩尔曼、拉里·尼尔、马里·埃文斯、哈基·R·马杜布蒂和毛拉纳·卡伦加——与 1920 年代和 1930 年代的新黑人一样富有成效、令人敬畏且具有广泛影响力，在他们利用准入优势时更是如此。除印刷媒体外，广播、电视和录音媒体的支持资源，以及通过大学和大学巡回讲座获得的人力资源大学校园。这些知识和艺术的黑人战士中的许多人在学院和大学的教职人员中担任职务，其中一些人长期担任这些职位，并帮助发展指导思想并发动政治斗争，从而在黑人和艺术领域开创了新的项目。非洲研究。通过这样做，他们放大了他们的知识和艺术力量和贡献的力量和范围，并帮助改变了美国和非洲侨民的文化和知识景观……
10. 1950年至今：非洲裔专业哲学家
直到最近，成为哲学学科专业人士的非洲人后裔还很少。正如已经指出的，W.E.B.杜波依斯是极少数在哈佛就读期间正式学习哲学的人之一，但他决定不从事专业研究。阿兰·勒罗伊·洛克 (Alain Leroy Locke) 是美国第一批获得哲学博士学位的非洲裔人之一（哈佛大学，1918 年）。几十年后（20 世纪 50 年代）又出现了一些人，其中包括布罗德斯·N·巴特勒（Broadus N. Butler）、马克斯·威尔逊（Max Wilson）、伯克利·埃丁斯（Berkeley Eddins），以及更晚的乔伊斯·米切尔·库克（Joyce Mitchell Cook），她是第一位获得哲学博士学位的非裔美国女性。这些是美国的一些非洲裔先驱者，他们获得了该学科的最终学位认证，进入了学术哲学领域。
最近（20 世纪 60 年代末到 1970 年代），随着新一代年轻黑人男女进入学院，连续几代非洲人后裔进入了该行业，随着高等教育的成功，高等教育机会的扩大废除种族隔离一体化和民权运动。其中不少人还受到黑人权力、黑人意识和黑人艺术运动的影响，在某些情况下还受到非洲大陆和加勒比地区非洲侨民的独立和非殖民化运动的影响。学术哲学中旨在阐明和研究非洲人和非洲人后裔的哲学思想的独特议程的出现和追求是由几位新进入者发起的，这些议程源于这些运动并受到这些运动的推动。因此，新进入者决心以教育者的身份做出贡献，有时作为参与运动组织的积极知识分子，通过识别和贡献或帮助重新打造哲学传统、文学和实践，在许多情况下，这些传统、文学和实践旨在成为独特的。黑人的思想和生活议程。那么，在这里，关切和愿望的源泉引起了人们对“黑人”哲学、然后是“非裔美国人”和后来的“非裔美国人”哲学的呼吁和努力，这些前驱努力导致了现在的情况非洲哲学的名称或多或少已经确定，但其概念仍在发展中。
通过在美国哲学协会（APA）和其他专业哲学家组织的年度会议期间提交论文并在会议上讨论各种主题，对这些努力进行了正式、专业的认可和认可，产生了重大影响以及其他教师学者组织，例如激进哲学家协会（RPA）和现象学与存在哲学协会（SPEP），均于 1987 年成立， APA 承认这些努力建立了一个合法的哲学子领域，并将“非洲哲学”正式列为该学科的专业。多年来，APA 的黑人哲学委员会在组织许多此类重要会议方面发挥了重要作用，但同样重要的是，许多此类会议是由 APA 的其他同情和支持委员会以及其他组织主办的专业哲学家与协会各部门的会议同时举行。因此，这种认可和制裁在很大程度上是哲学家罗伯特·C·威廉姆斯（已故）、威廉·琼斯、小霍华德·麦加里和拉文·谢尔顿等人长期努力的结果，他们每个人都给予了担任 APA 黑人哲学委员会主席多年。每个人还贡献了早期的阐述，启动了打造子领域的工作。
对于非洲哲学向着承认和合法化的长期发展，以及作为非洲哲学发展基础的许多早期著作、演讲和批判性网络合作的产生，也特别重要的是一系列致力于探索非洲哲学的会议。 20 世纪 70 年代举办的“黑人哲学”或“哲学与黑人经验”活动，大部分在历史上的黑人学院和大学（HCBU：值得注意的是，塔斯基吉大学、摩根州立大学和霍华德大学），尽管重要的聚会也在伊利诺伊大学芝加哥分校（大约 1970 年，又是三十年后）、哈弗福德学院（1982 年夏天非洲非洲大学举办的国际聚会）举行。以及来自其他学科的非裔美国哲学家和教师学者），以及最近在孟菲斯大学。在这方面特别值得注意的是哲学诞生于斗争会议，主要通过J.埃弗里特·格林和伦纳德·哈里斯的不懈努力，已连续十五年每年举办一次，以及由哲学系每年两次组织和主办的阿兰·洛克会议。霍华德大学（华盛顿特区）。
非裔美国哲学，更广泛地说，非洲哲学的发展和制度化得到了美国哲学协会的认可——尽管不是所有的，甚至不是大多数学术机构的哲学系——也受到许多非裔美国人的显着成功的促进。在全国各高等教育机构中获得和保留学术部门（哲学、哲学与宗教、哲学和其他学科）职位的先驱者。其中相当一部分人获得了终身教职和晋升，其中一些人晋升为教授，还有一些人甚至被任命为教授职位。因此，越来越多的非洲或非洲裔哲学家现在在为研究生和专业学生服务的院系和项目中担任职务。因此，重要的是，非洲裔哲学家应邀请在全国各地的学院和大学举办和主持的讲座和研讨会数量不断增加，这些讲座和研讨会分别作为哲学系常规课程的一部分，通常在其他部门和计划的合作和共同赞助下。这些受邀演讲和定期提供的课程再次确认并加强了非洲哲学中许多工作的学术合法性，同时对受邀和教学哲学家也做了同样的事情。
