跨性别哲学（一）

1. 背景和背景

1.1 早期的性别战争

1.2 顺性别和非二元性别

1.3 跨性别者去殖民化

1.4 变性人/残疾人的鸿沟

2.什么是跨性别哲学？

2.1 元哲学

2.2 跨哲学史

3. 经验批判

3.1 跨性别/女权主义

3.2 跨认识论

3.3 跨现象学

3.4 跨性别历史、跨性别故事

3.5 跨形而上学

4. 制度批判

4.1 性别殖民性

4.2 性别医学化

4.3 跨马克思主义和唯物主义

4.4 跨性别恐惧症和跨性别死亡政治

4.5 法律和政策问题

4.6 跨生态

5.跨性别哲学的未来

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 背景和背景

在清楚地理解什么是跨式哲学之前，了解什么是“跨式”是有帮助的。根据常见的跨性别研究的定义，跨性别者是指任何“偏离指定的、未选择的性别立场的运动”，并涵盖“与性别规范和期望的任何和所有类型的变化”（Stryker 2008b：19 [2017]）。然而，哲学问题已经出现了。二十世纪中叶的一个英语术语能否适用于跨时代、跨地域的所有性别颠覆者？如果有的话，是什么将日常性别偏差与那些似乎值得“跨性别”类别的特殊或其他重大性别偏差区分开来？跨性别者一词和跨性别者类别阐明了哪些差异，又隐藏了哪些差异？这些都是跨哲学作为一个真正重要的项目所关心的问题。然而，这样的担忧并不新鲜。关于跨性别的含义以及它可以限制哪些问题的争论由来已久，从早期的男性/女性边境战争和女性运动，到阶级、残疾和种族等对其定义构成的挑战轮廓。

1.1 早期的性别战争

20世纪90年代，跨性别一词在风暴中迅速扩张。从一开始，跨性别者就必须捍卫自己与既定性别类别的关系，尤其是与女性和女同性恋者的关​​系。 FTM（女变男）变性者和跨性别者通常被视为这些类别的叛徒，而 MTF（男变女）则被视为入侵者。更大的跨性别排斥激进女权主义背景推动了密歇根沃敏节，以及学者伯尼斯·豪斯曼（Bernice Hausman，1995）和贾尼斯·雷蒙德（Janice Raymond，1979）为克劳迪娅·卡德（Claudia Card，1996）等主要女权主义哲学家提供了信息。同时发生的布奇/FTM边境战争让人质疑跨性别男性气质是否可能不是父权制和有问题的。逻辑如下。如果跨性别男人是男人（尤其是异性恋男人），那么他们就抛弃了女人，站在了敌人一边。如果跨性别女性生来就是男性（尤其是异性恋男性），她们仍然站在敌人一边，并贪婪地假定自己也能进入女性这一类别。无论女权主义哲学和酷儿哲学意味着什么，它并不意味着认真对待跨性别经历，将其作为对这些子领域所关注的基本问题的启发。酷儿和跨性别女权主义的早期工作（Halberstam 1998a，1998b；Hale 1998；Prosser，1998），源于酷儿、跨性别和女权主义理论解决同样令人不安的性别结构的信念，开始扭转这一趋势。

但跨性别群体本身也存在内部动荡。在 20 世纪 90 年代，自称为易装者、易装者和变性者主导了跨性别组织。在这两种情况下，一套越来越纯粹的标准决定了谁可以算作跨性别者，谁不能算作跨性别者。例如，就易装癖者而言，是那些仅仅为了快乐而着装并成功通过的人，而就变性者而言，则是那些接受了生殖器重建和激素替代治疗并随后成功通过的人。由于对这些标准感到沮丧，一系列性别不合格者开始为自己提出新的术语，包括双性别、间性别、元性别、第三性别、跨性别者等。最终被困住的是跨性别者。按照当时的概念，“跨性别者”不需要任何特定的实践、身份或体现，就可以将某人算作“真正的”跨性别者（Stone 1987）。相反，它为各种性别偏差和性别游戏打开了一个保护伞空间，让他们聚集起来并为跨性别解放而奋斗（Feinberg 1996：x）。当然，作为一个以英语和美国为中心的术语，跨性别者存在着一种危险，它殖民了各种与它无关的性别颠覆者。从最好的意义上来说，跨性别者欢迎任何愿意使用这个词的人，但它本身并不要求所有可以使用这个词的人。它是一个使用术语，而不是定义；它是一个运动术语，而不是本质。

当时，“跨性别者”也与日益增长的双性人运动纠缠在一起（Chase 1998）。从 20 世纪 90 年代开始，约翰·莫尼 (John Money) 早期的间性手术干预和性别重置案例引发了对（跨）性别经历的讨论（参见 Butler 2004b）。然而，北美双性人协会 (ISNA)（2008 年——参见其他互联网资源）坚持认为跨性别者和双性人之间存在严格的区别，一些双性人研究学者也坚持这一立场（Karkazis 2008；Feder 2014）。然而，其他学者和活动家，包括 Banti Jaswal、Emi Koyama 和 Pidgeon Pagonis，明确地将两者联系起来（Fausto-Sterling 2000 [2020]；Malatino 2019）。比较是无数的。双性人通常没有手术和治疗的选择权，而跨性别者可以选择，但往往无法获得批准（Holmes 2008：45-46；Dreger 1998：261n80）。然而，跨性别者和双性人，当然还有跨性别双性人，都对二元性/性别体系撒了谎（Kessler 1998：121-122）。两者都受到类似的畸胎学叙事和成长过程的影响（Malatino 2019，2022），以至于《变性者威胁》的里奇·威尔金斯（Riki Wilkins）建议变性人和双性人以威胁为由相遇（Kessler 1998：122）。此外，这两个运动都利用了身份政治和出柜叙事的框架（Preves 2003：88）。尽管跨性别者和双性人的历史不同，但将跨性别者和双性人联合理论化是一个不发达的项目，需要性别和性别、结构性压迫和抵抗、医疗化和身体自主权的相关哲学（Wolff、Rubin 和 Swarr [eds.] 2022）。

1.2 顺性别和非二元性别

随着跨性别理论的发展，关于“跨性别”含义的争论可能会超出其与旧术语的关系，并开始涵盖跨性别社区内产生的术语。自 20 世纪 90 年代以来，跨性别者被定义为与顺性别相对照，并且与非二元性别的关系不稳定。顺性别这个词由生物学家达纳·德福斯 (Dana Defosse) 于 1994 年创造，活动家朱莉娅·塞拉诺 (Julia Serano) 在她 2007 年的《鞭打女孩》(Whipping Girl) 中进行了阐述，并最终于 2015 年被添加到《牛津英语词典》中，顺性别通常指的是自然的或普遍的非跨性别类别：“那些只经历过自己的性别的人潜意识和身体性别要一致”或性别和性别“匹配”（Serano 2007：12；Enke 2012：61）。同样，顺性别主义和顺规范性被称为使顺性别正常化并产生跨性别恐惧症的文化意识形态（Simakawa 2018）。顺性一词在苏珊·史赛克（Susan Stryker）的《跨性别史》（2008b）中得到经典化，并在今天继续使用，但由于多种原因，顺式一词仍受到批评。首先，它重新集中了指定的二元性别和医学司法决定的权威，从而从一开始就消除了双性人（Viloria & Nieto 2020）。其次，顺性别重新定义了顺性别的规范性，因此不仅无法解释成为男人或女人的非自然性（cp. Beauvoir 1949 [2011]；Burke 即将出版），而且也无法批判性地质疑规范在跨性中工作（Enke 2012）。第三，该术语不仅假定顺性别主体是白人，而且实际上可能要求白人（Detournay 2019；Leo 2020；Bey 2022b）。第四，也是最后一点，鉴于其对种族、阶级和能力规范的假设，除了性别被动和继承性别完全形成的假设之外，还不清楚谁（如果有的话）实际上可以是顺式的（Enke 2012）。

非二元也遵循类似的时间弧线。 “非二元性别”一词在 2000 年代初首次流行，指的是既不是男人也不是女人、跨性别者或其他性别的性别，并且无意废除跨性别类别（S. Clare 2023）。然而，这个术语越来越多地反对跨性别者或作为跨性别者之后的词被提出（Rajunov & Duane 2019；Dembroff 2018 - 参见其他互联网资源）。如果“反式”被理解（还原地）为两个二元极点之间的交叉，那么“非二元”将是反式的激进化，从地图上跳出来，或者至少是脱离了界限（Washburn & Fuqua 2023）。尽管这个词在性别颠覆者中得到了广泛的接受和共鸣，但它仍然存在一定的局限性。首先，非二元定义自身与二元相关（或“取决于脆弱的并置逻辑”[Smilges 2023：38]），这是相关术语“无性别者”、“性别酷儿”、“新性别者”、“神经性别者”、“异性别者”甚至“恩比”所避免的词汇事实（ Genderfluid 支持 2019 — 请参阅其他互联网资源）。其次，虽然许多人同时使用跨性别者和非二元性别作为自我描述，但从理论上讲，后一个术语经常使跨性别和非二元性别群体与自身对立，将不使用“非二元性别”的跨性别者误读为二元性别体系的愚弄。并消除他们的性别抵制和创造力。例如，罗宾·登布罗夫 (Robin Dembroff) 认为，非二元“会破坏二元轴的稳定性”，而“跨二元”则不会 (2020a 3, 15–16)。这一立场告诉他们，我们有责任不使用特定性别代词“指代任何人”，尽管特定性别代词是“跨性别者的有益资源”（读“跨性别二元”）（2018：382） ）。贝伊侯爵同样认为（“二元”）跨性别者被跨性别者“囚禁”（2022b：141）。虽然她/他代词的独立归属是一种“符号犯罪”，但任何对它们的依恋都是值得怀疑的(2022b: 106, 58)。贝呼吁广泛实行非二元性和他们/他们代词作为废除（顺式和跨式）性别的重要组成部分。第三，与它的前身“性别酷儿”相比，“非二元性别”是一个相对非政治性的术语，但在新自由主义资本主义下，其功能是在官僚形式和法律文书上具体化代词/性别的三层性别体系，这一事实限制了它破坏制度的能力。性别归属和合法化的过程，并进一步疏远那些不自我归类为男性、女性或非二元性别的跨性别者和性别颠覆者（Amin 2022）。

1.3 跨性别者去殖民化

至于跨性别者指的是谁，从它诞生之初起，它就渴望提及过去和现在、在这里和其他地方挑战西方“男人”和“女人”性别规范的一大批人。莱斯利·范伯格 (Leslie Feinberg) 的《变性战士》(Transgender Warriors，1996) 和其他类似作品就采用了这一策略，经常明确地将变性身份延伸到例如印度 hijras、土著双魂、菲律宾 baklas、萨摩亚 fa'afafines、泰国 kathoeys、等等 Bakla 菲律宾人 b．然而，binaohan（2014）等人认为，这种延伸本质上是殖民性的，他们采用了西方的概念，并将其应用于非西方的体现，从而抹去了他们自己的、高度语境化的性别创造力。原住民也提出了类似的批评。使用“两种精神”或“原住民”一词来表达性别不一致的人与跨性别者不同，或者可以还原为跨性别者，或者可以被跨性别者捕获（Driskill et al. 2011），并且试图使其成为殖民理论化的产物（Morgensen 2011） 。具有性别破坏性或创造性的原住民不仅可能具有非跨性别意识，而且还具有时间性、历史性和归属感（Pyle 2018）。从亚裔侨民的角度来看，Chen 和 Kimoto 强调，西方，尤其是以美国为中心的跨性别规范对亚洲跨性别男性和女性造成了冲击，并且不足以满足其需求（Chen 2010；Kimoto 2024）。陈还探讨了拼音代词 ta 与英语“they”对比的性别颠覆性承诺。事实上，整个性别历史正在被“跨性别者”的全球扩张所覆盖，这种损失本身就难以理解。正是在这种背景下，许多人呼吁跨性别一词本身去殖民化和去全球化。

关于跨性指的是什么，或者跨性本身意味着什么，也形成了类似的分歧。一方面，黑人跨性别研究认为，只要黑人损害了黑人的男性和女性气质，黑人和跨性别是密不可分的。这一谱系始于 Hortense Spillers (2003)，他提出了奴隶制下黑人肉体“非性别化”的理论，并延续到 C. Riley Snorton (2017)、Kai M. Green (2016) 和 Marquis Bey (2022a,b)，他们每个人都以自己的方式认为，无性别的肉体在某种程度上是跨性别的（这里的“跨”一词部分脱离了跨性别者） 人们）。相反，性别和性别化被理解为定居者殖民主义和奴隶制的产物。对于贝来说，所有那些未能实现性别和白人殖民性的人都可以同时获得跨性别者和黑人身份（2022b：72-73）。这一主张与相反的主张并行，即去殖民化需要将性别本身重新概念化为“总是已经是跨性别的”（Tudor 2021）。然而，“Trans”在其他地方却走了不同的旅程。例如，拉丁裔研究首先不是植根于美国奴隶制的深渊本体论，而是植根于拉丁美洲特有的性别体现，它引发了对跨性别者和跨性别者等术语的重大批评。虽然拉丁裔和奇坎克斯学者（例如，Ochoa 2014；Cuevas 2018；Galarte 2021）在边境地区和边境居民中发现了丰富的形象，这些形象与重新表达“跨性别”一样重要，但理论家如 Hija de Perra (2014) 和 PJ DiPietro (即将出版），与 Travesti 理论家 Lohana Berkins 产生共鸣(2019) 和 Marlene Wayar (2019, 2024) 认为，跨性别者和跨性别者存在着一种恶毒的殖民性：这些术语受到西方形而上学假设的支撑（例如，身份、性别二态性、范畴逻辑、人类中心主义等），他们吞噬了他们之前和之后的一切，压制了美洲特有的本体论和体现。对他们来说，“跨性别”本质上并不是一个值得拥抱的解放框架，而是另一种需要批判性质疑的主导逻辑。

1.4 变性人/残疾人的鸿沟

跨性别负责任的学术大体上有一个基本承诺：跨性别不是一种精神疾病。因此，跨性别经历不应该被病理化，性别不安（以前的性别认同障碍）应该从精神疾病诊断和统计手册中删除。跨性是人类多样性的自然、健康的表达。事实上，在跨性别研究的创立时刻之一，史赛克（Stryker，2006：1）向学术大会宣布，“我没有生病”。可以说，跨性别哲学也有类似的创立时刻。在《邪恶的骗子，让信徒相信》（2007）中，塔莉亚·贝彻阐明了跨性别者发现自己陷入的双重困境，要么被视为性别欺诈者，要么被视为性别假冒者，生活在自己幻想的妄想世界中。贝彻反驳了双重束缚，认为跨性别者具有道德操守并且是真实的。他们是心理健康、理性、正派的人。然而，毫无疑问，这里无意的假设是，如果跨性别者患有精神病、创伤后应激障碍、分离或其他脱离现实的情况，那么他们和他们的跨性别都不会是真实的。因此，跨性别者和残疾经历以及支撑跨性别研究和跨性别哲学的社区之间存在着根本性的鸿沟，而这些相同的经历和社区反复困扰着这种鸿沟。

跨性别者和残疾人社区在生活经历上有重叠，跨性别者患残疾的可能性几乎是非跨性别者的两倍（Smith-Johnson 2022；Cavar & Baril 2022）。跨性别者和残疾人群体也因不适应环境、拥有错误或不规范的身体而遭受歧视、刑事定罪和物化，从一开始就陷入混乱（Wilkerson 2012）。此外，在医疗环境中，他们每天所遭受的凝视往往会成为一种迫切需要治愈和修复的需求，这样一个人就可以被认为不是跨性别者和/或不是残疾人（E. Clare 1999, 2003, 2017） 。尽管存在这些经验和历史上的亲密关系和纠葛，但仍然存在一些结构性力量，不断在原本团结的基础之间制造裂痕。持续剥夺跨性别者和残疾人的系统性歧视，使这些社区渴望分别捍卫他们与正常能力和规范性别的一致性。当面对这些力量时，跨性别者和残疾人群体一起抵制强制性的身体意识和异性恋的束缚，他们会以多种方式这样做，包括收回诽谤（E. Clare 1999），倡导获取（身体、法律、社会、语言）（ Chess et al. 2008；Kafer 2013），协商传球和社区内可见性，并生成 crip- 和跨抵抗策略（Baril 2016；Thornton 2019）。他们以扰乱线路为荣而聚集在一起。

跨性别者和残疾人群体的融合引发了一个重要问题：当（跨/）性别是残疾人或残疾人时，（跨/）性别是什么？它邀请我们思考疯狂和残疾的性别不一致，以及性别不一致的疯狂和残疾。并将其视为对跨性别研究——或许也是跨性别哲学——对体能主义的长期投资的批评，特别是它坚持认为“跨性别”是自然和健康的，而不是精神疾病、精神疾病或心身功能障碍（Awkward-Rich 2022）。卡瓦尔（Cavar，2022）创造了“transMadness”一词来指代

一种徘徊和好奇的实践，在我们的思想结构和我们的身体行为中预期和拒绝神经典型的、理智的、顺式的监督。

考虑这个交叉点的术语和时间性的例子。跨性别/疯狂社区中的人们正在命名新的性别：例如，autigender、gendervague、neurogender、neuroqueer 和 Neurotrans (Smilges 2022)。诸如此类的术语坚持认为性别和世界的景观应该被转变/削弱在一起。此外，针对新自由主义资本主义对生产性主体的要求（Puar 2017），这些要求隐藏了顺行规范性和体能主义固有的循环和椭圆形偏移（或结构性非生产力），跨性别者/残障人士社区陷入了“浪费时间”、滞后、跛行和迟到。 （Baril 2016、2023；Thornton 2019；Adair 2022）。