日本哲学（五）
实际的紧急事件变得如此可怕，以至于没有三种哲学意识形态的支持，幕府可能会崩溃，但是一旦革命完整，意识形态就形成了新帝国国家背后的政治理论。例如，由德国和意大利开发的模型，例如，新的日本国家通过基于古老的种族统一神话，战士英雄主义，种族纯洁和主张原始语言同质性的主张来磨练自己作为民族国家的身份。
4.4.2现代学术哲学
作为Tetsugaku，在大学哲学系中所做的哲学更适合WakonYōsai分配公式的“西方创造”方面，最初被允许与其他Wissenschaften一起自由蓬勃发展，尤其是将自己限制在现代化项目中，尤其是因为它限制了自己的自身认识论，逻辑，科学哲学和形而上学的子领域。但是，学术哲学家越涉及道德，政治哲学，宗教哲学，甚至哲学人类学，他们就越有可能遇到政府审查制度甚至监禁。日本首位出生的本地哲学教授，东京帝国大学系主任的一些哲学家（1855-1944），他利用他的大量声望来为反对自由民主的科克塔伊理论提供哲学支持，并根据一项针对自由民主的理论发展了哲学。武士勇士融入了民族道德，让所有人在公立学校系统中的整个土地上教授。他基于日本种族的丛林丛生理论，对科库泰的忠诚，道德纪律和美德研究。对于伊努伊来说，伦理似乎主要是道德，因此，伦理属于WakonYōsai分配的灵性方面。
其他人也许是为了回应InoueTetsujirō与国家意识形态的合作，在西方哲学的模式下保持了更加直接的方式，但试图开发更广泛的Tetsugaku版本，这将允许日本的善良，精神和美学敏感性。 NishidaKitarō（1870- 1945年），被称为京都学校的创始人，试图通过将它们降级为他在更全面的经验和判断体系中的下属地位，试图吸收西方的经验主义和西方唯心主义，这是一个自身，该系统扎根于自己的体系中虚无的佛教观念。 （请参阅Nishidakitarō上的条目；京都学校。）一般而言，尽管仍处于德国理想主义的影响下，但二十世纪上半叶的许多重要哲学家包括Tanabe Hajime（1865-1962），KukiShūzō（1888-1941-1941） ），以及WatsujiTetsurō（1889-1960）发展了将文化强调为关键维度的哲学思想，批评他们在他们看来的事物与普遍或个人主义与集体主义的过度简单二元性似乎在大多数西方的逻辑和社会理论中占主导地位。然而，在强调人类生存的文化和种族层面的重要性时，他们有时会发现自己是明智地或不知不觉地被认为是帝国国家意识形态的盟友。 （请参阅WatsujiTetsurō上的条目；有关Tanabe，请参阅京都学校的条目，第3.4节。）
在大多数情况下，江户时期的儒家比宗教传统更像是世俗哲学，因此对现代日本种植的“日本灵性”没有威胁。 Edo-Period Dieltuuf（通常是武士）儒家的叙述进入了民族道德课程，而儒家对学术研究的重视被视为现代学生的典范。然而，由于一种普遍的观点是儒家是一种基于古老文本的外国传统，而不是经验数据或功利主义，因此许多西方化的知识分子似乎令人尴尬地毫不掩饰。将西方功利主义和基督教视为对官方Kokutai和Bushidō理论的威胁的InoueTetsujirō确实在三本书中提出了案例，表明Edo-Period儒教确实是日本的Tetsugaku 。然而，他对日本的日本儒家传统做出了巨大贡献，因为从哲学上讲，在德国学习了八年之后，他自己的学术在德国理想主义中，他在东京大学的家庭系中大力推广的哲学同情仍然非常强烈。
然而，佛教与儒教不同，因为这既是日本宗教又是一种哲学。作为一种“外国”宗教，它被认为是污染物的污染物，即纯粹的日本神灵，并受到了各种形式的迫害，即使是暴民在私人住宅中亵渎佛教公墓和祭坛的程度也是如此。例如，佛教的主要反应是机构的，试图不太明显地对新秩序的例外，有时甚至鼓励僧侣结婚并有家庭为支持人口增长的国家计划服务。但是，也有哲学的回应。借助佛教的各种各样的思想流派及其经验验证的传统，意识理论，辩证逻辑的形式，替代形式的知识形式，等等，一些知识分子认为，前现代佛教思想与新介绍的西方人之间可能存在肥沃的互动哲学。结果，一些最聪明的年轻佛教神学院人参加了帝国大学的哲学计划，在日本的西方和佛教哲学之间产生了协同作用，这在许多方面一直持续到现在。此外，对基督教神学借鉴了九十一世纪和20世纪的欧洲哲学的方式，所谓的佛教 - 基督教对话开始出现并在1945年后的审查后时代开始完全开花。
4.4.3战后哲学
战后时期带来了三个一般发展。首先，随着自由主义者和左派思想的审查，通常会清除“日本”哲学的想法，因为它对本地主义，民族中心主义，jingoism和stateShintō意识形态进行了嘲笑。这通常是公平或不公平地指向京都学校等同化传统的。作为回应，在大多数日本学术哲学部门中，战后的直接一代逃脱了西方哲学，经常以一种纯洁的感觉与早期的以民族为中心运动相媲美。因此，在20世纪下半叶训练的大多数日本学术哲学家都根据方法和主题几乎无法与西方的主题进行哲学。
战后的第二种反应是针对京都学校（Kyoto School）的传统，该传统出生于1910 - 1945年，以继续发展，现在没有分散旧国家意识形态在企业上的阴影的注意力。这一运动引起了欧洲和美国的哲学家的越来越多的兴趣，尤其是那些来自较大大陆受影响的传统的哲学家。例如，在某些季度中，京都学校开始在哲学论坛上得到认可，与其他具有全球意义的学校（如马尔堡或法兰克福学校）并列。
最后，随着翻译成欧洲语言的供应，以及对亚洲，美国和欧洲的日本哲学社会的发芽，越来越多地表现出交叉影响和杂交的迹象。西方哲学家，甚至那些不认为自己的日本专家的人都在参加思想的交叉授粉。作为哲学家，不需要知道丹麦人受Kierkegaard的影响，哲学家不再需要了解日语就会受到日本哲学的影响，甚至对日本哲学的影响。本文的最后一部分概述了日本哲学中的一些主题，这些主题可能会在将来刺激各种背景和民族血统的哲学家。
5. 对一般哲学的可能贡献
5.1 哲学：智还是道？
日本的哲学为当今的哲学范式呈现了替代模型，作为一种哲学范式，这种模型是一种独立的形式，知道是现代学院内的“科学”学科。当日本哲学认为自己是一种方式，而不是一种威森chaft时，它强调了对超脱的参与。作为一家可以通过人体智力理论来改变知识和知名度的企业，日本版本的哲学似乎以其原始的古希腊形式与西方哲学的某些方面平行，这也强调了爱心智慧，而不是脱离知识，而不是知道自己而不是非个人分析。因此，对日本哲学的研究不仅提出了哲学问题，而且还向关于哲学是什么是哲学，是否存在不同种类的哲学以及不同哲学模型如何相互关联的哲学问题打开了哲学问题。
5.2 作为场的现实
哲学家经常将现实视为由发现，设计，组合和适应以满足其特定系统需求的要素组成。在思考现实的要素时，西方哲学通常取决于事物，事实，事物，感觉，主题，对象，存在，实质，本质，属性，质量等的主要概念。由于该元素概念清单已成为标准化，因此它是未来思维和进一步哲学计划的词汇表。哲学家可能会发现甚至制作新的元素，但他们会在以前的背景下这样做，例如在周期表中填补空白。通常，这些要素被认为是由原因或代理等关系力量相关或作用的固定实体。变化也可以理解为通过动态反对派中的力的相互作用，包括辩证反对派。
相比之下，日本哲学家通常会根据复杂的相互依存过程的有机系统来看待现实，该系统将自己包含在知识者中。因此，分析的出发点不是知识者与已知者之间的分离。相反，知道现实是与之合作，而不是作为离散代理，而是作为一个共同领域的一部分，被Kokoro或“中间”（Aidagara）所指定。该领域不像事件或过程（例如事件字（KOTO），互穿，生成力（KI），表演直觉，纯净的经验，自然（Jinen）等等事件或过程。在大多数日本哲学中，对立的极性并没有产生活力，而是动态性是在事实之后可以抽象的主要事件。极性没有自己的独立存在，因此不会引起任何东西，但只有对动态流动方式（显示其活动向量）的解释价值。
现实的现场模型，尤其是将思想家明确地置于正在分析的领域中的现实模型，促进了古典西方哲学问题的方式？一方面，哲学化似乎不是从思维的事物（cogitans）而是从人体视为实践的领域中散发出来。
人体定序的领域
如果正如日本模型所暗示的那样，现实是一个领域，并且在该领域中包括哲学家，那么哲学的方式是该领域中的理论胜利事件。因此，这意味着哲学化涉及整个身体，而不仅仅是思想。换句话说，哲学是一种体现的认知活动。同样，这与古希腊哲学家并不陌生。柏拉图的对话不是在思想之间，而是在有思想的人之间。亚里士多德的伦理是空的，直到通过习惯的实践体现。哲学是哲学家的产物，就像陶器是陶艺家的产物。因此，哲学在多大程度上可以超越时间，地点和文化？没有肉体和血液哲学家，就不会有哲学，而作为一个人类，哲学家在特定的社会环境中进行了培养。像业力一样，环境使哲学家探讨了哲学家的条件。在引起此类问题的过程中，日本哲学的肉体实践领域与西方境内的古代和后现代哲学流有关。
5.3 无我的代理与自主的自我
大多数西方哲学以及亚伯拉罕的宗教神学都认为个人身份是一个离散的，独立的，自治的代理。这种观点反过来又产生了有关超越现实中创造性作者身份，道德责任和宗教信仰的某些假设。然而，在日本哲学中很少能发现这种个人身份的观点。相反，自我是由相互依存关系领域定义的。儒家将定义关系视为一组人际交往，佛教是一组更广泛的相互依存事件或条件。 （Shintō有多种理论，包括有时是个人灵魂的想法，但即使在日本哲学中通常没有独立的“ I”，通常也被认为是全息的。作为艺术创造力，道德和宗教信仰的领域？
5.3.1艺术代理
尽管日本传统中有大量的美学理论，但通常认为艺术创造力不是艺术家，而是艺术家在包括媒介，现实的自动表达角色和观众的领域的参与中。所有这些 - 艺术家，中等，现实和听众 - 在最大的意义上融合了Kokoro。艺术中的创造力不是源于个人的自我表达，而是在Kokoro的自动表达中。 （Kasulis 2008）
因此，在创造艺术品时，岩石园丁可能会说“听岩石”，这是伊克巴纳的“与鲜花一起工作”的大师。在他的诗学理论中，Motoori Norinaga强调了观众作为Kokoro领域的一部分的重要性，声称一首未读诗还不是一首诗。在古典的西方传统中，有时将创造力解释为艺术家的灵感来自缪斯女神，实际上是一个双重代理。然而，两个机构（艺术家和缪斯）都是离散的个人。如果艺术创造力的哲学是没有离散人的哲学，而是自动产生领域的复杂过程会有什么不同？这似乎是比较美学的挑衅性问题。 （请参阅日本美学的条目。）
5.3.2没有离散代理的道德规范
由于许多日本的创造力理论都认识到在参与领域中产生的机构，而无需独立，独立的“ i”，因此对于许多道德理论也可以这样说。日本佛教哲学家的宗旨通常会在某种情况下强调自愿的反应能力，而不是个人遵守规则，原则或神圣命令的责任。如上3.2.1节所述，甚至中国儒家的授权（C. Tianming; J. Tenmei）都没有在日本儒家中找到舒适的家。然而，从西方的哲学角度来看，谈论没有原则或责任感的道德似乎是自相矛盾的。
就这个问题与西方开放对话的一种方法是考虑上述中世纪纯粹的土地哲学家Shinran提出的批评，后者反对使理性成为道德的基础。基本上，他坚持认为，试图合理地确定正确的是要与事件领域保持距离，以使自我成为自我与现实的自我，试图“弄清楚它”（hakarai）（hakarai）相比之下，与发生事件发生的事件的参与使人们能够知道一种允许富有同情心的回应的形式，即道德的真实基础。与事件的分离不仅养活了自我（我知道什么是正确的），而且还阻碍了使同情心成为可能的内部关系。 。 （请参阅《日本纯土地哲学》的条目，第4.4节。）
鉴于这种分析，我们可以在哪些理由上偏爱责任伦理，而不是反应能力之一，反之亦然？现代哲学家WatsujiTetsurō声称伦理是哲学人类学的体现（Watsuji 1996）。也就是说，我们的道德理论反映了我们对成为人类意味着什么的理解。据推测，例如，我们的伦理学的同样哲学人类学也将是我们的知识，美学和政治理论的基础。如果这是正确的，那么伦理学就不能成为与其他子领域分开的哲学探究子领域。对于Watsuji而言，伦理与我们在生活的各个方面所获得的意义是人类的意义。正如Watsuji所说，“伦理学的研究是对人类的研究。” （请参阅WatsujiTetsurō上的条目，第2-3节。）日本哲学再次挑战自大卫·休姆（David Hume）以来许多西方哲学所假定的规范性和描述性之间的急剧分叉。
