日本哲学（三）

3.4西方学术哲学

日本哲学的第四个主要来源，这是另外两个进入现代日本的哲学中的第一个，是上述西方哲学涌入大学的涌入。作为Tetsugaku，西方哲学成为新成立的日本大学设计的标准学科。与西方人的大多数其他学科一样，这些哲学课程最初是由西方人教授的，主要是来自德国和美国的教授，他们来日本以母语教学。为了使学生从该指导中受益，政府建立了散布在整个土地上的综合准备学院（“高级学校”），不仅在艺术和科学的基本学术学科中培训了高度资格的培训（西方和西方和科学学科）东亚），也使用大学教学所需的西方语言。然后，在帝国大学完成哲学培训（东京帝国大学是第一家，然后在日本其他主要城市中增加了几个），有时最有前途的学生有时被派往西方，以进行进一步学习，此后他们可以将教授职位带回家。因此，就像在其他学术领域一样，日本的哲学家从十几岁到二十多岁的西方研究中进行了修饰。结果，他们的哲学教育在范围上确实是全球性的。

西方学术哲学与现代化

尽管传教士在15世纪引入了罗马天主教徒的思想，但它在大约一个世纪以来，它在日本关闭几乎所有外国接触的一部分中都有短暂的影响。因此，西方哲学的第一个强烈而持久的影响是在19世纪后期。尽管它的影响很广，很难总结，但一些关键点特别值得注意。

首先，在现代时期之前的两个或三个世纪中，儒教及其世俗学院占据了哲学上的主导。由于儒家哲学对掌握经典历史文本的掌握和鉴于新词的词源为概括，因此对西方思想历史的研究是日本哲学课程的一个支柱，这可能不足为奇。许多年轻的哲学家可以阅读英语，德语或法语的原始文本，有时也可以在希腊语或拉丁语中阅读。对于更广泛的观众来说，有一项重大的出版物将主要的西方哲学作品转化为日本人。例如，日本对西方思想，现代化以及1889年明治宪法承诺的民主的新开放，例如，卢梭和J. S. Mill的自由政治思想最初吸引了一种吸引力。

其次，对紧急技术和科学发展的压力，以及摆脱儒家的规范（在较小程度的佛教中）的机会几乎立即引起了对康德的实证主义和米尔的实用主义的兴趣。随着对数学和科学的新重视，对威廉·旺德（Wilhelm Wundt）和威廉·詹姆斯（William James）代表的新的（仍然是“哲学”）实验心理学领域也引起了人们的兴趣。

然而，从长远来看，德国哲学，尤其是德国理想主义具有最持久，深厚的影响力。这部分是由十九世纪后期在东京帝国大学和德国之间建立的亲密协会建立的偶然联系。不仅来自德国东京的一些重要的早期外国教授，而且德国也成为派遣日本哲学专业学生进行外国学习的最受欢迎的地点。另一个因素是日本政府和知识领导的现代化战略。为了尽快进行现代化，将一个西方国家确定为为每个学术领域效仿的模型。例如，对于医学和物理学，德国是目标。法国政府官僚机构；美国的农业科学和公共教育，美国。一旦做出决定，紧急情况就使很难改变方向。德国被选为哲学。在这种情况下，甚至比柏拉图或笛卡尔还要多，康德被认为是Tetsugaku建立的关键人物。他解决了休ume对科学的怀疑立场的挑战，通过建立批判性哲学和反元素以及给定的方向 - 是积极或负面的，使我们摆脱了学术神学形而上学，从而拯救了我们的哲学人类学，黑格尔的辩证思维，辩证法的辩证法，是积极或负面的。 Schopenhauer's和Nietzsche的遗嘱，Kierkegaard的主观主义，以及后来的学校新坎特主义。至少这成为日本大多数20世纪初的哲学家的主流观点。

3.5Bushidō（战士的方式）

日本哲学的第五个源头并非来自国外，而是在现代时期从日本内部冒出来：武士之路Bushidō。尽管在现代时期之前已经有几个世纪的日本有启发性的手册和武器法规，但仅在现代时期，布什多才被正式为一个思想流派，具有政治，道德和种族意识形态，以服务国家。忠诚度最初是一种普遍的低阶儒家美德，但布什多却通过将其直接与皇帝和全息范式联系在一起，从而具有特殊的意义，并支持了SateShintō的帝国体系。在1701年，由于著名的四十七名无主武士事件的著名事件，重视死亡作为忠诚度最大的表达似乎是最令人垂涎​​的，后来在流行文学和戏剧性的表演中得知。死亡崇拜的一个促成因素可能是重点是禅宗佛教中自我的死亡，这是Rinzai Zen Masters在培训失业的武士中使用的，在训练失业的武士训练中，该武士在tokugawa和平的世纪中加入了修道院。此外，Bushidō强调了Makoto，真实性或可信赖性的价值，该术语最初具有Shintō含义。除了那些本地影响的外，还进口了19世纪的欧洲种族美德意识形态，这是给定种族的纯正，作为一个民族国家的基础。

布什多和民族道德

因此，Bushidō哲学是儒家，佛教，​​神父和欧洲父母的真正混合体。从意识形态上讲，它声称是日本人追溯到远古时代的一种哲学，但显然是十九世纪。然而，由于其混合性，其历史被遮住了，其宗旨是用传统的术语来掩盖的，但通常给予他们以前从未有过的细微差别。因此，布什多几乎不受哲学批判的侵害，尤其是当它受到政府审查制度的保护并在强制性的国家教育课程中对被称为国家道德的儿童进行制度化时。从重要的意义上讲，它根本不是与其他人相当的哲学流，但是它的影响不应被忽略，因为它确实会影响20世纪上半叶的其他流的流动（和停滞）。这使我们概述了日本历史上五个流的涡流和交叉流。

4。哲学发展和互动的历史时期

4.1古代和古典哲学（截至12世纪）

日本哲学的古老和古典时期涵盖了604年（shōtoku的17章宪法的传统日期）至1185年（贵族统治的沦陷和第一个军事幕府的安装）。在通常的日本估算中，它涵盖了已故的Kofun（或Asuka），Nara和Heian时期。在此期间，佛教通过将社会和法律制度分配给儒教和将原始阳光降级到其扩展的全包系统中的下属，从而占据了哲学景观。摄政王王子王子的希望，如他的宪法所表达的那样，是建立佛教作为一种国家宗教，但要继续尊重原始的宗教卡米，同时坚持儒家理想（以及一些中国法律主义的思想），以组织一个集中的州政府。即使在Shōtoku的Pro-Buddhist Soga家族脱离权力之后，基本模型也持续了下来。中国法律作为模型和佛教文本，教师继续流入日本。

当第一个永久性首都在八世纪在奈良建立时，该城市计划包括许多佛教寺庙，神殿神社和佛教机构或研究中心，包括所谓的六个奈良学校（所有这些都基于中国佛教徒）根源可追溯到印度的学校）。佛教练习，尤其是在密集的时期，经常在自然环境中而不是在城市中进行的山神庙撤退。

此时，创造性和创新思维受到限制，但随着九世纪初两所新学校的建立，天台（由最长，767-822 年创建）和真言宗（由空海，774-835 年创建）的建立，这种情况将会改变。虽然这两种传统都起源于中国，但它们呈现出独特的综合日本形式，这将确定日本佛教哲学在未来几个世纪的轨迹。他们成功的主要因素是他们对“密教”（mikkyō）的关注。在确立这一核心方向时，空海是先驱人物和更为成熟的哲学家，实际上经常被认为是日本最伟大的前现代系统思想家。 （参见 Kūkai 上的条目。）

4.1.1 空海的日本哲学深奥基础

空海哲学的关键是他对专注和超然认识的区分，他根据“密教（mikkyō）和显教（kengyō）之间的区别”来阐述这一点。 （参见有关空海的条目，第 3.2 节。）深奥涉及宇宙（被称为大日佛的模式化、自我结构共振的活动）和真言宗修行者（他是全息地刻有与真言宗相同模式的身心）之间的人际交往。宇宙）。当真言宗的理论和实践使宇宙功能与个人功能一致时，即和谐共鸣时，智慧就出现了。

相比之下，Kūkai 声称，当认识者和已知者之间存在分离时，就会出现超然或外在的理解，这种差距只能通过语言类别或启发式表达的外部应用来弥补（hōben；梵文：upāya）。因此，一种外在哲学，即使它知道参与，也不能以参与的方式建立自己的理论，因为它甚至依赖于外部关系来表达自己。实际上，它是一种仅以心灵为基础的身心统一理论。这种认识导致空海认为显宗哲学的内在局限性是其产生的原因，在佛教术语中被称为其心态（jūshin）。

空海用贬谪来解释他详细的“十心论”（jūjūshinron）。 （参见空海的条目，第 3.12 节。）他将他所知道的所有哲学观点分析为产生这些观点的十种心态的层次结构，从动物冲动驱动的自恋哲学的基础层次开始，一直到儒家思想，道教，并在当时日本存在的所有佛教流派中继续存在。空海将华严佛教哲学列为九级，这是显宗思想的最高层次，因为它强调内在和全息关系。只有真言宗的深奥的理论实践哲学排在它之上。

在确定他的排名时，空海询问每个级别的心态是否可以在其自己的条件下建立自己的基础。例如，为了将自己的利益置于他人之上，自恋心态（第一级）必须在自己的意识中考虑到其他人的存在。这反过来又导致人们认识到自我必须是关系性的，这是第二层次的儒家思维的基本假设。也就是说，即使是自恋的利己主义，经过检验，也假定了一种关系性的自我，而这正是儒家分析的出发点。因此，心态一缺乏基础就会导致心态二的前景。在天平的另一端，华严佛教的九级思维产生了一种万物相互渗透的理论以及整体与部分的全息关系，但要做到这一点，心灵必须站在现实之外，将其描述为然而，它自己的理论意味着认识者不能独立于已知，心灵也不能独立于身体。这打开了参与实践的大门，这是深奥心态（第十级）的基础。

空海认为，真言宗思维的“心”更像是“身心”，因为它是与实践密不可分的认知。基于形而上学理论的哲学永远无法建立自己的基础，而基于投入的身心实践的哲学却可以产生自己的基础，就像我们可以说，陶艺大师的理解是在精湛的陶器作品中产生的一样。通俗哲学家利用自我与现实之间的分离和假设外在关系，将真理呈现为连接这两个相关者的观念，而深奥哲学家则将自我与现实置于一种内部关系中，将真理呈现为思想、语言和现实的统一的身心表现。在空海的术语中，“一个人通过这个身体成就佛”（sokushinjōbutsu）。 （参见 Kūkai 的条目，第 3.9 节。）

尽管空海的哲学本身并未在日本传统中占主导地位，但他树立了一种哲学模式，这种模式（通常未经承认）继续影响着许多后来的哲学家，甚至进入现代。首先，他坚定地确立了对内部和全息关系的偏好。其次，他证明，一个强有力的哲学立场不仅应该能够显示其他立场的弱点，而且如果它是真正全面的，它应该能够解释这样的错误或误解是如何发生的。换句话说，通过降级进行同化比简单的反驳更有力，因为它将对立的理论视为真正的理论，值得在任何对现实的包罗万象的解释中占有一席之地。第三，评估新的哲学立场的一种方法是尝试理解产生它的心态。当日本哲学家遇到来自其他文化的新理论时，这种方法论策略将特别有用。

随着古典时期的继续，佛教哲学集中在寺院社区，特别是代表天台佛教的京都比睿山和代表真言宗佛教的高野山的巨大山脉群。天台最初借用真言宗的思想，很快就发展出了自己的神秘主义形式，并得到了派往中国接受进一步培训的使者的额外投入。由于天台已经是日本最全面的显宗教学形式，当与秘教相结合时，它成为该国最包容和最全面的哲学和实践体系。结果，到古典时期末期，比睿山的寺院中心成为寺院教育和哲学训练的首要场所。

4.1.2 平安宫廷的美学

对于世俗贵族来说，京都平安宫廷是中国和日本艺术和文学古典研究的中心，成为美学理论的沃土，其中一些理论是从中国借来的，但另一些则源于更多的本土敏感性。现实作为一个自我表达领域的概念——无论是根据心的本源观念还是宇宙佛的活动来表述，无论被视为充满神灵或佛陀的精神力量，无论是为其无常之美的辛酸，无论转瞬即逝（如紫式部夫人的《源氏物语》中的意识美学），或被视为一个独立的娱乐对象（如在《源氏物语》中）青少言《枕边书》中的冈石美学）——成为平安宫廷隐世世界的焦点，产生了艺术敏感性和词汇，成为日本美学的基石。然而，随着古典时期接近尾声，修道院和平安宫廷的隐世世界将受到攻击，哲学创新需要寻找新的背景。

4.2 中世纪哲学（12世纪末至16世纪）

中世纪时期见证了社会、政治和宗教秩序的不稳定。宫廷生活的奢华和娱乐变得如此有吸引力，以至于许多贵族放弃了他们遥远的庄园，在首都度过了更多的时间，将他们创造财富的领地托付给他们的管家，武士（“服务的人”）手中最终，武士们占领了这些领地，然后互相争夺国家统治地位，直到源氏于 1185 年取得胜利，建立了日本第一个军政府或1192 年幕府统治。为了保护其脆弱的地位，它将其业务集中在镰仓，将宫廷和天皇留在京都。自然灾害、瘟疫和饥荒等异常具有破坏性的时期加剧了政治不稳定和随之而来的经济动荡。当个人生存受到威胁时，真言宗和天台宗复杂的理论和实践对大多数人来说并没有什么安慰。此外，寺院中心的经济成功导致了制度腐败，一种流行的理论是佛教已经进入了最后的末法时代（mappō），教义丢失，不再能够被理解，并且不再获得开悟。天台的比睿山曾经吸引了许多日本最聪明、最有天赋的思想家，但随着一些最有才华的僧侣离开这座山，他们开始失去，并最终提出了新的佛教哲学，导致新宗教派别的兴起，其中最著名的是净土宗、禅宗、日莲宗。

4.2.1 选择策略

在所谓镰仓新宗教的创始人中，净土哲学家法念（Hōnen，1133-1212）表达了一个开创性的思想，为这场更大的运动奠定了基础。 （参见日本净土哲学条目，第 3 节。）作为一位著名的天台宗大师，他研究比睿山的经典和显宗的经典和实践，他对自己未能找到任何解脱的见解感到沮丧。然而，作为一名天台哲学家，他认识到一种可以导致新的哲学方法的学说，即整体包含在每个部分中的全息范式。 Tendai 曾用它来从简单转向揭示更高层次的复杂性，但现在是否也可以逆转？难道不能用它来将复杂性降低到仍然包罗万象的最小特殊性吗？关键不是要开始拥抱整体，而是选择一件事——一种实践、一种教学、一种文本——并专注于此，意识到通过全息范式最终不会丢失任何东西。通过这种思路，Hōnen 得出了他的选择理念（senjaku 或 senchaku）作为他的参与哲学的指导策略。通过正确选择单一的教学或实践，人们不会放弃整体观点，而是发现它铭刻在特定的事物中。这种哲学运作方式成为镰仓时代哲学三大主要分支：净土宗、禅宗和日莲宗的指导原则。

选择涉及关于选择什么的决定以及将选择作为单一身心焦点的方法。像法然和亲鸾（1173-1263）这样的净土思想家专注于阿弥陀佛誓言的神话，以帮助那些无法通过自己的方法或努力获得解脱洞察力并因此需要外部帮助的人。由于末法时代的理论表明，所有人都处于个人无助的状态，因此阿弥陀佛的誓言旨在为所有人服务。对于日莲宗的创始人日莲（1222-1282）来说，末法时代的绝望又是一个考虑因素，但在他的解释中，《法华经》的后半部是专门为那个时代而写的，应该是唯一的焦点的选择。对于像日本曹洞禅宗创始人道元（1200-1253）这样的哲学家来说，末世理论是无关紧要的。因此，他选择了一种他认为从一开始就对所有佛教传统至关重要的修行：在大师的指导下通过坐禅（zazen）达到的身心状态。 （参见日本禅宗佛教哲学条目。）

镰仓哲学家的传记表明，他们的选择过程通常源于突然的直觉，或者来自鼓舞人心的文本或老师的陈述，经过一段令人沮丧的尝试和错误之后。由于他们中的大多数人最初是在比睿山修行的，并且由于他们偏离了天台佛教机构的教义和实践，因此他们被指控为异端，这可能会导致流放甚至死刑的惩罚。因此，他们为自己的选择设计了事后哲学论证，经常解释他们新的选择性教义和方法如何与传统保持一致，并通过使用全息论证来证明，正统传统中没有真正遗漏任何重要的东西。这种情况催生了一些最具创造性的中世纪形而上学、哲学人类学和关于经验结构的哲学理论。

至于全心全意地让选择参与集中的身心活动，Hōnen、Shinran和Nichiren都强调“信任”（shinjin）作为将自我溶解为焦点对象的方式。对于净土哲学家来说，目标是实现念佛（namu amida butsu，“我皈依阿弥陀佛”）短语中所表达的阿弥陀佛誓言，对于日莲来说，目标是法华经的力量（特别是进一步全息化）特别是在其标题的背诵中）。在这种情况下，信仰的模式是一种内在关系和对内在性的沉浸，而不是一种外在关系和对超越现实的信仰。就道元禅宗而言，坐禅的特点是一种“身心消失”的无思（hishiryo）状态。在那种完全参与“as-ness”（inmo或nyoze，现象在被概念构建之前的状态）的状态中，一个人处于预反思点，它本身没有意义，但却是任何事物产生意义的基础。语境。这就是“真理之眼”（shōbōgen），是言语和实践的根源（yue）。因此，在道元决定将坐禅作为他的选择项目时，他关注的是如何找到可以产生全身心投入的体验点。 （卡苏利斯，2018 年，218–34）