日本哲学（二）

2.3.1 分配

分配是哲学同化中最妥协的形式。两种相反的观点无需重大修改即可被接受，但通过将每种观点限制在其自己明确定义的析取域内来避免冲突。缓和关系是通过谈判达成的，只要每种哲学不普遍主张其方法、假设和结论适用于每一种可能的哲学事业，就可以在其各自离散的哲学问题中不受反对地发挥作用。例如，有时日本的儒家、佛教和神道哲学通过将社会和政治问题分配给儒教、将心理学和认识论理论分配给佛教、将自然主义情感主义分配给神道来解决潜在的冲突。七世纪初期的《圣德太子十七条宪法》就是这样的一个例子，它用儒家的原理来规定臣子、天皇和人民的政治德行和责任，但遵循佛教的模式来讨论人性和修养。控制自私欲望和肆无忌惮的情绪所必需的内省纪律。圣德的文件实际上使用了分配来设想一个儒家社会和道德礼仪的和谐世界，其中居住着受过佛教心理精神内省和纪律训练的人们。

2.3.2 降级

降级通过承认其真实性来同化相反的观点，即使该真实性仅是原始立场（现在更具包容性）的部分组成部分。通常的说法是，明显相反的观点根本不是什么新事物，而是一直是原始理论的一部分，尽管之前可能没有这样强调过。正如在分配中一样，对方的立场被完全接受，但在这种情况下，仅作为整个图景的不完整部分，这表明原始理论一直包含（或者至少可以事后如此解释） 。当然，抛开言辞不谈，仔细分析往往会发现，原来的理论实际上扩展了其综合性，将竞争的理论纳入其中，但最终的结果是相同的：竞争的想法在整体中被降级到从属地位，从而被同化，从而失去了作为可以反对获胜立场的独立理论的力量。例如，日本密宗佛教通过将神道贬低为佛教现实的“表面表现”，吸收了原始神道思想、价值观和实践。通过这个过程，神道的宇宙论和仪式可以在不做任何改变的情况下被吸收到深奥的佛教体系中，但前提是它们必须通过“深刻的”佛教形而上学解释来从属，从而将它们以前的原始神道含义降格为肤浅的理解水平。

2.3.3 杂交

混合是同化的第三种形式，它既不完整地保留原始理论，也不保留其对立的竞争理论。相反，通过他们的异花授粉，一些全新的东西诞生了。混合体向我们展示了一种新的哲学种类，尽管我们可以对其起源进行谱系分析，但它不能（与分配或降级的情况不同）回到其早期的对立形式。如果我们考虑像波森莓这样的生物杂交品种，它的遗传起源可追溯到罗甘莓和覆盆子，那么我们就无法在波森莓中找到完整的罗甘莓或覆盆子。一旦杂交产生，我们就无法撤销杂交；现在有三种不同的浆果品种。类似地，在哲学同化的过程中，当真正的哲学杂种出现时，哲学的史学家可能能够揭示其家谱，但是理论本身就不再能够被解构为父母的起源。如下所示，在日本，战士的方式在日本丛林岛，是儒家，佛教，​​佛教和神的哲学杂种，但它成为了自己的独立哲学，在许多方面都成为了其前身的竞争对手。

接下来，让我们研究日本哲学家如何在开发五个最初不同的哲学思想来源时使用这些形式的分析。

3。五个日本哲学的源头

3.1Shintō

自远古时代以来，三个主要的哲学来源已经融入了日本思想，在现代中增加了两个哲学来源（即1868年后）。首先是神。以其古老的形式，尤其是在与亚洲大陆的文学哲学遗产接触之前，它被更好地称为原始阳光，因为它只是松散地类似于我们现在称为Shintō的东西。制度上的神思想直到中世纪时期才开始显着开始，而今天的Shintō哲学主要起源于从18世纪开始的本地研究传统。神学说的发展的轨迹继续以民族主义和民族中心主义的兴起，这是在国际圣地组织的制度机构Shintō的标题下，从二十世纪初期到1945年代初期，对创造性的哲学思想产生了批评。新的Shintō哲学范围，有些朝着右翼意识形态返回的方向，而另一些则朝着更自由的版本启发西方自由基督教神学和比较宗教学术的模式。

原始万物万物化和自然主义

Proto-shintō缺乏哲学反思，甚至是自我意识的表达，但之所以命名，是因为当今的Shintō经常声称（有时是不明智地）具有其主要价值观，仪式形式和世界观的共鸣。可以追溯到预选时代，原始阳光更多地是一种信念和实践的融合，使日本早期社区的凝聚力融入了凝聚力。因此，它在世界其他地方发现的古代万物有灵论和萨满文化中很大程度上与宗教相似。具体而言，材料和精神在内部相关，以形成一个连续的领域，在这种领域中，人类和自然的动画和无生命的人都处于一种互动，甚至是交流的关系中。 kami（通常过于限制地将英语翻译成“神”）表现出能力（tama）激发敬畏的力量，可以指代从天体神到幽灵到幽灵再到一个拥有的人，在自然物体中的精神到一个奇妙的物体。自然物体本身（例如富士山）甚至是特殊的制造物体，例如剑。尽管人类与卡米的互动可能是有益的，也可能是有害的，但善与恶之间没有二元性或冲突。即使在人类事务中，不当行为通常也是禁忌的违规或违法行为，而不管行为是偶然还是故意的。由于犯罪或罪恶不是主要考虑因素，因此适当的回应不是多么内gui，悔改或康复，而是仪式的净化。精神和政治领导人分享了一种共同的魅力，使政治领导人能够在仪式中担任宗派角色，从而带来社区利益并消除危险。仪式通常在性格上萨满教，介导了天堂，这个世界与黑社会以及动画，无生命，人类和自然的领域之间的流体边界。

虽然据我们所知，在原始世界的初步世界中，没有自我反思的哲学本身，但从国外引入的哲学思想通常是在他们从其一些基本思想和价值观中获得支持时最深刻地扎根的。例如，原始启示域普遍认为我们生活在一个可以区分各种力量和事物的内部关系世界中，但最终，它们永远不会离散，而是以某种方式固有地相互关联。的确，由于这种互惠，人们可能会说世界不仅是我们参与的东西，而且是吸引我们的东西。当我们定义它时，它也定义了我们。没有任何东西也没有任何精神。没有某种重要的重要性，没有什么简单的精神。古老的原始原始创造神话叙述了物理世界的许多部分是通过非自愿的神性孤独发生的。例如，太阳和月亮 - 包括物理物体和与每个相关的天体kami - 都成为伊扎纳吉·卡米（Izanagi kami 。这种类型的创世纪叙事还支持一种理解，即物理世界全息的每个部分在宇宙层面上反映了精神创造力的模式。

对于原始的偶像，二元性的交集 - 人性/自然，精神/物质，好/坏，活着/死亡，上/下方，自然/宇宙 - 几乎总是是一个尚未建立但没有发现的，未固定的固有关系但是不断发展，但没有得到培育。最终的分析，现实不是彼此相关的离散事物的世界，而是我们参与的领域（一个经常用土著单词kokoro表示的领域）。这种关系形式也适用于单词真实关系。据我们所知，原始仪式形式，咒语似乎在纯化仪式中起着核心作用。在这些咒语中，这些话的声音是，就像在世界其他地方的魔法文化中一样，被认为具有超出简单语义含义的特殊功效。科托（Koto）是单词和事物的一个术语，表明单词具有属灵力量（TAMA），而不仅仅是指先前存在的现实。因此，Kotodama（Koto + Tama）一词提出了一种反映语言，声音和现实之间的内部关系的语音共鸣。

尽管在世界各地的其他古老的万物有灵论中都发现了许多原始阳光的特征，与许多其他地方不同，在日本，这些古老的敏感性并未因外界的理性哲学而被抑制。例如，基督教及其希腊罗马哲学分析的扩大使许多古老的万物化文化（例如不列颠群岛的德鲁伊）推动了地下。相比之下，当亚洲大陆的主要哲学传统进入日本时，他们并没有对群岛内的世界观采取对立立场。因此，Proto-Shintō的许多有机学，生命主义以及对响应性，内部和全息关系领域的敏感性可以在日本思维的主流中生存。

3.2儒学

以有组织的方式进行哲学的冲动以亚洲大陆的浪潮来到日本：中国，韩国和印度的印度。以前的文盲，在五世纪左右的时间里，日本人开始开发写作系统，最初是中文的基础。由于日语和中国人在语言上是无关的，并且在句法上和语音上都是不同的，所以日本写作系统花了几个世纪的时间才能从中国的罪声中发展出来，同时使中国人成为事实上的书面语言。因此，中国哲学著作是日本学习中心的教科书，最终将文化转变为原始的世界观和生活形式所设想的参数。

在中国传统哲学的三种古典“方式”中，即道教，儒教和佛教，后两个人在日本实现了独立的突出。道教为原始的阳光基础做出了对自然变化过程的更复杂的理解，以及通过无议程活动（中国道人称之为Wuwei）来创造性，响应迅速与现实的概念词汇。然而，在大多数情况下，它的影响在炼金术艺术，预后和作为偶尔文学参考的资源中最为明显。诚然，在中世纪，一些道教哲学参考以艺术的语言出现，尤其是在创造力理论中，但它们主要发生在禅宗佛教背景下。这可能是因为在来日本之前，中国禅（Chan）已经吸收了许多道教思想。然而，与道教相反，儒教和佛教在整个日本历史上一直保持着哲学的独立哲学潮流。在这两个中，我们首先考虑儒家。 （另请参见日本儒家哲学的条目。）

作为日本哲学的第二个源泉，儒教从中国和韩国的文学传统进入该国，始于第六和第七世纪。到那时，它已经在千年历史的时候就已经享受了一个精致的大陆哲学遗产。日本的儒家哲学只经历了微小的变化，直到其在十五和十六世纪的第二波浪潮之后，它经历了重大转变，因为它成为日本的占主导地位的哲学运动，直到现代带来的激进变化。随着1868年的明治恢复，也就是说，随着幕府的推翻和帝国统治的归来，儒家在其哲学的统治中有所退缩，屈服于西方学术哲学，州立思想的兴起，以及丛林化版本的丛林版本（战士的方式）在民族道德教育计划中颁布。但是，这并不是说，儒家在重点是学术，等级社会角色的定义以及美德的一般模式方面并没有继续具有影响力。

儒家社会和道德秩序

从他们引入日本时，儒家政治，社会和道德理想很快就改变了日本社会的结构。从七世纪开始，传统上与​​儒学有关的文本是帝国朝臣和官僚官员教育的核心课程。从政治上讲，儒家意识形态为帝国国家提供了复杂的理由。像原始阳光一样，它认识到政治统治者的魅力既是首席仪式牧师，又是与天体领域的调解人，也是政治权威的巅峰之作。但是儒教在日本环境中加入了对政治和社会角色的丰富描述，这些政治和社会角色将社会组织成一个和谐的相互依存的办公室和团体网络。儒家为每个人定义了一个地方，以及一系列用仪式礼节执行的不断变化的角色和上下文。

因此，通过一组社会上适当的行为增强了原始的禁忌结构。然而，这不是关于善与恶的道德要求，而是对基于角色的行为描述正确性的描述，形成了与不适当的或不适当的性或不当行为形成对比。儒家的那些维度可以被吸收到原始世界视为中，这是有用的阐述和改进，尤其是那些将使日本国家的增长超越家庭和地区氏族政权的增长，成为跨越群岛的中央帝国国家。此外，随着它意识到其韩国和中国邻国的高文化成就，日本可以利用儒家参与中国定义的东亚文化领域以及伴随该成员身份的声望。

采用标准儒家政治哲学的一个显着例外是，日本人忽略了天堂授权的原则（中国人）是国家儒家意识形态的核心。在中国，皇帝的权力来自天体权利或指挥官，如果皇帝不再按照（dao）或宇宙模式（tianli）采取行动，则可以撤回这项任务。相比之下，遵循其原始的敏感性，日本人理解帝国的权威主要是从包括天地内的内部关系或神与人民之间的内部关系中得出的，皇帝被认为是天气太阳卡米的直接后代，Amaterasu。的确，原始阳光考虑了天体，皇帝和人民之间的关系，是家族性的，绝不是合同或超凡的。像血液连接一样，所有日本人和卡米都通过皇帝在内部彼此之间的联系，因此它们之间的联系无法被无效。

原始阳光没有自己的哲学传统，并没有太多反对或驳斥中国天堂任务的观念。它只是忽略了它，多么基本的是儒家政治理论。重要的是，没有少校的儒家思想家，甚至在汤川幕府第一个儒家哲学的最兴奋时期都没有大力辩称，天堂的授权应该取代基于皇帝的功能的帝国统治的宗教理由卡米，日本人民和日本物理土地之间的本体论，固有的联系。

在大多数情况下，儒家为原始申斯教带来了一系列关于如何组织一个和谐的等级社会的新的详细思路，在这些社会中，尊重上述人的尊重的角色是通过针对以下人员的关怀角色来往来的。分析是，社会可以被解释为五个二元关系：统治者 - 主体，亲子，丈夫，丈夫，高级和朋友朋友。如果这五个关系具有礼节性的礼节，并且关注适合其命名的角色（日本Seimei中称为“统治术语”或“名字的纠正”），Harmony不仅在这些关系中占上风但是在整个社会中，这些关系建立了。儒家对基于角色的理想的看法的含义是描述性和规定性崩溃之间的急剧分离。从理论上讲，知道父母（或统治者或丈夫…）与人应该扮演的角色之间没有差距。因此，儒学可以理解为一种道德政治乌托邦主义的一种类型，但强调它既不基于投机，也不基于理性理论，而是基于历史范式。该原型是在中国古典经典中描绘的和谐社会中找到的：启发孔子见解的历史，颂歌和仪式。因此，在道德和政治上取得成就的方式是研究经典，并在过去的贤哲范式上的古老范式之后进行自我塑造。

3.3佛教

从古代到当代时代的日本哲学的第三个主要源泉是佛教。起源于印度，可以追溯到公元前五世纪，儒家等佛教哲学在第六和第七世纪通过韩国和中国进入日本。然而，与儒家相反，到八世纪末，随着进口的中国佛教思想流派的重点，佛教又成为了日本创造性哲学发展的主要重点，并开发了新的日本学校。佛教继续其智力上的统治地位，直到17世纪，然后为第二波的儒家思想腾出了空间，这些思想更适合在tokugawa shoguns的控制下适合新近上升的城市化的世俗社会。除了显着的例外，在十七至十九世纪，佛教知识分子从哲学创新撤退到着重于制度发展，文本研究和宗派历史。当西方哲学涌入现代日本及其新建立的世俗大学时，一些有影响力的日本哲学家将佛教思想视为与西方思想合成的最佳前现代资源。在某些情况下，这些情况需要根据西方哲学类别来重新制定传统的佛教思想。在其他情况下，哲学家使用分配，降级或杂交来创建试图吸收西方思想的新系统，同时维持传统日本价值观的各个方面。也就是说，在现代，在国王的意识形态下，佛教作为一种宗教和哲学经常遭受迫害，直到1945年，在没有政府监视和审查的情况下，公开发展其理论才再次完全自由。

佛教和自我世界的相互关系

佛教千年的哲学根源可以追溯到印度，并在中国和韩国进一步培养，带来了原始阳光的含糊直觉和初步的信仰体系的复杂分析，多种理论表述和以多种不同的思想学校和不同的思想学校代表一种富有的新词汇，介绍了梵语，帕利和中文的思想和术语的寓意。但是，有一些几乎普遍接受的佛教主题，与日本的预选背景产生了良好的共鸣，并在整个历史上继续影响日本人的主要思想。

首先是佛教徒的说法，即现实是由相互依存的，有条件的事件的流动组成的，而不是独立的，实质上存在的事物。本身没有任何东西，在磁通世界背后没有不变的现实。佛陀的观点最初是为了反对当时印度哲学中日益东正教的重点（大约是第5c。BCE），它有利于永久现实的观念（梵文：婆罗门：婆罗门）或自我（ātman），背后是一个明显的显而易见的世界。改变。因此，超过一千年后的佛教通过完全发达，复杂的分析来到日本，支持了一种世界观点，该观点与原始阳光对内部关系，流动界限和不断变化的事件而不是固定事物而不是固定的事件的领域相一致。此外，在八世纪引入日本的各种佛教学校中，还有一些资源可以从哲学上证明并阐述对日本前历史前的假设是合理的。例如，日本的基冈（中国：华扬）学校具有基于全息关系的相互依存的丰富哲学，这可能比原始意识中的哲学思想更像是一种神奇的方式。基贡给了它哲学上的表达和理由。

第二个佛教前提是，现实在其所谓的或这样的人（nyoze;梵语：tathatā）中就没有幻想。这种前提与广泛的东正教印度观点（例如，在Upaniśads和后来的吠陀经发现）形成鲜明对比，现实不断通过幻觉（梵语：Māyā）掩盖其真实本质。尽管如此，根据佛教的说法，尽管缺乏本体论的幻想，但我们通常永远不会访问现实，因为我们会以习惯性的刺激 - 反应系统为基于无知，排斥和欲望的习惯性刺激 - 响应系统所推动的心理妄想。结果，佛教哲学的主要主题是了解内在自我或意识的身体机制，以认识到我们的情感，思想，精神状态，甚至哲学假设如何使我们对现实的看法为我们的看法染色。问题不是现实中的幻想，而是我们误认为现实的自我偏见。佛教使日本不仅对经验的内在动态有所了解，还使认识论，心理学，道德，诠释学和形而上学的身体与身体的理论和实践集合，旨在理解和消除这些妄想。如果没有这些妄想，我们的身体将与事物的样子一致，而我们可以通过试图生活在我们渴望而不是现实中的现实中而产生的痛苦而生活。

由于远古时代，第三次对日本思想的佛教贡献是其意志行动或业力理论（Gō）。每一个自愿性思想，单词或契据都会影响身体的系统，因此当前的行动会导致该系统中未来行动的倾向。此外，业力在其因果关系中是头脑上的头，因此当前的行动也部分受到以前的自愿行动的影响。结果是，即使周围的条件影响了我，我也会影响周围的条件。因此，业力行动的佛教理论暗示了一个矛盾的机构领域，该领域矛盾地是个性化的，无论是在自愿的还是有条件的。这个范式已经提出了许多问题，并在几个世纪以来由佛教伦理和社会哲学家产生了多种理论。