日本哲学（一）

1. 哲学作为参与的认识

2. 日本哲学分析的特点

2.1 内部关系

2.2 整体与部分的全息关系

2.3 同化的形式

3. 日本哲学的五个源泉

3.1 神道

3.2 儒家思想

3.3 佛教

3.4 西方学术哲学

3.5 武士道（武士之道）

4. 哲学发展与互动的历史时期

4.1 古代和古典哲学（直到12世纪）

4.2 中世纪哲学（12世纪末至16世纪）

4.3 江户时代的哲学（1600-1868）

4.4 现代（1868年后）哲学

5. 对一般哲学的可能贡献

5.1 哲学：智还是道？

5.2 作为场的现实

5.3 无我的代理与自主的自我

5.4 语言和含义

参考书目

被引作品

日本哲学翻译选集

西方语言的日本哲学通论

相关西文哲学期刊

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 哲学作为参与的认识

大多数日本哲学家认为，认识者和已知之间的关系是两者之间的互动结合，而不是跨越认识者头脑中的事物与外在的已知事物之间的分离的桥梁。因此，日本哲学家更有可能被视为一个试图通过研究现实来理解现实的人，而不是一个试图通过脱离现实来理解现实的人。换句话说，这位日本哲学家的计划更多地涉及个人参与，而不是客观的超然。当现代西方哲学在十九世纪中叶首次全面引入日本时，日本人就清楚了传统日本哲学和现代西方哲学之间的侧重点差异。对于当时的知识界领导来说，一个至关重要的问题是如何在日本人中识别西方人所谓的哲学。为了吸收西方哲学以及西方文化的其他方面，日本现代化的建筑师希望给这个领域一个自己的日语名称，而不是将其视为一个按语音发音的外来术语。

为了捕捉智慧的哲学意义（-sophy），他们从古典东亚传统中挑选了一个可能的候选者，即 tetsu。然而，更具挑衅性的是他们选择了新词的另一部分，即“gaku”。这个词也有一个古典的血统：它意味着学习，特别是在模仿文本或人类模型（即母版文本或个人大师）的意义上。或许更重要的是，当时“gaku”一词在新成立的西方式大学的学科新词中很突出，相当于德国的“Wissenschaft”。因此，它为生物学或地质学等领域以及历史或文学研究等人文“科学”（Wissenschaften）提供了 -ology 后缀。根据这种命名法，西方哲学学科在日本被称为复合词“tetsugaku”，学术哲学家过去（现在仍然）被称为“tetsugakusha”，即“参与智慧科学的人”。

突出的一点是，所选择的标签并不是像“tetsujin”（“智者”）这样的更传统的术语。像tetsujin这样的词可能比tetsugakusha更接近哲学家在希腊语中的原始含义，即“智慧的爱好者”，而tetsugakusha则暗示着更像“智慧学学者”的东西。因此，我们可以说“tetsujin”更适合指前现代日本意义上的哲学家，即精通传统道（dō或michi）之一的圣人，例如佛道、道家之道。儒家圣贤，神道神道，甚至是书法、茶道、陶艺、绘画、花艺等传统艺术之道之一安排，或任何各种武术。 （传统日本对圣人大师使用了多种术语；为方便起见，本文中将贯穿全文“铁人”。）

实际上，通过创造新术语“tetsugakusha”，而不是借鉴自己传统中已有的术语，日本人区分了两种理解和两种形式的哲学思考。一种知识者渴望一种学术（“科学”）的超然态度，这种超然的态度可以抑制个人情感，目的是反映外部事务，因为它们独立于人类观念而存在。这种理解是科学界（实证科学、文学批评、历史研究和社会科学）的目标，它定义了学院中除哲学之外的大多数部门。

另一种理解的特征是那些亲自参与现实的人，将自己和现实一起转变为连贯和谐的整体。应该指出的是，日本传统的理解力超越了单纯的技能或知识。成为儒家圣人或书法大师并不只是精通技术（就像西方的逻辑学家只是知道如何构造三段论一样）。尽管在早期的训练中受到严格的训练，但敬业的哲学家家族的成员最终会超越固定的模板和方案，创造性地对现状做出反应。当深入的理解盛行时，认识者和已知者就会在创新行为中合作，而不是简单的发现。从日本人的角度来看，在他们作为哲学家的实践中，铁学者类似于地质学家如何理解粘土，而铁神类似于陶艺大师如何理解粘土。地质学家获得科学知识（地质学）是为了在认识者和粘土之间建立一种外部关系，两者都先于知识而存在，并且基本上不被知识所改变（科学通常以描述性为基础）。相比之下，陶艺家的知识是通过粘土作为一个互动项目（陶器的杰作）在粘土中表达的。粘土和陶工的“身体心灵”都在智慧的参与中发生了转变。对于铁学者来说，哲学架起了哲学家与现实联系的桥梁。另一方面，对于铁人来说，哲学是哲学家和现实有目的地相互接触并相互转化的方式。因为铁学社的哲学是自我创造的与世界联系的纽带；因为铁人哲学是自我与世界相互接触而产生的产物。这种区别与亨利·柏格森（Henri Bergson）在《形而上学导论》开篇所描述的两种认识方式相似：“围绕”一个物体与“进入它”形成鲜明对比（Bergson 1955，21）。

2. 日本哲学分析的特点

2.1 内部关系

当日本思想家假设两个项目是相关的（无论这些项目是物理实体、想法、人、社会结构等）时，他们通常首先检查这些项目如何内部重叠（它们如何相互关联），而不是寻找额外的东西（第三个项目，无论是另一个东西、想法、力量还是其他什么）从外部连接或粘合它们。下面的简单图表表明了主要区别。

两个不相交的圆，标记为“a”和“b”，通过两个相交圆标记“a”和“b”外部的关系“R”连接，交点标记为“R”

图1：对外关系

图2：内部关系

图 1 将 a 和 b 显示为外部关系中的离散实体，由 R 的外部链接机构表示。相比之下，图 2 将 a 和 b 显示为内部相关实体，这样 R 表示它们共享的内容以及内在连接它们的内容。在外部关系的情况下，如果关系消失（或在分析中被省略），a和b各自保留其自身的完整性而不会丢失。只是他们的联系的背景消失了。另一方面，在内部关系的情况下，如果关系消失（或在分析中被省略），a 就会失去自身的一部分，b 也是如此。例如，作为一种法律安排，婚姻是两个人建立的外部契约关系。如果这种安排结束，两人中的每一个人都会恢复到他或她最初独立的个性和随之而来的权利。然而，作为一种爱的安排，婚姻是一种内部关系，在这种关系中，两个人分享自己的一部分，如果爱情联系消失，每个人都会失去自己以前的一部分，即投资于对方的部分。正如艾米莉·狄金森（Emily Dickinson，1884）在失去挚友后所写的那样，她变成了以前的自己的“新月”。 （有关外部/内部区别的进一步讨论，请参阅关系条目。）

当日本哲学家强调投入而非超然认知时，他们对标准哲学主题的处理呈现出独特的细微差别。有一个例子可以说明这一点。由于其根源于实践，日本哲学处理身心问题的方式不同于西方，尤其是现代西方通常处理这些问题的方式。正如战后哲学家汤浅康夫（Yuasa Yasuo，1925-2005）详细分析的那样（Yuasa 1987），现代西方哲学倾向于将心灵和身体视为离散的（即彼此外在的）并且问题然后成为连接两者的东西。如果找不到第三种外部联系，唯一明显的替代方案就是通过将一种极性减少到另一种极性来消除二元论，例如，使心灵成为身体的附带现象。汤浅发现这种身心问题的表述与日本古代和现代的哲学传统格格不入。

日本哲学家通常认为身体和心灵是可以区分的，但他们从一开始就假设它们的关系是内在的而不是外在的。也就是说，心灵和身体不可能完全分离，除非违背它们的本质特征或功能。如果我们将身体和心灵想象为两个相交圆圈的单一复合体（称之为身体心灵以捕捉日语复合术语“心进”的含义），那么如果没有躯体连接，心灵就不是完全的心灵，如果没有精神连接，心灵就不是完整的心灵。身体并不是完整的身体。因此，汤浅认为，日本哲学家在整个历史上通常不是在寻找连接离散心灵和离散身体的常数，而是在寻找身体心灵如何发挥作用，从而增加躯体和精神方面之间的相互关系。也就是说，重点是纪律性的学习和实践如何使两个圈子在统一的方向上越来越重叠。

这种方法意味着身心关系是一种不断变化的内部关系，而不是固定的外部关系。例如，在学习弹钢琴时，汤浅说，新手是“头脑引导身体”来记住琴键，但当钢琴家变得熟练时，“身体引导头脑”，因此似乎“手指知道在哪里”。琴键是“没有意识思考的干扰，让大脑更充分地专注于音乐本身。当两个圆圈更加完全融合时，身心就能够发挥整体功能。这种统一带来了进一步的创造力和洞察力——音乐、思想和触摸键盘的手指成为一个单一的行为。这条增强身心统一的途径解释了实践和纪律如何成为自由表达的先决条件。汤浅解释了如何在各种西方和东方理论中治疗这种综合身心现象，包括神经学、条件反应心理学、心身医学、深度心理学、身体现象学、印度阿育吠陀医学、昆达里尼瑜伽实践、日本艺术理论、以及东亚医学和武术中的“气”模型。

汤浅的结论是，如果留下笛卡尔形而上学的稀有、纯粹和独特的抽象及其关于实质上离散的身体和心灵的理论，哲学将会得到很好的服务。通过关注作为单一流体系统的身心动态，经典西方身心问题中固有的二元论将分解为对身心之道的深入研究：它的培养、转变及其与实践、表演、整体健康和创造性表达。汤浅的哲学体现了当代日本思想家如何建设性地融入西方思想，同时借鉴他们自己的前现代传统。正如我们所看到的，他的分析表明，在现代西方哲学中通常被认为是外在的关系（在这种情况下是心灵与身体之间的关系），当它被认为是内在的时，它的理解却截然不同。这种差异不仅是汤浅的典型特征，也是日本哲学思考的典型特征。

还要考虑强调内部关系将如何影响涉及自我和他人（“他人”是否是另一个人、一个群体、一件事物、自然世界等）的伦理问题。大多数日本哲学家倾向于提出根本问题，而不是根据什么原则或后果性考虑的演算来定义跨越​​两者的理想关系。相反，他们的分析更常见地从考虑自我和他人本质上共有的东西开始，这样就存在一种原始的关系：产生这种关系的共同点是什么？也就是说，伦理不是建立关系，而是发现相互关系。

同样，在美学中，日本哲学家的一般做法并不是将艺术解释为建立连接艺术家、媒介、创作意图、观众和艺术作品（无论作品是诗歌、绘画还是艺术作品）的外在背景或标准。戏剧或音乐表演）。相反，这位日本哲学家立即深入研究了艺术作品的媒体资源，将其作为单一交互反应场（通常称为“kokoro”）的呈现，整个美学成分群从中形成。 （参见日本美学条目。）

举最后一个例子，和津哲郎（1889-1960）在他的伦理政治哲学中明确拒绝以现代西方的社会契约论为出发点（和津二，1996）。作为对国家意义和目的进行理论化的一种方式，社会契约被认为是由离散的、独立的个人建立的外部关系。和辻的批评是，即使是思想实验也应该从基于事实的对人类存在的理解开始。人类并不是作为个体诞生的，而是作为与母亲相互依存的胎儿，一旦出生，婴儿就完全依赖于母亲。只有随后它才发展出个性和独立性，但即便如此，它也在向社会化的人类过渡。和辻认为，为了理解伦理和政治，即使是思想实验也必须认识到人类在这个持续过程中固有的和构成的内在关系，他称之为人际之间的辩证法或处于“人际之中” （hito to hito no aidagara）先于个人或集体的两极分化。 （参见和辻哲郎的条目。）

2.2 整体与部分的全息关系

建立在外部关系之上的现实模型通常类似于马赛克，其中各个实体就像瓷砖，其相对于整体的意义只能通过应用代表连接它们的外部关系的外在蓝图或模板来确定。每个单独的图块本身很少或根本不提供有关其与其他图块之间关系的信息。相比之下，建立在内部关系之上的现实模型通常更像是拼图游戏，我们通过更仔细地观察每个单独拼图中已有的信息（它的突起、凹痕和颜色）来发现一个拼图与另一个拼图的关系。每个部分都包含有关它如何与其相邻部分链接的信息。在某些情况下，内部关系中的配置甚至更具启发性，使得每个片段不仅具有有关相邻片段的信息，而且还具有有关整体中所有其他片段的信息。从词源学意义上讲，这种范式可以被称为全息，即整体（holo-）被认为是刻在其每个部分中（-graph）。也就是说，整体不仅仅是由其部分组成，而且每个部分都包含它所属的整体的模式或配置。这种整体与部分的全息关系在日本哲学体系中很常见。

在西方，全息范式渗透到万物有灵论文化中，可以追溯到史前时代，并持续存在于后来的魔法艺术中，其中指甲或头发可以赋予巫师或女巫控制整个人的力量，而部分被盗。它在整个中世纪的文物崇拜中持续存在。但启蒙运动的理性主义剥离了全息范式的本体论联系，将其限制为只不过是一种修辞手法（例如转喻）或其他形式的约定俗成的符号。一般来说，西方知识传统将全息思维局限于文学（例如威廉·布莱克的一粒沙中的宇宙）和心理（例如弗洛伊德的象征梦分析），而不是哲学。

然而，最近，科学界越来越被递归、分形、干细胞多重表达等框架所吸引，全息范式在西方再次开始具有本体论意义，而不仅仅是比喻意义。例如，对于法医科学家来说，犯罪现场的一滴血或一根头发不仅是人体解剖结构的一部分，而且也是刻有人体整个解剖结构 DNA 模式的物品。相关的对比是，在日本思想史上，整体铭刻在其各个部分中的全息范式从未脱离哲学时尚，因为它具有潜在的本体论意义。它从未被降级为一种与世界接触的原始的、神奇的或隐喻的方式。事实上，全息关系在许多日本哲学理论中经常占据重要地位。

西方对日本帝国政体背后的政治理论的两种误解就说明了这一点。在十九世纪和二十世纪初，当西方人第一次接触日本的天皇意识形态时，他们注意到天皇被称为“kami”，这个词在指天上的神时被翻译为“神”。 （错误的）推论是，日本人相信天皇，就像耶和华或宙斯一样，被认为是与国家和人民有外部关系的超然存在。这种解释忽视了天皇和日本人民之间的内在关系，这种关系确立了他们逻辑上不可分割的关系，以至于任何一方都无法在没有对方的情况下保持其完整的身份。因此，在神风特攻队飞行员的逻辑中，为皇帝而死并不是简单的为了更高的存在甚至更高的价值而牺牲自我的行为。相反，为天皇而死与为自己而死、为所有其他日本人而死是不能完全分开的。否认这种联系将使飞行员的完整身份降低到新月形，也就是说，对他来说，为皇帝而死是一种自我实现而不是自我牺牲的行为。

对帝国制度背后的政治理论的第二个误解出现在二十世纪后期，西方思想史学家受到海登·怀特的历史话语理论及其比喻分析的影响（White 1973）。一种说法是，十九世纪的日本本土研究（Kokugaku）发展了一种以国体比喻为中心的新历史叙事形式。天皇是国家、民族及其人民（koku）的本体、本质或形态（tai）。因此，“国体”一词既适用于天皇，也适用于日本。批评者声称，新的意识形态叙事欺骗性地使用转喻（皇帝作为国家的一部分，用来象征国家）来声称皇帝就是国家（Harootunian 1978）。尽管元历史批评在其他方面有其优点（见历史哲学条目，第 3.4 节），但它并不适合日本的情况，因为它忽视了日本长期以来对内部和全息关系的强调。也就是说，天皇与日本之间的内在关系建立了一种全息关系，使每个人都包含了整个日本民族的格局。从日本传统国体论的立场来看，认为天皇实际上只是日本的象征或转喻，就像说犯罪现场血液中发现的DNA只是犯罪者的象征或转喻一样，是一个范畴错误。其哲学主张（此处暂且不谈该主张的真实价值）是，天皇、日本人民和国家之间的关系就像DNA、血液和犯罪现场人员之间的关系一样。这纯粹是一个错误的前提（当然不是日本思想史上假设的前提）：整体不可能包含在其一个部分中，任何此类主张都只能是一种比喻。

对日本全息思维的无知导致西方误解的另一个领域是所谓的极简主义美学。一旦我们适应了全息范式，就会清楚地发现，日本极简主义并不是要消除无关的或省略不必要的，而是（就像法医科学家的情况一样）关注特定的事物，以揭示它所来自的整体。采取。如果我们回想一下，日本的艺术作品是“kokoro”（将艺术家、媒介和观众作为一个单一事件产生的总互动场）的创造性呈现，那么在西方通常认为的艺术作品就是kokoro 中的那个精确点，通过它我们可以体验整个 kokoro 的配置。日本极简主义并不排除或消除；通过关注特定的事物，它使我们能够关注产生它的整个美学事件，并且它是其中的一部分。对于眼光敏锐的读者来说，俳句只有短短的十七个音节，没有任何遗漏。相反，它是整体的全息。

2.3 同化的形式

遇到对立的哲学立场或理论时，一种反应是通过反驳对方、揭示其不一致或弱点来重申自己的立场，这是自古代智者时代以来西方传统中常见的反应。 （这种对抗性的论证形式，包括其被称为反证法的稀有形式，在印度哲学中也很常见，并且比任何西方影响早一千多年前通过佛教传入日本。）对哲学上的对立的常见反应是通过分配、降级或混合的过程，吸收对立观点的核心内容，从而重申自己的原始观点。在日本的哲学辩论中，竞争者常常竞相吸收而不是反驳反对者。文化比较学家指出，西方的国际象棋是通过攻击对方的棋子并吃掉王来获胜，而日本的围棋则是通过包围对方的棋子直至全部被吃掉而获胜。因此，令外行的西方哲学读者感到惊讶的是，熟练地运用同意和让步，而不是直接攻击，有时可能是日本哲学家论证武器库中最锋利的工具。因此，重要的是要注意分配、降级和混合如何帮助哲学理论在日本环境中获得主导地位。