翻译和诠释中国哲学（完结）
3.4 中国的方法
中国哲学领域的中国学者与西方同行有很多共同点，但差异更大，至少目前如此。首先，除了极少数例外，中国人不会认为自己是比较主义者。他们将仔细阅读亚里士多德和孔子的比较著作，但基本上是为了了解后者，而不是前者。这不是沙文主义。关心孔子如何阐明亚里士多德的思想是做哲学，而不是做中国哲学，这就是他们的目的
儒家思想在他们的作品中占据着重要地位。一些学者正在研究从马王堆和其他地方出土的道教和其他文本（曹峰），还有一些学者正在针对西方模式来研究中国主题（杨国荣）。但儒学仍然被视为中国文化的体现和表达，并且正在享受自 1919 年五四运动以来从未有过的兴趣和学术复兴以及普遍的流行。一些中国哲学家正在询问儒学可能对中国文化做出什么贡献。他们在全球背景下研究哲学，但大多数人都关注其与中国今天和明天的相关性。
中国哲学家和西方比较主义者之间的第二个区别是，中国人按照自己的“语法”、自己的问题、问题的定义、方法论、论证模式和论证标准来开展工作。他们也继承了两千年的传统，材料极其丰富——仅对《论语》的评论就有八千多条——但问题和问题很少是西方的，除了大学哲学系的那些部分。专门研究西方哲学。在方法论、论证模式和论证风格上也存在着不重要的差异。
当代中国学者提出的问题之一是儒教在多大程度上可以被合法地视为宗教。文本中是否有资源建议将其定为国教？ （康晓光）。重点不应该是精神实践而不是理论吗？ （庞飞）。当今世界什么样的宪法最能体现儒家思想？ （**）。今天在西方哲学的背景下是否可以更好地研究儒家思想？ （张龙熙）。还是必须在其自身的文化背景下进行研究？ （张祥龙）。
这是一部重要的作品，显然具有很大的政治和哲学意义，尽管政治似乎并没有受到任何形式的民族主义的启发（尽管重新夺回文化自豪感是显而易见的）。其中一些在西方人眼中显得保守，正如《当代中国儒学复兴》选集的编辑所说，“人们在这些文章中发现……对西方人权概念的关注很少”（Fan 2011：2）其他人则设想一种“进步的”儒家思想（Angle 2012：1），不出所料，它包含了更多西方元素。然而，西方哲学家（或公众）对中国的哲学学术并没有太大的直接兴趣，这就是为什么比较主义者将其作品翻译成中文（很多）与将中国学术成果翻译成中文的结果之间存在如此巨大的差距。英文（很少）。中国人能够并且确实相当仔细地研究西方同行的作品，主要是因为这些作品为他们自己的传统提供了见解。另一方面，我们很少有英文作品：**的政治文本。 （2012）和李泽厚的一些美学著作（2006、2009）。其他的就很少了，而且往往是专业选集（Fan 2011）或翻译期刊（《当代中国思想》、《中国人文杂志》）中的文章。
总而言之，中国哲学的训诂与翻译是一种文化实践，但在不同的文化中通常有不同的实践。情况正在慢慢改变，但在一段时间内可能不会有太大改变。
4.方法论问题
4.1 关于文化和哲学的概括
决定基本上是叙述性的还是对话性的可能是解经者面临的第一个问题。中国文本的解释者在推进其立场时必须考虑的另一个问题是，人们可以在多大程度上对中国文明和文化进行概括性概括。
之所以出现这个问题，是因为中国作者思考和写作的概念类别与当代英语读者的概念类别有很大不同，如果不将其置于更大的文化和哲学整体概念框架中，至少在初读时，中国作家将很难理解。然而，与此同时，如果西方学者在听到对西方文化和哲学史的全面概括时感到不寒而栗，知道它们过去和现在到底有多么多样化，那么我们也许应该拥抱黄金法则，并做一些事情。我们对其他文化的处理方式与我们对自己文化的处理方式是一样的。而且它也可能具有高度误导性，因为一些汉学家最近一直在反对他们一概而论的同事。
这是一个令人困惑的问题。如果我们不概括特定文本所在的更大环境，就很难理解它所说的内容或它在产生它的文化中的意义。但如果我们能做的最好的事情——就像许多19世纪末的德国学者一样——将中国描述为一片“ewigen Stillstand”的土地，那么我们肯定会过得更好，而不进行任何概括；做出模糊或错误的概括往往会导致刻板印象，而对于中国来说，从陈查理到傅满洲，这种做法已经是多余的。
因此，历史学家迈克尔·普特警告我们：
所有这些解释策略——从流派、文化的本质化定义、进化框架的角度来解读——都会导致抹去特定主张在当时所具有的独特力量，
并建议
我们放弃……框架……[并且]……应该采取更细致的方法……。 （Puett 2004：23-25）。
但另一边是商代历史学家大卫·凯特利（David Keightley），他认为进行重大概括很重要，并通过提问“是什么让中国成为中国人？”来解决这个问题。 （凯特利 2014）。该论文的读者将会看到，在解决这个重大问题时，凯特利揭示了另一个更切合实际的问题：是什么让我们成为“我们”？
但与此同时，普埃特并不是简单地喊“狼来了”。令人不安的是，大量学者做出的概括不仅在结果上具有误导性，而且带有种族主义或“东方主义”色彩，或者更常见的是，完全是错误的。仅举几个更令人震惊的例子，康德虽然不是受过训练的汉学家，但他研究了中国，并在地理课上讲授中国思想，其中包括孔子只教授精英礼仪的说法，并将《道德经》的观点称为“道德经”。老子的怪物系统》；将他的言论概括为“美德和道德的概念从未进入中国人的头脑”（Ching 1978：168-69）。这些例子可以多次增加，并且不是过去的遗物：
可以说，中国所经历的几乎每一次变化都源于国外或由于某些外国刺激。 （迪克 2013：70）
此外，避免概括还有一个额外的原因（Goldin 2008：21）：
如果对中国有一个有效的概括的话，那就是中国拒绝概括。中华文明太过庞大、太过多元、太过古老，无法用简洁的格言来概括。
削弱数千年来单一静态文化的形象无疑是一件好事，无论是在政治上还是在知识上。可以说，关于中国的无稽之谈和更糟糕的报道比任何其他非西方文化都多，而且如上所述，这种情况仍在继续。但也许我们不应该完全回避对中国的概括。罗杰·艾姆斯仅稍微改变视角，对反泛化者给出了重要的反驳（Ames 2011：21）：
我认为，唯一比努力做出负责任的文化概括更危险的是未能做出这些概括……。哲学解释者必须让研究中国哲学的学生对周围的不常见假设保持敏感，正是这些假设使得中国哲学叙事与我们的哲学叙事如此不同。
或许凯特利应该对这个问题拥有最终决定权。作为他问“什么使中国人成为中国人？”的理由，他说：
毕竟，中国人可能比世界历史上任何其他文化都更成功地养活了更多的人。他们如何发展社会资本来做到这一点非常值得我们研究。 （2014：83）
鉴于要对文本做出解释而不做出远远超出文本范围的概括几乎是不可能的，在这场特定的辩论中，我们应该承认赞成的意见而不是反对的意见，但后者发挥了警告学生的有益作用任何时候都要对概括掉以轻心，并在进一步研究时将其抛弃给其他人。
4.2 翻译真相
戴维森对命题真理（上文第 2.2 节）的关注完全符合大多数 20 世纪英语哲学家的关注，即分析语言作为向人类同胞传达世界事实的主要手段。当事实确实如所传达的那样时，我们说表达这些事实的陈述是“真实的”。事实和事实陈述之间关系的精确性质产生了不同的真理理论——对应理论、连贯理论、实用理论、语义理论，甚至“紧缩理论”——这个问题今天仍然是一个悬而未决的问题，尽管很少有哲学家在寻求答案。到了它。
无论采用哪种理论，阐述“真理”这一概念都涉及一系列相关概念：句子、命题、陈述、事实、语义、指称、内涵、外延以及其他一些概念。然而，“真理”还有另一种概念，其中信息的直接传递并不是定义的核心，因此“知识”的理解也有所不同。对于某些哲学家来说，语言的其他用途可能同样重要或更重要。请记住查德·汉森 (Chad Hansen) 的主张（第 2.2 节），即所有早期中国哲学家都认为“语言是一种社会实践。它的基本功能是引导话语”（1992：3）。如果是这样，那么将图“zhi”翻译为“知识”就变得有问题了，因为它被等同于“合理的真实信念”。罗斯蒙特认为，“我们倾向于关注语言的信息用途，即知识的传播”。根据霍尔和艾姆斯（Hall and Ames，1987）的说法，如果将“zhi”翻译为“实现”而不是“知识”，读者将会受益更多。 “如果‘个性化’意味着‘个性化’，那么‘实现’就是‘实现’，即知道如何、知道关于、知道如何”（Rosemont 2012：47）。斯蒂芬·安格 (Stephen Angle) 和贾斯汀·蒂瓦尔德 (Justin Tiwald) 在即将出版的一本关于新儒学的书中也指出了同样的事情，他们在书中表示，他们将关注“知识作为一种活动，而不是知识作为一组真理”（2015: 5, 1） ）。
这也可以被解释为“真理”，尽管不是命题性的，并且围绕着它有不同的概念群：真实性、参与、值得信赖、正直、诚实、正直等等。 2014 年，为庆祝新的跨文化哲学在线期刊 (Confluence, 1, 1) 的成立而举办的一场研讨会专门讨论了真理概念在追求跨文化哲学研究中是否有用的问题。四位研讨会代表分别代表日本哲学、儒家思想、阿兹特克哲学和藏传佛教。他们中没有人在他们所研究的文化中发现命题意义上的“真理”的近似词，但四人都表示，在他们所研究的思想家和传统的词典中，存在与真理相关的术语“真实性”的类似词。这种非命题式的真理感在西方当然并非无人知晓。每个人都明白瓦茨拉夫·哈维尔（Vaclav Havel）将他的散文选集命名为《生活在真理》（Living in Truth，1990）时的意思。但自从一个多世纪前分析运动兴起以来，这并不是英语哲学家的主要关注点。
帮助人们持有真正的信仰是一项非常值得的努力，帮助他们改变自己过上有意义的生活也是非常值得的。笔译员/口译员必须了解所检查的文本中反映了哪种方法。如果我们相信作者关心的是世界上事物的存在方式，我们将采用解释方法来确定所提出的主张的真实性，即那些与命题真实性有关的方法：逻辑和语言分析，尤其是在英语传统，和/或大陆哲学家的解释学或现象学。
然而，如果我们理解中国古代哲学家有另一个基本目标，我们可能会停下来，使用西方命题求真所采用的解释策略来研究中国人指导实践的规范性陈述。在实践指导性话语中，人类为自己和他人的繁荣是基本关注点。换句话说，西方哲学著作的标准风格倾向于解释性和论证性，而中国哲学著作的标准风格倾向于叙述性（经验）和规范性。当然，这两种情况都有例外；规范性在西方并不比解释在中国更不为人所知。但一般来说，真理在现代西方哲学文本中与事实和命题相关，在中国古典文本中与价值观和生活行为相关。如果是这样，那么，现代西方传统中为哲学批判和训诂而发展起来的方法论是否适合比照运用于中国古典著作，就绝非显而易见了。试图揭示和解释一种真理很可能会阻碍获得对另一种真理的洞察。
4.3 翻译寂静之声
这两种不同的“真理”含义表明了哲学及其目的的两种不同取向。我们可以粗略地将它们称为“寻求真理”和“开辟道路”。寻求真理的方法是我们所熟悉的，它是西方知识传统的核心，在科学领域与哲学领域一样。哲学分析、解释学和现象学都是从文本中探寻（命题）真理的经过考验的真实方法。这种哲学传统的写作模式是表达的清晰和精确（至少在分析学派中）。
然而，目前还不清楚这些方法是否同样适合在大多数情况下处理中文文本。造成这种情况的原因有两个，第一个是中国的写作模式。在阅读以下两段引文时，请回顾一下之前对文言文的讨论（§1-1.4）。首先，来自一些 NLP 计算机科学家的观点：
中国古典诗歌……特别简洁、丰富、修辞性很强，因而语言复杂，写起来需要高度的创造力，读起来需要复杂的解释，理解起来也有难度。 （Fang 等人，2009 年）。
该评论专门针对诗歌，但要点相当笼统，特别是对于早期的经典文本。对于接下来的引用，读者应该牢记西方哲学的写作模式，清晰和精确是最有价值的叙事品质。迈克尔·尼兰再次（2011：66）：
一词多义非常适合严肃的古典转向。因为当词语具有多种含义时，它们的出现很容易引起最初的混乱状态。如果这种混淆能够让读者意识到，正是语境和语境本身决定了任何一篇文章中词语的价值和效价，从而在意义的构建和重建中将作者与读者联系在一起，那么这种混淆就会被证明是有用的。
如果分析法和解释学方法不能让我们找到经典文本中的“真理”，那么还可以采用什么其他方法呢？ Leigh Jenco (2007) 认为，虽然比较哲学中的非西方取向从所研究的文本中显而易见，但使用非西方方法论对这些文本进行哲学探究的可能性却并不明显，因此以欧洲为中心的方法来研究这些文本是充分的。学科可以维持，以及经常对中文文本提出的“不是真正的哲学”的指控，因为它们不包含论证，模棱两可，缺乏经验或逻辑内容等等。换句话说，而中文文本文本可以因其所包含的思想而成为研究对象，但它们的学术探究方法却从未被纳入考虑范围，从而继续使欧洲中心主义的学术方法论合法化。
Kalmanson（2017）继承了 Jenco 的主题，描述了从中文文本中获得见解的中国方法，例如阅读前的仪式准备、冥想、记忆和背诵。乍一看，将仪式、记忆和背诵的表现称为审问哲学文本的“方法”似乎很奇怪。但如果我们能够摆脱命题真理、认知以及清晰和精确的解释模型，那么奇怪的事情就会减少。文言文或多或少都是复合的，不清晰不精确，极其简洁，赏心悦目，充满歧义。然而，中国人长期以来一直认为，这些由圣人撰写和/或编辑的文本包含了过上模范生活所需的所有真理，这是2000多年来许多人坚定持有的信念，并且今天仍然有不少人持有这种信念。是不是通过背诵《道德经》，我们可以比通过逻辑和语言分析更深入地了解《道德经》的“真理”？ 13世纪著名学者哲学家朱熹提出了我们应该如何阅读的建议，他的建议也许是这篇关于翻译和解释中国哲学问题的条目的恰当尾声：
圣人之言，有层层意思。在阅读它们时，要深入地理解它们。如果你只看表面的内容，你就会产生误解。让自己沉浸在文字中；只有这样你才会明白它们的含义。 （译，加德纳 1990 128）
