中世纪哲学中的心理表征

一、古代背景及概念的形成

2. 托马斯·阿奎那和形式同一性

3. 彼得·奥利维（Peter Olivi）和对形式同一性的拒绝

4. 根特的亨利和约翰·邓斯·司各脱论心理内容

6. 威廉·奥卡姆和心理语言

5. 约翰·布里丹和模糊概念

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、古代背景及概念的形成

英语单词“representation”和“torepresentation”通过古法语源自拉丁语单词“repraesentatio”和“repraesentare”，但这些绝不是古典拉丁语中常用的单词。在古代晚期思想中，最重要的是昆体良和德尔图良以一种哲学上有趣的方式使用这些术语。直到十二世纪阿维森纳的《De anima》的拉丁语译本，这些术语才开始频繁地与认知、心智或理智灵魂联系起来（参见 Lagerlund 2007b）。

阿维森纳的拉丁语译者用拉丁语“repraesentatio”翻译了几个与认知和内在感觉相关的阿拉伯语术语。在这样做的过程中，他们有意无意地形成了灵魂表征的概念。阿维森纳的拉丁语翻译中的代表与所有五个院系相关。通过常识接收并存储在幻想中的形式称为表征。想象力或深思熟虑的能力将幻想中收集的表征组合和分开，以形成新的表征，而新的表征可能没有任何与它们相对应的真实物体。感官理解所感知对象的可感形式，而估计能力则理解所感知对象的“意图”或“ma’na”。根据这种认知观，想象中的表征也是智力活动的基础：

在智力中，动物的形式是与许多特定[事物]的同一个定义相一致的。因此，智力中的一种形式将与许多事物相关，正是在这方面，它是普遍的，因为它是智力中的一种意图……这一点是显而易见的，因为，在智力中的形式所代表的那些[事物]中，它是普遍的。想象力，智力掠夺了其意外事件的意图[并]获得了智力中的形式。 （Liber de philosophia prima sive scientia divina V，第 1 章，第 237 页）

阿维森纳在这里描述了抽象的过程，或者说特定事物的想象中的表征如何在智力中变得普遍。普遍形式是从想象中的表征中抽象出来的，并从主动智力流向被动智力。但请注意，表征这一术语从未与智力相关。在阿维森纳的作品中，代表的始终是内在感官，而不是智力或外在感官（参见 Lagerlund 2007b，查看阿维森纳作品中由“表征”翻译的全部术语范围的表格。）

“表征”仅用于内部感官的原因之一是表征被认为是图像。阿维森纳的作品或当时的任何其他作品中都没有出现语言表征或符号表征的概念。相反，它似乎源自逻辑。早期的逻辑著作，如 Garlandus Compotista 的 Dialectica (17) 和 Abelard 的 Dialectica (II, 188)，通过强加和表征讨论了单词的意义之间的区别。像“白色”这样的宗派术语通过强加来表示白色的物质，但它通过表征来表示该物质固有的白色。白色的东西代表白色或者是白色的一个实例；白色在物体中重新呈现。 Garlandus 提到了一个旅行者（“viator”）的例子，可以说他代表了一条道路（“via”）。 “旅行者”一词意味着作为旅行者的人，但也代表旅行者所走的道路。正是这种应用于心理符号的表征用法对奥卡姆和布里丹来说变得很重要。

2. 托马斯·阿奎那和形式同一性

十三世纪最有影响力的思想理论可以追溯到亚里士多德，其中世纪最重要的捍卫者是托马斯·阿奎那。它依赖于将心理表征或阿奎那所说的可理解的物种视为形式的同一性。为什么思想是关于某事、表现出意向性或代表事物的解释是，所思考的对象的形式存在于思考者的头脑中。根据一个流行的比喻，从这种观点来看，思考某事就是成为被思考的对象，因为智力成为对象或呈现其形式。

继亚里士多德在《De anima III.4》中，阿奎那认为，心灵或灵魂的理智部分没有本质，或者更确切地说，在思考某事之前它什么都不是。主动智力从内部感官中的敏感物种中抽象出可理解的物种，并将其置于潜在的智力中。阿奎那在这里与我们在上面看到的阿维森纳辩护的观点非常接近。物种实现了潜在的智力，就像形式实现了效力一样。潜在智力中的可理解物种构成了思想。阿奎那认为，智力是非物质的，而且由于他也认为物质是个体化的原则，因此潜在智力中的可理解物种不是个体的，而是普遍的。这就是为什么阿奎那认为思想总是普遍的。

这种心理表征观点存在许多问题。一个著名的问题是：为什么我灵魂之外的水仙花与我对水仙花的想法无关？我的心灵内部和外部的形式是相同的，这表明心理表征是对称的。阿奎那对这个问题有一个著名的答案，那就是花园里的水仙花与我的思想无关，因为它们的形式存在的方式。水仙花中的形式是真实地或自然地存在的，而在我看来，普遍的形式是精神上或有意地存在的。

真实/自然或精神/有意存在的形式之间的区别是阿奎那认知理论的核心。一种形式可能存在于某处，但实际上并没有将其所传达的任何物质转化为其他东西。例如，空气中的颜色并不会使空气真正有颜色：我们在周围的物体中看到颜色，但在介入的空气中看不到颜色，尽管如果感觉是一个因果过程，那么它们必须在精神上存在。当然，这意味着空气必须以某种方式包含颜色，这意味着意向性对于阿奎那来说并不是精神的标志。空气本身并不是一个心灵（有关讨论，请参阅 Pasnau 1997，第 2 章，有关完全不同的观点，请参阅 Brower 和 Brower-Toland 2008）。

3. 彼得·奥利维（Peter Olivi）和对形式同一性的拒绝

十三世纪末，彼得·奥利维（Peter Olivi）是第一个批评认知物种理论的人之一。他与亚里士多德和阿奎那相反，认为心灵在认知世界时是主动的。它关注对象，正是他的这一举动使物种认知理论处于完全不同的角度。事实上，假设一个物种通过它来认知物体似乎没有什么意义。他认为：

第三，因为注意力会以这样的方式倾向于物种：要么以不会超越的方式去关注对象，要么以超越的方式。如果是第一种方式，那么就看不到事物本身，而只能看到它的形象，就好像它就是事物本身一样。这是记忆物种的作用，而不是视觉物种的作用。如果采用第二种方式，那么在检查物种之后，它将检查物体本身。这样，它就会以两种方式认知物体，首先是通过物种，其次是物体本身。这确实就像有人看到一个中间空间，然后在该空间之外看到固定物体。 （Peter John Olivi，《Questiones in secundum librum Sententiarum》，III，q. 74, 123。）

在这段话中，似乎很清楚，对于奥利维来说，物种本身就是一个事物，并且对一个对象的认知实际上涉及三个事物：对象、物种和认知者。在他看来，物种是一种表征，即代表心灵中物体的事物。因此，他认为该理论的主要问题是认识论的。我们如何确定我们正在认知物体而不是物种（参见 Toivanen 2009，第 4 章和 Adriaenssen 2011）。因此，奥利维认为，第三个代表事物是不需要的，心灵可以直接关注该对象。奥卡姆后来在十四世纪初重复了类似的反对物种理论的论点。

奥利维和奥卡姆似乎理所当然地认为物种是表征，因此是添加到对象和认知器上的东西。然而，十三世纪的物种认知理论有两个版本。最有影响力的一位与罗杰·培根（Roger Bacon）密切相关。在他看来，物种是表象，即真实的扩展图像，如代表认知者所认知事物的物体。阿奎那为该理论的另一个版本辩护。在他看来，物种不是表象，而是在不同存在模式下认知的物体的形式本身。该物种不是真实的，而是精神的，因此不存在物理变化，例如视觉感知中的眼睛；只是一种精神上的。

奥利维的上述反对意见不适用于阿奎那的理论，因为物种并不是该观点的真实代表。然而，奥利维本人似乎意识到了这一点，并说，如果物种有精神存在，那么他们就不能：“真正、自然地从自然的、有形的形式中流淌出来，[并且]不真正地、真实地告知自然的身体，例如，空气或眼睛。” （Sententiarum II，q. 73, 87。）根据阿奎那的理论，物种不能影响感觉器官并引起认知，他似乎认为。因此，该物种无法履行其在认知理论或视觉理论中应扮演的角色。

然而，奥利维并没有直截了当地拒绝所有物种，因为他认为记忆利用物种。这些物种是表征，它们是由我们构建的。他在下面的段落中对此进行了解释：

认知行为受到[认知]力量的影响——然而，并不是通过其赤裸裸的本质。相反，在所有[认知行为]中，需要实际的注意力，实际上终止于对象......因此，当外在事物本身（本身）没有被置于注意之前时，必定有一个记忆物种代替该客体置于其面前，而该物种并不是事物的起源。认知行为，除非它作为对象的术语或代表。 （《刑罚 II》，第 74、113 题。）

这是 Olivi 之后最常见的物种用法，即该物种具有代表性（参见 Adriaenssen 2017）。

4. 根特的亨利和约翰·邓斯·司各脱论心理内容

由于各种原因，十三世纪末人们对认识论的兴趣日益浓厚。其原因之一是心理表征和意向性新理论的发展。其中一些发展一方面是由于阿奎那的心理表征观点的问题特征，另一方面是根特的亨利对奥古斯丁神圣认知观点的解释的问题特征。阿奎那似乎认为，可理解的物种应该发挥双重作用，既作为我们所有思考它的普遍共同点，又作为我个人的思想。很难看出如何在不引入某种区别的情况下维持这种观点。另一方面，亨利重新解释了奥古斯丁的神圣观念学说，并引入了观念与神性之间的区别。这些想法是可能性或可​​能被创造的事物的本质（de Rijk 2005：81-84）。

这两种观点都有助于引入载体和表征内容之间的区别。亨利提出的与神性相关的区别几乎立即被纳入关于人类认知的争论中。它被应用于阿奎那的心理表征理论，并进一步引入了表征事物和被表征事物之间的区别。

约翰·邓斯·司各脱 (John Duns Scotus) 在使这一观点适应人类认知方面发挥了重要作用。司各脱贯彻了亨利的区分，将表征的事物视为心理行为或概念，从本体论上讲，这是心灵的偶然，而表征的事物则视为所思考的对象的形式。司各脱声称，事故或心理行为是主观地存在于灵魂中的，而所代表的对象是客观存在的，或者在心灵中具有客观存在。他还说，物体的存在是为了表达心理表征的内容（Ord. I, d. 3, pars 3, q. 1, n. 382）童子军可以通过这种区别也认为所有精神变化都会随之而来真正的改变（参见 Cross 2014）。

因此，司各脱有一种清晰的方式来表达布伦塔诺后来所说的意向性，即思想对象在心灵中存在的方式。在他看来，它在心灵中客观存在，后来被视为心灵的标志（见Normore 1986；Pasnau 2003；King 2007；Cross 2014）。尽管这种方法相对于阿奎那的方法的优点是显而易见的，但关于这些心理内容的本体论状态仍然存在问题。这里的中世纪辩论非常著名，并且有各种各样的观点（有关调查，请参见 Tachau 1988）。斯科特斯本人说，思想对象有一种减少的存在，这应该是介于真实存在和根本不存在之间的状态。尽管奥卡姆最初接受了类似的观点，但后来这种观点受到了很多批评。

6. 威廉·奥卡姆和心理语言

十四世纪的心理语言理论最重要的是由威廉·奥卡姆（William Ockham）提出的。它基于结合了原因和意义概念的心理表征理论。这种观点中的概念或心理术语表示，因为它是由世界上的事物有效引起的。它表示那件事也是因为它们之间的因果关系。在奥卡姆看来，心理表征或概念是由直觉认知引起的。他解释说：

直觉认知是对单数的正确认知，不是因为它与一件事比另一件事更相似，而是因为它自然地由一件事而不是另一件事引起；它也不可能是由另一个引起的。如果你反对说它只能由上帝造成，我回答说这是真的：这样的视觉理解总是容易由一个创造的物体而不是另一个创造的物体引起；如果是自然造成的，那就是一物造成的，而不是另一物造成的，也不能是另一物造成的。 （Quodlibeta 九月 1.13）

根据奥卡姆的形而上学，世界上只有个体，因此当一个个体使一个概念存在于头脑中时，它就产生了一个个体概念，从而产生了一个关于自身的单一概念。没有其他东西可以引起这个概念（也许除了上帝）。单一概念的功能就像在我们的思想语言中引起它的对象的词一样。它是一种原子成分，可以组合起来形成语言中更复杂的概念或句子。

奥卡姆的概念习得和心理表征的概念是作为非常复杂的思想理论的一部分而发展起来的，它不仅涉及意义理论，而且还涉及一整套逻辑语义属性，例如内涵和假设。它解释了概念（反过来又是信仰和知识的直接对象）如何被组装成描述世界的心理句子（有关详细信息，请参阅 Panaccio 2004）。

5. 约翰·布里丹和模糊概念

奥卡姆和约翰·布里丹对思想的描述一方面非常相似，但另一方面他们之间也存在根本差异。他们对心理表征的看法尤其如此。一个典型的例子是他们对单一思想的看法。他们都从相同的想法出发，即思考单一事物就是在头脑中有一个单一的概念，但他们在单一概念是什么样子以及最重要的是它如何成功地融入世界上存在根本分歧。在奥卡姆看来，一个概念是单一的，因为它的原因是正确的，正如他所说的那样，而正确的原因必然与一个对象联系在一起。但根据 Buridan 的说法，单一概念之所以是单一的，是因为它的语义复杂性（参见 Klima 2001：xxxviii-xlii 和 2009：40-56）。它具有描述性内容，使其能够缩小其含义。然而，布里丹在某些术语上保留了奥卡姆的观点（关于与奥卡姆的这种差异的重要性，请参见 Klima 2009：69-89）。

布里丹认为，我们总是首先认知或设想某些事物是单一的。然而，单数概念有两种，即模糊单数概念和确定单数概念。获得单一概念或心理术语的方式也有两种。模糊术语是通过感知获得的，涉及对感知对象的直接了解。布里丹描述了我们如何从远处看到某物，并将其认知为“这个东西”，然后是“这个身体”，然后是“这个动物”，然后是“这头驴”，最后是“布鲁内勒斯”（了解更多）。关于这一点及其意义，请参见 Normore 2007、Black 2011、Lagerlund 2006 和 Lagerlund 2014。）这些指示词描述了我们认知某事物的情况单一的，并且它们在对单一事物的描述下聚集在一起，我们自己强加给它或已经知道了这个名字，在这种情况下，“布鲁内勒斯”。这个模糊的单一术语是我们认知到的一种情况的名称。不确定的单数事物作为某物，例如，个体事物、身体、驴等。然而，还有另一种方式可以形成单数，即通过将其与某些描述或属性的名称强加或相关联，我们从来没有我们对事物有相应的模糊的单一认知，因为我们没有通过感官知觉来实际了解事物。这些是像“苏格拉底”或“柏拉图”这样的单数术语。它们在我们的感官和智力之前从未直接存在过。我们只能通过描述来了解它们。 Buridan 在 Summulae de Dialectica 8.2.1 (Buridan SD, 633) 中解释了差异：

另一个原因是，除非事物被认知为认知者预期中的事物，否则它们不能被认知为单一事物。因此，如果我没有感知到苏格拉底，你就无法告诉我我应该如何理解“苏格拉底”，除非使用通用术语，这些通用术语的集合既可以适用于苏格拉底，也可以适用于其他事物。因此，如果创造出另一个在所有外部特征上都与苏格拉底相似的东西[环境]，那么这个[聚合]将不再是“苏格拉底”的定义，因为它不适合它，也不能与之转换。

如上所述，只有源自实际感觉认知的术语（他在这里称之为“前景”中的认知）才是正确的单数。它们有一个元素可以将它们固定在所认知的事物上。

他似乎认为所有专有的单数术语都是对某个名称下的事物的描述的集合。这适用于我熟悉的单数以及我不熟悉的单数。假设我的心理语言中有“布鲁内勒斯”这个概念，这个概念是我通过模糊的单数形式形成的，也就是说，通过我将他视为这样或那样的环境。这些模糊的单数表达了我对布鲁内勒斯的经历的示范性方面。它们以“布鲁内勒斯”这一单数术语与我“了解”的关于他的所有事情结合在一起。我在“苏格拉底”和“柏拉图”的单独术语中没有这样的指示元素，因为它们从来没有也不可能存在于直接意义上的认知中。在这方面，除了我在这些术语下排序的描述总和之外，这些单一术语中没有任何其他术语可以将它们与其他术语区分开来。用索尔·克里普克（Saul Kripke）的术语来说，他们永远不会严格地挑选出它们所代表的含义。另一方面，“布鲁内勒斯”会，因为我与他的实际互动中产生了示范元素。 （对于保留“苏格拉底”或“柏拉图”等术语的严格命名的稍微不同的看法，请参阅 Klima 2009，第 4 章，第 4.2 节。）

布里丹正在捍卫单数术语的内在主义语义。它不是内在主义的，因为有两种不同类型的单数术语，或者它们都是我们与某物交互的描述和环境的集合，而是因为这些术语的强加描述了一个完全位于主体内部的过程。我们有责任根据描述和情况对名称进行排序，从而将某些名称强加于这些描述和情况。考虑到这一点，使用相同语言的两个说话者可以对一个人使用相同的名字，甚至可以将其用于同一个人，尽管他们使用的名字具有不同的内容或含义，因为他们在对话期间有不同的描述。因此，意义就在布里丹的头脑中。与 Ockham 的立场完全不同（更多信息请参见 Panaccio 2017 和 Lagerlund 2024）。