比较哲学：中西（二）

2. 形而上学和认识论的可通约性

关于中西传统差异的一个共同描述是，哲学探究的本质存在着根本的不可通约性。中国哲学是“智慧”文学，主要由故事和谚语组成，旨在推动观众采取某种生活方式或确认其采用这种生活方式。西方哲学是系统的论证和理论。那些将哲学等同于后者的人通常会断言中国思想没有哲学（参见DeFoort，2001；和Van Norden，2017关于这一方面争议的讨论）。有这样的区别吗？这么认为的一个原因是，中国哲学对一种话语理性普遍持谨慎态度，这种理性是通过从高级概括中演绎出有关特殊性的结论来运作的。 《庄子》第十七章记载，圣王尧寻找合适的继承人，在舜中找到了最佳人选，然后退位，让舜继承了王位。结果是辉煌的。然而，当蒯效仿尧时，结果却是灾难性的。唐、吴都是战争和征服的国王。但薄公也照着这个规矩，打了仗，又输了。这就是为什么不可能建立“任何恒定的规则”。受到某些特定案例中洞察力或智慧的启发，我们制定了一般规则，我们相信这些规则将适用于未来的许多其他案例。不幸的结果是，我们原有的见解和智慧被放大，超出了其适用范围。儒家更愿意以原则的形式阐明他们的教义，但这些原则似乎起着价值观或一般考虑因素的指示作用，在判断要做什么时应该给予重视。永远不要忘记根据当前的具体情况行使自由裁量权的必要性。最好的规则在异常情况下就失去适用性。在许多情况下，规则和价值观会发生冲突，并且没有“超级原则”可以提供现成的答案。每场冲突的适当解决方案在很大程度上取决于具体情况。在《孟子》7A35 中，孟子被问到，如果传说中的圣王舜的父亲杀了一个人，他会怎么做。孟子回答说，唯一能做的就是逮捕他。舜不能干涉法官，法官正在依法行事。然而，孟子继续说道，舜随后就会退位并与他的父亲一起逃到海岸。正如孟子所描述的那样，舜的行为在相互紧张的不同价值观之间取得了平衡。拒绝干涉法官是承认公正管理社会秩序的必要性的一种方式。与此同时，与父亲一起逃亡也是对家庭忠诚的尊重。舜在处理这种情况的不同时刻设法尊重这两种价值观。从原则推论不可能产生这样的平衡。然而，我们应该从舜这样的故事中学习，正是因为它们充当了未来判断的具体范例。当我们遇到类似公正关怀与家庭忠诚之间的冲突时，我们有舜的判断作为资源和榜样。该模型与一般原则不同，一般原则可以通过演绎得出当前情况下该做什么的判断。我们必须运用判断力来确定新的情况是否与舜的情况足够相似，并且我们必须运用判断力来判断哪些行为与舜的行为相似。

Naes和Hanay（1972）将中国哲学的说服方式描述为“邀请式”，即它以生动的方式描绘一种生活方式，邀请观众考虑采用它。例如，肛门描绘了朱齐（通常被翻译为“绅士”的理想，但也许更准确地被掩盖为贵族人），这是由真正物质的人所认识到的，他们不受他人未能识别自己的优点而受到干扰的人（1.1 ：“不受他人的不受干扰，但尚未抱怨，这不是朱齐的标记吗？”）。在孟子（2A2）中，这样的人拥有一种平等或心脏，而这不受名望和成功前景的影响。这种不受干扰的心脏对应于通过正直的培养一个人的气（重要能量）。人们可能能够看到对观众可能会在与确实具有特殊力量，实质和宁静的人相遇的经历的吸引力的段落，这是通过对自己认为比自己更大的事业的识别和承诺而具有特殊的力量，实质和宁静的。一个人不必解释这样的谚语，例如试图通过某些单词的纯粹情感效应来说服，就像宣传中一样。相反，它们可能与一种哲学的方式相对应，该方式试图说出关于生活中价值观的话，即使并非所有的证词都会同意，也可以得到经验支持的价值观（Kupperman，1999）。道人建议一种他们明确将其描述为无法争论的生活方式，但是他们的建议通过常见的共享经验获得了一些支持。通过示例性的工艺故事，再次考虑Wuwei及其插图的概念及其插图。最著名的是，Zhuangzi的厨师丁（Cook Ding）如此毫不费力地砍下了牛，以至于他的刀永远不会呆板，而这就是他用刀跳舞，因为它穿过关节之间的空间。他不是通过“感知和理解”来做到这一点，而是通过Qi（身体的重要能量）来做到这一点。他出色的技能是如何将自己的动作调整到牛内的空间，以便他和牛形成无缝的批发。同样，伍德卡佛（Woodcarver Qing）学会了为雕刻出色的铃铛架做准备，以使他清除所有人的注意力，并看到他选择的木材中的架子。这里建议的是世界上表演的肖像，它包括对当前情况的完全和全面关注，以便代理人可以用事物的含义行事（厨师丁段是指蒂安利或天上的模式）。这样的肖像确实与工匠，艺术家，运动员，音乐家和舞者的实际体验产生了共鸣他们的身体运动，他们的行为毫不费力，实际上表现很高。从这种方面来说，中国思想家画出了世界的图片，最终必须通过解释力量在某种意义上评估。我们必须询问图片是否有助于理解我们对世界的经验（同样，从广义上讲，“经验”不仅限于可复制实验中的可量化观察结果），以及它是否保留了我们认为是Prima Facie Funine的经验的特征。西方哲学的大部分必须按照相同的标准来判断。

那么，说中国哲学是邀请的，而西方哲学是有争议的？一个答案是有区别，但它比绝对的对比更重要。毕竟是亚里士多德说，关于年轻人没有足够的生活经验，关于人类生活中的善的讨论无法正确地吸收（Nicholachean enthean entheric i.3）。尽管柏拉图坚持对哲学的论证的中心地位，但他还是派遣了共和国第一本书中提出的简短分析论点，赞成理想的城市国家的冗长的说明性肖像以及在其余作品中的和谐灵魂。这些肖像有时只会提出至关重要前提的最薄论点，而其他时候根本没有任何论点。关于家庭忠诚的分裂影响和民主的不良影响，他的一些主张显然吸引了经验，即使并非所有证词都会同意。实际上，至少在某种程度上，在西方传统中找到公认的西方传统是很难的。有时，就像在Spinoza（道德）中一样，对比是通过从自我形象的公理中演绎的观点来证明要点的愿望，而显而易见的来源是从生活经验中获得的观点，充其量充其量是理论和直觉的混合。的确，许多西方哲学，尤其是已故现代品种，尤其是从英国和北美发出的最大哲学，试图通过在广泛意义上对经验和解释力的呼吁更严格地建立其主张。但还必须指出的是，中国哲学存在论点。查德·汉森（Chad Hansen，1992）指出了哲学家莫兹（Mozi）的关键作用，他批评了儒家对传统的不批判性接受，并明确提出了对信仰评估的标准。这种论证的引入需要实物回应。孟子对莫希斯特（Mohist）做出了儒家的回应，并代表他的人性理论辩论，因为他的人性理论包含了道德美德的细菌或芽对孩子即将陷入井的同情（2A6，并在孟子文中进行广泛的论证分析，请参见Shun，1997年）。他为竞争理论家的论点辩护，他们认为人性没有天生的道德倾向，但是中立的（6a）。后来的儒家思想家Xunzi试图反驳孟子的理论，以支持他自己的理论，即人性具有使我们陷入困境的性格，道德规范是旨在避免这种麻烦的发明（Xunzi，第23章）。论证方法达到了Xunzi中最复杂的发展状态（参见Cua，1985）。

哲学的构想方式差异可能反映了利益哲学的差异旨在满足。乍得·汉森（Chad Hansen，1992）指出了利益的另一个可能的差异 - 这次是利益，语言是为了满足语言，认为古典中国的思想家并没有想到语言的主要功能是描述性的，并且试图将命题与国家匹配事务，而是作为指导行为的务实工具。实际上，汉森认为中国的传统在集中关注道斯的冲突，他将其定义为包括行为的实践，包括话语。汉森认为，西方口译员无法看到这一点，因为他们对中国传统对通讯真理和形而上学强加了自己的关注。因此，他们强加了道教，一种非理性的神秘主义，重点是形而上学绝对的道。迈克尔·拉法格（Michael Lafargue，1992年）还认为，daodejing不应被解释为与某些称为DAO的形而上学实体有关，而是关注自我培养，这使人们可以在个人个人中心内拥有深厚与和平的静止经历。 Wuwei是植根于这种体验的动作风格。大卫·霍尔（David Hall）和罗杰·埃姆斯（Roger Ames，1987年）对孔子进行了相关的解释，部分地反应了赫伯特·费雷特（Herbert Fingarette）（1972）对孔子dao的有影响力的解释，这是超越时间，地点，历史和文化偶然性的理想规范秩序。霍尔和艾姆斯认为，孔子的道没有被认为是一种传统和语言独立的现实，将语言表述的信念衡量为可靠或不可靠，而是实际上是在社会传统所提供的环境中工作的个人累积创造，由习俗，惯例，适当行为的概念和良好的举止，正确的行为概念以及最终价值的概念以及值得生活的生活。

这些解释在质疑哪些有时对西方哲学议程的不反思性强加给中国思想家时，发挥了宝贵的作用。但是，辩论将继续。关于孔子，肛门的确通常会在判断dao所在的位置时表现出一种宽容和灵活性的态度。另一方面，可以指出的是，在1.2之类的俗语中（孝道和兄弟般的爱是Ren或“人类的美德”的根源），没有迹象表明该主张仅限于中国文化，但扩展到了人类一般。理解它的一种方法是说，人类必须学会回应一种不是基于武力和胁迫而是尊重和关心的权威。或考虑统治者不能仅仅基于法律和惩罚而持有权力的一致主题。没有迹象的判断将被限制在自己的时间和地点上。关于Daodejing，很明显，文本存在着非常强烈的实际问题。推荐一种生活方式（就像汉森一样），也许这种生活方式植根于某种转变的经验（如拉法格（Lafargue））。另一方面，可以说，这种实用和经验性的关注并不排除形而上学的问题。考虑一下Dao被描述为空的文本的第四章，看起来像是众多事物的祖先，似乎是在主之前（di）。对于至少在孟子体中看起来形而上学的东西，请考虑上述2a2，涉及通过培养洪水泛滥的气可以实现的不受干扰的心脏。这样的气是巨大而坚定的，如果用正直耕种将填充天（天堂）和地球之间的空间。也许要绘制的教训不是中国思想家缺乏形而上学的问题，而是他们并没有以当代西方思想家的方式与形而上学的关注分开。

但是，这个问题是关于中国古典思想家解决的，很少有人提出过古典概念，例如不存在的概念，最终在中国传统中坦率地获得了形而上学的含义，在这种概念中，它至少是指不确定的基础，在这种情况下，确定的“十个十”成千上万的事情”是初期的（Neville，1989）。对确定性的不确定基础的拥抱可能反映出使变化现象成为本体论的基本位置的决定，而不是像帕门尼迪人本体论中的绝对稳定的存在，后来在亚里士多德和笛卡尔的物质概念中所反映（Cheng，1989年，1989年，1989年） ，1991）。人们认为，二十世纪物理学实际上破坏了确定的确定性是本体论的策略（Zukov，1979年），对中国形而上学的兴趣的复兴部分助长了。

新苏联朱十二世（Zhuzi Yulei）重新解释了从古典思想家继承的道德主题，并将其重新构成了宇宙学和形而上学，这些主题受到道教和佛教的深刻影响，即使他断言了与其他这些哲学的伦理优势”。在他将Ren作为一种包容性美德的概念上，它构成了DAO，并由一个事实组成：天地的思想在所有事物中都存在，包括人类的思想。李（不是仪式或礼节礼节的一词），宇宙的原理或模式贯穿了所有事物。它贯穿着人类的思想，使他们能够与所有事物形成“一个身体”，包括对伤害的敏感性，就像我们必须伤害自己的反应一样（见Shun，2020）。另一个伟大的新苏联人王杨 - 明（Quan Xilu）以他的观点而闻名，他认为真正的道德知识本质上是实用的和有动力的。知道天哪就是知道爱它（请参阅Huang，2017年）。与朱相比，王对伟大学习中规定的事物的实证研究表现出了很少的兴趣，而是用邪恶的思想纠正思想。然而，王的形而上学的承诺与他的道德承诺密切相关（参见Ivanhoe，2017年）。

在中国传统中，儒家，道家和佛教的理解世界的方法在理解与其他事物的关系以及最终与包含它们的批发的关系方面的倾向上大致相似。而不是将世界视为由多个物质组成的，以线性方式在台球球的模型上撞击另一个台球球并将其设置为运动，而是有一种想法想到系统或批发的趋势，其结构是构成的通过他们各个部分之间的关​​系。这里的范例是生物或有机系统（Wang，2013年）。在儒家和道教中思考这些关系的方式被称为“相关”。这些术语的杰出案件学家意义重大不同（参见Granet，1934; Needham，1954; Graham，1989; Hall and Ames，1998），但它们似乎都指出了一种类似思想，以识别类型的对应关系（Lei（Lei）（Lei） ）。这些类型的关系可能会根据关系结构中的功能进行区分，以便那些在相似结构中具有相似功能的功能也是如此。最笼统的种类被确定为阳和阳，Yin是收缩和产量的趋势（与黑暗和女性有关），而阳则是膨胀和主导与光和男性相关的趋势。 Yin与Yang的事物有关系。无论是宇宙还是人体，通过批量之间的相互作用所表现出的自然模式涉及阳和阳的事物的相互作用，并且这种相互作用可能涉及对立，互补性和周期性交替（Wang，2013）。为了对中国思想中的相关性思维所归因的主导地位的批评，并说西方物质观念比中国和西方本体论之间的二进制对比更加关系，请参见vermander（第1章，2023年）。

尽管相互作用的性质有时被描述为非因果关系，但对比度最合理地参考了因果关系的机械和线性概念，其中效果（例如第一个击中的第二个台球球）纯粹是被动的和惰性的。中文思想所设想的互动不一定与因果关系的观念不兼容，在这种因果关系中，原因“与受影响的事物的趋势作用”（Perkins，2019年）。这与整体范式是生物学和有机范式保持一致。因果关系更具动态和复杂概念的一个重要例子是孟子对人性道德芽的发展的概念（在上面的第1节中提到，并在下面的第3节中进一步讨论）。成为良性的是，通过反思自己的重要性，将自己的道德芽芽（例如对他人苦难的自然同情）变成成熟而有活力的植物（例如，Ren或“人类的全部美德”），以反思其对自己作为一个人的蓬勃发展的重要性安全物质生计和道德教育的环境条件（Mencius 1A7，6A7，6A14–15）。因此，培养一个人的美德是与受影响的趋势相互作用的因素（在这种情况下，有些是外部和某些人的内部和内部）的实例。它不是在空白的板岩上写作，也没有发现已经完全存在的东西。

试图从与更大整体的关系方面理解某些东西是中国人（以及更广泛的东亚）思想的特征（Nisbett，2004年），这种更全面的方法可能与一种分析方法形成鲜明对比，该方法始于零件并试图从它们的关系方面理解整体。这两种方法不一定是相互排斥的，两种方法都可以在探究阶段或主题的不同方面采用。如果东亚和西方的非常广泛和内部多样化的传统之间存在差异，那么它是一种方法与另一种方法的统治程度和频率之一。

儒家和道教哲学中的关系方法在他们成为一个人的概念中显而易见。儒家对人的概念是一个深刻的社会存在。霍尔和艾姆斯（Hall and Ames，1998）使用个人的语言是互锁关系的焦点。小亨利·罗斯蒙特（Henry Rosemont，Jr。）（1991b）以其社会角色的总和来识别个人。这里的一个问题是，一个人的身份是否完全由他们的关系完全构成，以及如何与Shun（2004）在儒家中确定的内容兼容，这是从既定的社会设置退后的能力，批评和批评和拒绝和拒绝和拒绝和将自己与它分开。此外，霍尔和艾姆斯想确认作为儒家的一部分，对个人有能力创造性地促进社会角色在“领域”中的构成的信念，问题是这样的权力如何与由被完全组成的权力共存该领域（Wong 2004b）。然而，最终发现这个问题，很明显，一个人在儒家观点身份的很大一部分必须在于他们与他人的关系，即使是使自我与既定的社会设置疏远的原因也会涉及批判的伦理基于权利和人性的设置的立场，以及意识到这些价值在一生中无法完全实现。