古代哲学中的意向性（三）

这一立场似乎不一定是出于无谓的猜测，而是对柏拉图的回应的一部分。该学派的前两位校长，Citium 的 Zeno 和 Assos 的 Cleanthes，认为不存在柏拉图形式这样的东西。一种的概念（ennoia），即属或种，是一种他们所谓的 ennoēma 的思想，一个字面上的“在思想中”（en + noēma）的对象，一个“内在对象” ，但只能在思想中发现。这些物体的确切性质存在争议。根据一个消息来源（Stobaeus，1.136.21 ff.），它们“不是某物”，因此不是某种以某种方式合格的东西，而只是“好像”它们是某物并且“好像”它们是合格的；进一步说，它们只是“幻影”或幻影，只是代表的东西。在此基础上，大多数解释都认为斯多葛学派认为这些思想的对象是“非某物”（outina）：据称，这些虚构或虚构的事物是如此超出了苍白，以至于它们甚至不能算作某物。但这样理解的话，斯多葛派的观点即使不是实际上不连贯，也是非常晦涩难懂的。如果这些思想的对象不是某种东西，那么它们就不是任何东西，否则就会自相矛盾。毕竟，这就是声称某物是最高或最全面的属的要点：一切都是某物。但如果不存在这样的东西，那么用 ennoēmata 代替柏拉图形式，而不是简单地完全消除柏拉图形式，会得到什么？更糟糕的是，每当我们有一个表征时，我们的表征就属于某种东西，这种直觉会怎样呢？

不过，最早的斯多葛学派确实认为他们通过这一举动获得了一些东西。毫不奇怪，他们在描述定义和划分方法时诉诸属和种，他们认为这是逻辑和推理的核心。这些对象并非一无所有，而是在共同特征和差异方面彼此区分开来，正如辩证法和科学所需的分类系统所必须的那样。此外，斯多葛学派明确量化了这些对象：事实上，每个数字都有一个独特的思想对象（Plotinus Enneads 6.6.12.13-29）。此外，斯多葛学派将它们称为“幻影”（phantasmata），并没有消除它们。当某些普遍的东西“出现”给我们或被代表时（幻想），他们就会认识到它们是我们的思想所指向的东西。因为正如我们所看到的，他们认为无论出现在我们面前的是什么，即使它不是存在或获得的东西。那么，斯多葛学派的自然举动就是说，虽然柏拉图形式根本不是什么——不存在这样的东西——但存在诸如 ennoēmata 之类的东西；它们只是不存在或获得的任何东西。事实上，第欧根尼·拉尔提乌斯 (Diogenes Laertius) 的一篇平行报告可以精确地这样解读：虽然 ennoēma 不是任何存在的东西，因此不具有品质，但它仍然“好像”它是存在的东西，并且“好像”它拥有的品质，“就像一匹马在无人存在时的印象”（第欧根尼·拉尔修斯七世 61）。在这种情况下，我想象的是某种东西，而且确实是某种像马一样的东西；但它不是一匹真正的马或任何存在的东西，因此在他们看来，它不是可以作用或被作用的东西，因此不是一个身体。它只是一个思想的对象。

这样的通用对象将进一步是不完整的或不确定的。例如，说通用人类（genikos anthropos）是希腊人是不正确的，或者同样说它不是希腊人，即使以“好像”的方式，因为有些人，但不是全部，人类是希腊语（Sextus Empiricus，Adv. math.VII 246）。当且仅当属于它的所有个体都是 F 时，一个通用对象将“仿佛”是 F。这种说法不必违反排除中间原则，因为对于通用人类来说，这仍然是正确的：它要么是希腊人，要么不是希腊人，因为所有人类要么是希腊人，要么不是希腊人，这是事实。但这会违反二价原则，因为说通用人类是希腊人仍然既不正确也不错误。 （有关 ennoēmata 的进一步讨论，请参阅 Caston 1999。）

该学派的第三位校长，索利的克里西波斯，通过诉诸“可以说的”或“意味着的”（lekta，字面意思是“可说的”），即由我们的言语所表示的某些抽象对象来避免这些问题。 Lekta，就像地点、虚空和时间一样，本身既不能作用，也不能被作用，因此在斯多葛学派看来，物体不可能是物体，而物体是他们所承认的唯一存在物。所有这些实体都被归类为“无形体”（asōmata）。但lekta仍然是某种东西，因为在每种情况下，我们的言语都代表着某种东西；只是它们“存在”（huphestanai）而不是存在（einai），正如斯多葛学派有时所说的那样。然而，与 ennoēmata 不同的是，它们通常不会成为心理状态的对象（例如，当我们思考斯多葛学派语义时，也许除外）。相反，它们充当精神状态的内容，可以用语言表达出来，无论这些状态针对哪些对象（如果有）（Sextus Empiricus Adv. math.VIII 11-12, 70, 409; Diogenes Laertius VII 63 ）。有对应于一般术语和谓词以及各种句子的lekta：不仅对应于简单的分子命题（axiōmata），而且还对应于问题、命令、誓言、建议、祈祷等（Sextus Empiricus Adv.1）。数学。 VIII 71-73；第欧根尼·拉尔提乌斯 VII 66-8）。此外，对于克里西普斯来说，像“人类是一种理性的凡人动物”这样的定义，不应该被解释为关于一般物体，即使是以“好像”的方式。相反，它与普遍概括具有相同的含义，“如果某物是人类，那么该物就是理性的凡人动物”（Sextus Empiricus Adv. math.XI 8-11）。但这样的命题只让我们致力于满足它的相关个体（如果确实存在的话）以及它的谓词所表示的lekta。最后，与通用对象不同，lekta 不是不确定的。声称谓词“是一个人”所表达的东西本身就是一个人是完全错误的（同样，谓词“是一个谓词”本身就是一个谓词也是正确的）。因此，lekta 不必对二价原理构成威胁。

最诱人的问题之一涉及心理表征（phantasiai）和lekta 之间的关系。斯多葛学派有效地认可了布伦塔诺论文的一个版本，即意向性是精神的标准，它划分了心理学的领域。斯多葛学派认为表征是将动物和人类与植物和无生命物质区分开来的：只有具有 psuchē 或灵魂的事物才具有世界的心理表征 (phantasiai)，并努力 (hormai) 来移动和改变事物（奥利金论原则 3.1.1）。 2，196.12–197.8 Koetschau）。但他们也认为表象是心理现象的一个普遍特征：每一种心理状态要么是一种表象，要么本质上涉及一种表象，因为它是同意一种表象是正确的，或者拒绝它是不正确的，或者完全不同意它。因此，表征（幻想）是所有且唯一的心理状态的特征。 Lekta 构成了这些表述的内容。事实上，斯多葛学派将它们定义为“与理性表征相对应而存在的东西”，其中理性表征是属于像我们这样的理性动物的表征（Diogenes Laertius VII 63；Sextus Empiricus Adv. math. VII 51）。

然而，这个定义也带来了困难。近几十年来，人们认为暗示lekta仅在与理性动物的表现有关的情况下存在——我们的报告中没有明确说明这一点——尽管这会产生有问题的后果：这意味着非理性动物，甚至非常年轻的人类在他们发展出理性之前，要么自相矛盾地具有完全没有任何内容的陈述，要么仅具有无法清晰表达的非概念性内容。 （有关该观点的经典陈述，请参阅 Frede 1983 [1987], 153–54, 156；有关后果的讨论，请参阅 Sorabji 1993, 20–28。）斯多葛学派及其批评者都没有提到过此类后果，并且这将使他们很难（如果不是不可能的话）解释动物的行为，更不用说解释人类理性本身的出现了。他们坚持认为，我们出生时没有概念（ennoiai），将心灵比作一张白纸莎草纸，准备在上面书写：它首先被感知所铭刻，然后通过感知记忆的分类和收集，被经验铭刻，发出我们第一个自然概念，随后我们可以从中构造出更复杂的概念。理性只会在后来出现——一些消息来源说是在七岁时，另一些消息来源说是在十四岁时——当时有足够的概念来形成一个稳定的、相互关联的系统(Aetius 4.11.1-4; Plutarch On Common Conceptions 1084f-1085a; Diogenes Laertius VII 53)。因此，在斯多葛学派看来，儿童在拥有理性之前的某个阶段就会拥有概念，因为理性是从概念的累积习得和系统化中产生的，显然其中一些概念是仅由感知和记忆自然形成的，无需理性的帮助。他们的内容至少部分是从其中获得的。由于所有这些状态无疑都拥有内容，因此在非理性动物的表征中也没有原则上的理由否认类似的内容，至少对于感知表征来说是这样。

如果像其他地方一样，lekta 在这里充当这些状态的内容，那么lekta 将不仅仅对应于理性表征。但是，人们可能会合理地问，非理性动物和非常年轻的人类没有概念，也无法清晰地表达语言，这些表征如何有与之相对应的lekta呢？二手文献中有一个广泛的假设，即一个lekton是否对应于一个表征取决于个体拥有哪些概念（如果有的话）。但斯多葛学派不能接受这个假设。恰恰相反。他们相信，lekton 涉及每一种因果相互作用，无论是有生命的还是无生命的：一个身体导致 Lekton 成为真实的或持有另一个身体，其中 Lekton 指定了药剂对患者的完全确定的影响（Stobaeus 1.138.14） ; 亚历山大·斯特罗马塔的克莱门特数学 9.9.3-4; Frede 1994 正确地强调了这一点）。但是，一旦我们承认斯多葛学派也持有表征的因果理论，这种因果关系的分析就立即变得有意义：他们将表征定义为效果——字面意思是“印象”（tupōsis）——在范式案例中，表征的对象产生于灵魂（在他们看来是一个身体）；他们明确地将其与印章戒指在蜡中留下的印象进行了比较（Diogenes Laertius VII 50；Aetius 4.12.1-4；Plutarch On Common Conceptions 1084f-1085a），并且当他们定义“安全”时，他们再次诉诸于印记语言。他们将表征视为真理的标准和知识的基础（phantasia katalēptikē），它以如此丰富的细节表征产生真理的对象，它可以与其他任何事物区分开来，无论多么相似（Cicero Acad. 2.77-78；Sextus Empiricus Adv. math. 7.248 ff.；Diogenes Laertius VII 46）。

每当一个物体产生一种表征时，就会有一个相应的lekton，它指定了该物体对灵魂的完全确定的影响：它不仅是一种表征和某种类型的表征，而且是将世界上的物体表征为具有不同的特征并在不同的关系中处于不同的地位，可能具有极其丰富的细节。嵌入在这个复杂的lekton中的将是一个详尽地表达内容的子句：如果所有这些lekta都可以用模式捕获，“……形成一个表示——”，则填充第二个空白的任何内容都将表达该表示的全部内容。这一切都不需要概念占有，甚至不需要概念能力：哪个lekton属于表征，是由特定对象和特定主体在一定条件下的相互作用因果决定的，只要主体在受到适当影响时能够形成表征。以正确的方式处理对象。即使在非理性动物中，知觉表征通常也具有非常详细的内容，这些内容不能通过简单的命题来详尽地表达，作为相应的lekton的一部分。然而，人类可以比非理性动物走得更远，因为他们有能力选择性地关注此类内容的各个部分，并做出不同的反应，同意某些内容，拒绝其他内容，并拒绝同意其他内容。这种考虑孤立内容的能力使得理性动物能够接受抽象表征，其全部内容可以用一个简单的命题来表达；或者实际上是为了接受通过对这些逻辑运算（可能是递归的）进行逻辑运算而形成的任何内容。因此，只有参考理性表征的内容，我们才能捕捉到lekta的全部领域，正如第欧根尼·拉尔修斯（Diogenes Laertius）和塞克斯图斯·恩皮里库斯（Sextus Empiricus）中的定义所暗示的那样，以便包括抽象表征和感性表征。但这并不排除非理性动物也有与其表征相对应的lekta，从而使对其行为的有意解释成为可能，并更普遍地解释心理学。 （有关斯多葛学派的表述以及对上述解释的更全面辩护的更多信息，请参阅卡斯顿即将出版的文章。）