古代哲学中的意向性（一）

1. 该术语的历史

2.问题的历史

3.柏拉图之前

4.柏拉图

5.亚里士多德

6. 斯多葛学派

参考书目

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相关条目

1. 该术语的历史

公认的观点认为这一概念起源于阿拉伯哲学，可以追溯到现象学家赫伯特·斯皮格伯格 (Herbert Spiegelberg) 的一篇文章，该文章最初发表于 1933 年（修订版的翻译，请参见 Spiegelberg 1976）。它完全依赖于哲学术语：它只考虑在特定技术意义上使用“意图”同源词的文本，即心理行为针对或指代某物，与仅适用于实际上下文的用法形成鲜明对比，其中代理人打算做某事。斯皮格尔伯格声称，在高学术时期之前，拉丁语intentio的使用完全是实用的，因此与更普遍的心理状态的意向性问题没有关系。他声称，最接近的前身是阿拉伯语 ma’na 和 ma’qul，它们在高学术时期被 Intentio 翻译成拉丁语。

即使简单地将其视为术语的历史，这种说法也是严重错误的。后期的学术讨论经常引用奥古斯丁，特别是他的《论三位一体》第十一卷，其中意图起着核心作用。虽然奥古斯丁确实将意图与意志（uoluntas）甚至爱（amor）等同起来，但他并没有专门考虑或什至主要考虑实际问题。相反，他的重点是认知，从视觉开始，继续记忆、思想和自我认识。只是他认为，为了解释这些状态的指向性，它们的分析最终必须包含一定的实践元素，而不是相反，所有的实践态度都必须用认知来解释。奥古斯丁认为，视觉和知觉通常不能简单地分析为主体和客体（如亚里士多德的说法）。这会遗漏一些重要的东西，而这些东西是将感觉引导到可感知的物体并使其固定在其上所必需的。奥古斯丁将第三个要素定义为感知者的意图，他将其描述为一种奋斗或意志。事实上，正是因为需要三个因素，他相信心理学对三位一体神学有用。由于人类是按照上帝的形象创造的，因此每个人（或更准确地说，每个“内在的人”）也必须复制上帝的三位一体结构。意图在认知中扮演的角色与圣灵平行，在圣父和圣子之间进行调解：它在客体和认知能力之间进行调解。因此，后来的经院学者在讨论认知时引用奥古斯丁对意图的使用是正确的，在斯皮格伯格所谓的“超实用”意图性的历史中，与阿拉伯哲学的贡献无关，与古代晚期建立了直接联系。

此外，奥古斯丁正在适应和发展早期的希腊观点。在他的《创世记文学评论》第十二卷中，他对很大程度上依赖于斯多葛理论的愿景进行了广泛的分析。在这两种理论中，视觉都取决于感知者的pneuma（希腊语）或spiritus（拉丁语）的积极作用，“呼吸”的原始含义是斯多葛学派的一种热气态物体，但对奥古斯丁来说是非物质的东西。 （基督教经文中也用同样的词来形容圣灵）。当气延伸通过视神经和眼睛到达物体时，视觉就发生了，或者通过瞳孔伸出直接与物体接触（如奥古斯丁的理论），或者通过刺破和拉紧从瞳孔开始的介入空气进入物体。一个圆锥体，其底部位于物体上（如斯多葛理论）。斯多葛学派的克利西普斯用来将视锥延伸到物体上的词是希腊语动词 enteinein 和名词 entasis (Diogenes Laertius VII 157)，它们与拉丁语airere和intentio同源。因此，如果我们的目标不仅是寻找意向性技术术语的连续传播，而且是意向的同源词，那么我们至少可以追溯到公元前三世纪的希腊视觉理论，如果不是更早的视觉外移理论。 （有关奥古斯丁理论以及术语历史的进一步讨论，请参阅 Caston 2001。）

我们在现代意向性讨论中所熟悉的其他表达方式和修辞手法可以在古代哲学中找到，尽管我们无法追踪它们与我们自己的用法之间的连续联系。例如，在整个古代，我们发现“缺席中的存在”（parōn apōn）的对立面来描述精神状态如何使某些事物“呈现”给主体，而这些事物在当前环境中甚至可能完全在现实中并不存在。亚里士多德明确提到这种缺席的存在是一种必须解决的难题或困难（《论记忆与回忆》1, 450a25 ff.）。某些斯多葛学派谈到思想的内在对象，即字面上存在于“思想中”（ennoēmata）的项目。后来的思想家使用“仅存在于纯粹的思想中”（en psilais epinoiais monais）这个短语来描述在现实中不存在的仅仅有意的对象。甚至直接性的隐喻——将心灵瞄准某物（intendere animum in），比如一支箭——也可以在古代文献中找到。在柏拉图的《Cratylus》（420b-c）中，苏格拉底提出，信仰一词“doxa”在词源学上源自弓一词“toxon”：它“走向”每件事物以及它在现实中的样子。然后，苏格拉底将这种分析扩展到表示审议状态的词汇：例如，表示计划的词 boulē 源自表示射击的词 bolē。 《泰阿泰德》（194a）中再次重复了这个比喻：错误地相信的人“就像一个糟糕的弓箭手，在射击时偏离了目标并犯了错误”。

2.问题的历史

然而，即使正确地使用术语的历史，也会追踪到错误的项目。相同的技术术语通常用来表达截然不同的概念：只要考虑一下“实体”、“物质”甚至“概念”本身等术语的哲学用法即可。相反，同一概念常常用不同的术语来表达，其中一些术语可能根本不是技术性的，这种情况在开始研究一个主题时尤其可能。因此，如果要用术语作为证据，就必须考虑更多因素——简单的单词搜索是不够的。

此外，这个术语本身并没有什么吸引力。为了使历史在哲学上具有启发性，它应该关注意向性概念本身，或者更好的是，关注哲学家对意向性的不同概念以及由此产生的分歧。这些差异为我们提供了对自己的预设和关注点的最大视角，并揭示了我们可能不会考虑的路径和解决方案。因此，没有必要从一开始就确定一个单一的概念作为意向性概念，无论如何，这只会产生辉格党的历史，关于某些受青睐但无疑是特殊的观点的发展和偏离。相反，我们应该采取相反的方法：哲学家之间的实质性分歧可能在哲学上最具启发性。

因此，哲学史最好关注意向性问题的历史：困难在于，根据意向性的各种特性，无论用什么术语来表达，都需要对意向性的本质提供哲学上充分的解释。它。这种方法不仅为不同的意向性理论提供了空间，而且还为不同的概念提供了空间，并试图通过完全驳回这一现象或否认其中存在任何真正的困难来解决问题。一部不包括巴门尼德或蒯因的意向性历史不会提供太多信息，特别是当我们试图理解其中的困难和利害关系时。

意向性问题是解释心理状态通常具有内容的问题，以及导致内容特定变化的特定条件。提供这样的解释的困难在于解释为什么心理状态似乎常常违反熟悉的蕴涵模式（无论我们是否将这种违反视为意向性的标准）。首先，许多心理状态的内容与现实世界并不相符：我们想象的可能不存在，我们的信念可能是错误的，我们的愿望可能无法实现。更矛盾的是，精神状态可能与某些事物有关，即使世界上不存在这样的事物。这是难以解释的众多特性之一，有时被认为是自然主义思维方法的一个特殊绊脚石。正如维特根斯坦曾经打趣的那样，除非一个人在那里，否则你不能绞死他，但即使他不在那里，或者即使他根本不存在，你也可以寻找他（Philosophical Investigations 1.133，§462）。还有其他一些特点，即我们能够选择性地关注物体的某些方面，而不考虑其他方面。例如，虽然我无法在不问候某个特定身高的人的情况下问候一个人，但我可以在不考虑任何特定身高的人的情况下想到一个人。我也可以同时对同一对象抱有不同的态度，这取决于我考虑它的方面。所以我可能相信晨星是一颗星星，但金星不是一颗星星，尽管金星是晨星；然而，出于同样的原因，我们无法将太空探测器降落在其中一个上而不将其降落在另一个上。这些和其他困难形成了一系列松散的现象，引发了意向性问题。不同的哲学家可能会以不同的方式看待这些现象，也许只关注某些现象而不关注其他现象，甚至排除某些现象，认为它们不属于其他现象。哲学史应该对这些差异给予慷慨的对待：哲学上重要的是，哲学家认识到其中一些差异在解释心理状态时至少从表面上看是困难的。 （有关该方法的进一步讨论，请参阅 Caston 2001）

3.柏拉图之前

埃利亚的巴门尼德（公元前五世纪初）可以说是第一位关注意向性问题本质的希腊哲学家。他的诗（以《论自然》为标题传播）令人震惊地揭示了现实和表象的所谓真实本质，其中叙述者受到女神的指示“你无法掌握或表达不存在的东西——它无法实现”（ B2)，因为“思考不能脱离实然而被发现，而实则的表达取决于实情”(B8.35-36)，并且“可以说的和思想必须是实然”(B6)。希腊语中“是什么”和“不是什么”这两个短语的含糊性是出了名的。但是，如果像许多解释者所坚持的那样（见 Owen 1960；Furth 1968），这里应该根据（a）什么存在或不存在，或（b）什么是或不存在来解释，或者也许（ c）两者的某种融合，那么女神基于以下几点，否认思考或谈论不存在的物体，或非事实的事态，或两者的可能性直觉。如果一个人要思考或表达任何事物，就必须有一个人正在思考或表达的东西（从而量化）。但根据假设，不存在的东西是不存在的（参见B3），因为它要么不存在，要么事实并非如此；如果没有什么可想的，那么我们也一定什么也不想。在言语、关于不存在的陈述或虚假陈述的情况下，应该会出现类似的问题。

不过，巴门尼德的诗中并没有明确表达对不存在的物体或非事实事态的担忧——毫不奇怪，这位女神没有举例说明她所禁止的事物。这为“不是什么”的其他解释留下了空间，例如对于 F 的某些值，它总是需要完成或规范为“不是什么 F”，因此“不是什么”反而引发了对否定谓词的担忧，特别是在解释性和宇宙学背景下。但当然这里也没有阐明困难的确切性质，因此需要推测性重建。无论如何，女神本人似乎相当自由地使用否定和“不是什么”这个短语，尽管这也许只是她在黑夜和白天边界的边缘位置的症状（B1）。

无论巴门尼德的意图是什么，很明显，他的诗随后的接受恰恰与上面概述的关于什么不存在和什么不是这样的问题有关。在 5 世纪余下的时间里，有许多类似于女神的禁令，尽管提出者的动机和议程截然不同，包括普罗泰戈拉、高尔吉亚、伪希波克拉底论文《论艺术》的作者、阿那克萨戈拉、希俄斯的梅特罗多罗斯、尤西德姆斯、克拉提罗斯和安提斯泰尼。在许多这样的案例中，否认被明确表述为拒绝虚假的可能性，拒绝思考或谈论事实并非如此。

诡辩家普罗泰戈拉和高尔吉亚尤其令人感兴趣。根据柏拉图的说法，普罗泰戈拉认为，一个人不能相信不存在的事物，而一个人所经历的一切都是真实的（泰阿泰德 167a）。这与普罗泰戈拉广泛证实的学说非常吻合，即每个人都是“万物的尺度”，无论以何种解释，都排除了错误的可能性。但普罗泰戈拉的认可揭示了巴门尼德论点中一个有趣的微妙之处，即不存在的东西是不能被思考的——或者更积极地讲，这个论点是，如果你脑子里想到了某件事，它就一定是这样的。巴门尼德诗中的女神以消极的方式使用了这一论点，从某些事物“不存在”的假设转向我们实际上也无法思考它们的矛盾结论。但人们同样可以以积极的方式使用它，就像普罗泰戈拉似乎所做的那样，从我们实际上可以思考这些事物的假设转向它们实际上必须“是”的结论，即存在或获得，之后全部。就其本身而言，巴门尼德的论点只提出了一个有条件的主张，而且表面上看来，它似乎可以采用托伦斯方式或必然方式。巴门尼德的论点要么会导致臃肿的本体论，要么会导致非常有限的心理学，这取决于人们是否保留了关于我们能够思考什么或世界上存在什么的常见假设。

高尔吉亚在他的论文《论不存在》（On Not Being）中挑战了这一论点（在伪亚里士多德的《论梅利苏斯、色诺芬尼和高尔吉亚》以及塞克斯图斯·恩皮里库斯的《Adversus Mathematicos VII 65 ff.》中保留了两个略有不同的版本）。它直接针对埃利亚假设，尤其是巴门尼德的假设，认为（i）什么都没有； (ii) 即使有某事，也无法得知；最后，（iii）即使可以知道某件事，也无法将其告知任何人。第二部分特别有趣，因为高尔吉亚提供了巴门尼德命题的反证法，特别是当我们以我们刚刚在普罗泰戈拉中看到的积极方式进行部署时。鉴于我们显然可以想到，例如，在海上行驶的战车队——事实上，只要读到这里，你就已经记住了——从巴门尼德的论点可以得出，存在着一支战车队海上竞速；但（普罗泰戈拉快步）显然不存在。如果这两种直觉都得到维持，剩下的唯一选择就是拒绝巴门尼德的论点本身：情况并非人们只能思考或谈论事实——思想与现实的联系并不那么紧密。高尔吉亚立即提出了一个怀疑论的结论，理由是我们没有基础来判断哪些心理状态符合现实，哪些不符合现实，因此我们根本无法知道任何事情。但这一进一步的论证取决于我们对我们能想到什么以及存在或获得什么的普通直觉破坏了巴门尼德的论点。 （进一步讨论，参见 Caston 2002a）

为什么有人首先会受到巴门尼德理论的诱惑呢？其背后可能隐藏着一个简单的直觉，即思想与所思考的内容存在直接关系（对于其他心理状态及其所涉及的内容，还应作必要的修改）。因为假设除非所有关系都存在或获得，否则关系无法获得，因此我们永远无法想到不存在或不获得的东西（“不存在的东西”）。就这种直接关系模型对我们的影响而言，我们将被迫得出巴门尼德式或普罗泰戈尔式的结论。事实上，我们可以将这些假设重新表述为不一致的三元组（使用“思想”来表示更普遍的心理状态，并允许“存在”和“获得”之间的歧义）：

思想与所思考的内容有直接关系。

除非所有关系都存在/获得，否则任何关系都无法获得。

有时我们可以思考不存在/无法获得的东西。

这些论文中的每一篇都具有一定的直观吸引力。但综合起来看，它们是不一致的，因此至少必须放弃其中之一。然而，这并不完全迫使我们采取行动，因为三者中的任何两个都是相互一致的。因此，争论者之间仍然存在分歧的空间。正如我们所看到的，一些5世纪的思想家，包括巴门尼德本人（根据某些解释）选择维持（A）和（B），并拒绝（C）。但如果这看起来成本太高（对大多数人来说），那么就需要拒绝其他两个论点之一。一个明显的拒绝候选者是（A），即思想与所思考的内容有直接关系。但有不同的方法可以实现这一点。有人可以简单地 (i) 完全拒绝关系分析。但是，人们也可以拒绝（A），同时继续接受关系分析，只要（ii）它涉及与所思考的内容之外的其他事物的关系。古代哲学中的许多后续讨论都可以被视为追求后一种策略的尝试，（ii）通过寻找合适的中介：例如，某些柏拉图主义者诉诸形式；亚里士多德呼吁我们身体内部的变化作为内部表征；从克里西波斯开始的斯多葛学派诉诸抽象语义对象，如命题；伊壁鸠鲁诉诸于身体表面的某些部分。然而，第三个主要选择是保留（A）中的直接关系模型不变，同时保留（C）中的现象学直觉，而放弃（B）中的形而上学假设，就像最早的斯多葛学派所做的那样。这些斯多葛学派坚持认为，每当一个人思考时，就会有人在思考一些事情；但它不一定是存在或获得的任何东西。根据斯多葛派的观点，有些东西是不存在或不存在的，但它们可以作为思想和其他心理状态的有意对象。

4.柏拉图

在整个对话中，柏拉图强调了各种心理状态的关系特征：视觉、听觉、触觉和知觉、记忆、信仰、知识、概念、言语、爱（Tht. 152c、160a-b、163e、188d-189b；Rep） V，476e，478b；262e，263c；症状 199d）。在每种情况下，苏格拉底（或另一位主要发言者）都会询问所讨论的精神状态是“某物还是无”，而对话者都同意它总是与某物有关——这种状态不可能不属于某物。任何事情。在《查米德篇》中，苏格拉底让克里蒂亚斯同意一些更强烈的观点，即许多状态——看到、听到和其他形式的知觉、欲望、意图、爱、恐惧和信仰——必须有一个除了它们自己之外的对象；他认为如果知识不是这样的话那就奇怪了（167c-168a）。但在这方面，精神状态与其他亲属并无不同，正如他自己所强调的那样：苏格拉底有时会添加无意识的案例，例如兄弟姐妹、父母和孩子、双重和一半，以说明他的观点。在上面的一些段落中，苏格拉底用另一个问题来跟进这个问题，这个问题只与心理状态有关，即它们是否总是“是”的东西而不是“不是”的东西。尽管发言者欣然同意这些状态必须始终属于某种情况，但意向性问题已经迫在眉睫，仅仅通过他提出的可能性，即有时某些状态可能属于不属于某种情况，要么不是这种情况，要么是属于某种情况。什么不存在。在《菲莱布斯》中，这种替代方案被明确采用：正如一个人可以相信某件事，但不相信任何曾经、现在或将来的事物，所以一个人可以对某件事感到高兴，或者恐惧、愤怒等等，即使它与过去、现在或将来的任何事情无关。在所有这些情况下，信念、快乐、恐惧等都被认为是“错误的”（pseudē，Phlb.40c-e）。