日本禅宗佛教哲学（完结）

在前面的分析中，我们谈到了“这里”和“现在”主题时的零时间和零空间的碎片化。如上所述，禅认为“此时此地”包含在零时间和零空间中。这意味着一时包含所有时间，一处包含所有地点，就像全息干版一样，每一部分都包含整体。 （参见日本哲学条目，第2.2节。）以这种方式来看，“现在”对于禅宗人来说是零时间的时间化，而“这里”同样是零空间的空间化，即使他或她可以锚定在“此时此地”的感知领域，如上面所理解的。换句话说，对于禅宗者来说，“现在”和“这里”都被体验为事物事件本身的表达，因为禅宗将零时间和零空间视为事物事件的原始居所。然而，这里必须小心。禅宗的零时间不应与通过逻辑或智力超越而站在时间序列之外的永恒观念（例如托马斯·阿奎那或牛顿的“绝对时间”）相混淆，也不应将其零空间等同于牛顿式的“绝对空间”，其中没有经验内容。换句话说，禅宗并不是通过将形式范畴强加于时间和空间，通过预先预设形式与物质的区别来理解时间和空间，这通过诉诸非此即彼、二元论和自我来表明推理的话语模式的运作。 -逻辑认识论结构。

7.3 整合的时间和空间

同样重要的是，禅认为时间和空间是在具体的时间化和空间化的融合中作为整合的时空而存在的。例如，道元将其称为“存在时间”（u-ji），以表明它们的不可分割性；存在不能脱离时间，时间也不能脱离存在，存在通过时间化过程而空间化，存在通过空间化过程而时间化。 （参见 Dōgen 2010，第一卷，104-111。）这是一种具体的空间化-时间化，没有任何智力抽象，反映了佛教的立场，即一切无一例外都是无常的。禅宗厌恶仅仅思考时间和空间的智力抽象。这是因为禅宗人驾驭着生命自然的节奏。也就是说，“此时此地”是一种体验（因此“不是两种”），因此它们应该被指定为“此时此地”。

在生活在这个完整的、活生生的时空中，禅并不把时间理解为一个可量化的（亚里士多德将时间理解为前后之间的测量所准备的举措）和均匀标点的单位（即自然科学的时钟时间）它也不将其视为从过去到未来到现在的线性进展，尽管它并不排除它们，因为它们对日常生活有用。对线性时间观念的否定也包括对对称和可逆时间观念的否定，因为在禅宗的时空体验中，不存在目的论意向性，即“为了那个”。然而禅宗并不认为时间是“永恒的转瞬即逝的形象”（如柏拉图所说）。禅理解时间就是生命。根据禅宗的说法，通过概念抽象建立起来的时间理论与“此时此地”的直接性是有距离和分离的。

空间也既不是一个容器（如纽敦的“绝对空间”），也不是先验的限制条件（如康德的观点），也不是一个延伸物体的体积的位移场所（如亚里士多德的观点）。相反，它是一个生活空间。例如，Dōgen 捕捉到了这种空间感，即“鸟在天空中飞翔，天空在鸟中飞翔”。在这句话中，道元承认天空和鸟的独立性，但也承认天空和鸟只有通过相互依存才能各自成为自己。换句话说，使这个空间成为生活空间的是鸟和天空的动态、相互依存、双边游戏，从中，作为“此时此地”连续体的生活时空作为一种氛围而出现，其中每个通过此活动进入关系的术语被授予对其存在的充分认可。 (Dōgen 2010, vol. 1, 31–32.)这是因为禅宗人生活在“二元”的非二元“结合”的动态活动中，无论这个“二元”是否碰巧涉及“中间性”两个个体的关系，个体与自然，或者个体与跨个体。

7.4 事物出现的结构

鉴于禅宗的观看方式本质上是非二元的，发生在零时间和零空间中，人们可能会问，在这些条件下，事物在禅宗头脑中是如何呈现的。我们可以从认识论上将禅宗的非二元体验解释为源自非歧视的冥想意识状态的体验。更具体地说，非歧视意识意味着如前所述，它是无底洞或虚无的基础背景，因此不参与歧视活动。但是当一个东西出现的时候，在这个基础的、无底的背景上就产生了歧视。因为它是在这个基础上发生的，所以它不会扭曲事物的形状及其力量而出现。我们将其活动指定为针对非歧视的辨别。它也可以被描述为非歧视性的歧视，以便捕捉事物在冥想意识中如何出现的感觉。在这种意识中，在构成经验事物时，没有自我被设定为主动或被动的代理人，因为这种意识使得主动-被动方案作为解释模型变得毫无用处。这种意识让一个事物宣告自己是一个事物。因此，它一方面避免了唯心主义的立场，包括胡塞尔的意向性模型，在该模型中，赋予意识行为一种主题意义的活动。另一方面，它也拒绝了英国经验主义者的立场，即认识论主体被认为是被动的白板，属性被印在上面。这是因为禅宗的无分别/分别的意识产生于无我的状态，在这种状态下，在冥想意识的领域中没有无意识的投射，也没有智力观念的叠加。

而且，由于事物是以这种方式在经验上“构成”的，所以我们可以解释事物出现在冥想意识领域的认识论结构，而无需预设格式塔心理学对前景和背景的区分。为什么？因为自我被转向了。在非歧视的歧视意识的状态下变成无，因此没有自我。矛盾的是，这个虚无是一个根本不是背景的背景，因为它是一个无底的背景。再次用西田的术语来说，非歧视/歧视意识是一种“不成为先知而看到”的行为。或者，用现象学的术语来说，无底的背景或虚无的背景就是意念行为变得虚无的立场。因此，意向对象可以在没有后者有意构成的情况下宣告自身。这就是上面提到的“不投影”和“不叠加”的含义。因此，它打开了一个无底的地平线，在这个地平线上，一个意向对象将自己作为一种现象整体宣告出来。

正如前面所提到的，这种开放同时伴随着经验事物的去实体化和去本体论化，因为没有自我的行为将它们实体化和本体论化；实体化和本体论都是与推理的话语模式错综复杂地联系在一起的拟人化活动的结果。因此，我们得出这样的结论：经验的事物本身就已完全显现出来，而背后却没有隐藏任何东西。这是因为在无底的背景中没有任何东西可以决定或界定事物的呈现方式。禅宗用“如是”或“如是”等术语来表示它。例如，道元在《佛性》分册中指出，“宇宙中没有什么是隐藏的”。

为了了解上述显现结构在零时间和零空间的条件下如何运作，我们必须捕捉到反映非二元体验的时空意识。我们之前讨论了零时间时间化和零空间空间化，其中时间化是空间化，空间化是时间化。这与道元的“存在时间”理论相比较，其中两者之间没有正式的分离。因此，时间和空间都不是容器。相反，它们是事物“事物化”其存在的原始模式的表达。这种事物的产生源于零时间和零空间。人们必须站在零的基础上才能看到事物的“事物化”，那里没有事物的时间化和空间化。

8. 回到日常生活世界：没有一个

如果我们仅仅停留在概述什么是禅见及其对时间和空间作为一个整体时空的理解，那么就有固定由此“获得”的立场的危险。 （尽管我们必须记住，禅以一种无法获得的方式“获得”了“非二”的立场，因为在非二元维度中，没有任何东西可以“获得”。）禅同时承认任何固定的立场都是片面和片面的。例如，它将剥夺禅宗在日常生活中运用禅见的机会。因此，禅宗坚持要求修行者采取“非一”的立场。那么禅宗的“无”立场是什么呢？出于本文的目的，这个问题使读者能够一睹禅宗从“非二”到“非一”的运动，尽管实际上这一运动是在它们之间动态的双边运动中运作的。这种运动在禅宗中用圆来象征，它是整体的意象，也是完美的意象。就“一”是对“非二”的否定而言，“非一”则将禅宗修行者带回到日常生活世界，即通常以自我逻辑和二元论构建的多重世界。

8.1 禅人

对于禅宗人来说，从“不二”到“不一”的转变，是在日常生活世界中具体实例化通过“不二”的立场所经历的问题。例如，这一点在以下云根禅师（中国，Yúnyán，780-841）和同修道吾（中国，Dàowú；769-835）之间的禅宗对话中得到了很好的说明。当Ungen泡茶时，对话如下：

道后：你准备的茶要给谁喝呢？

Ungen：有人想要它。

道吾：想要茶的人不能自己泡茶吗？

Ungen：幸运的是，我在这里为他做这件事。

（上田，1981，165-66。）

这段对话指向一种“跨个体即个体”的活动，其中“跨个体”是指具有无差别智慧的禅者，而“个体”是指那些留在日常生活世界中的人。 （在上面的引文中，前者由短语“人”表示，而后者由代词“你”表示。）然而，在人类的日常生活世界中，“跨个人”不能“自己泡茶，因为他不像那些保留在二元论、非此即彼的自我逻辑的日常立场中的个人那样化身。这是因为他或她是一个遵循非二元、非自我逻辑立场的人，实际上已经超越了前者。这就造成了如何在呈现个体形态的同时实现跨个体的困境。禅警告说，如果处理不当，就会导致病态或法力人格的发展。出于这个原因，翁根说：“幸运的是，‘我’在这里为他做这件事。”在这里，禅宗将个体与跨个体之间的关系视为一体，即“不是两个”，但它们却“不是一个”。只要跨个体和个体指的是同一个人（在上面的引文中，“我”），他们就“不是两个”，但就他们的立场不同而言，他们就“不是一个”（“我”） ”和引文中的“他”）。 “个人和跨个人”指的是两种立场的和谐同化，其结果是一个人可以利用这两种观点，即日常生活的二元世界和非二元世界。 “没有两个”的世界。另一方面，“既不是个人也不是跨个人”是指不能用语言手段来确定或界定的人。尽管如此，或正因为如此，这样的人是超越这些观点的自由的载体，即，在行动中，跨个人和个人已经消失，在这种情况下，作为跨个人的个人是不再平凡，而是非凡。然而，他或她的外表却很普通。所有这些点都综合成一个禅人。

8.2 禅的自​​由

那么，如此理解的禅者如何过自由的生活呢？禅宗用来表达“自由”思想的术语是“jiyū”，它由两个字符组成：“ji”意思是“独立的自我”，而“yū”意思是“出于”。当它们作为复合词一起使用时，该短语作为一个整体表示由自我本身产生的行为。这个动作带有一种自发性的感觉，就像生物自然的自发创造性行为一样。然而，这种自由观念对于西方知识传统来说是陌生的。例如，考虑约翰·洛克等英国经验主义者如何定义自由。根据洛克的说法，自由（或者具体地说，自由）被定义为缺乏或不存在外部约束。根据这一模型，在没有外部约束的情况下，个人无论是在自然状态还是在战争状态，都可以通过运用意志来调动自我欲望来表达自由。相比之下，因为它本身是从自我中产生的，而禅宗中的自我是无根据的，什么都没有，所以禅宗的自由行动不受自我欲望的限制，因为它是从无中产生的。它“踢出桶底”，也就是说，它净化了与自我意识活动以及个人和集体无意识活动交织在一起的所有“烦恼”。因此，禅宗人的行动不存在涉及自我意识意志的问题。因为禅宗人采取行动的动力是他或她感受到的一种推力，这种推力从无底的创造性源泉中涌出。此外，禅宗人士在像理性主义者那样解释行动动机时，不会像尼采那样体验到“不诚实”或“自欺欺人”，因为理性主义者必须将根植于身体和内心的非理性欲望合理化。无意识。（例如参见尼采的《善恶的彼岸》。）

那么这是否意味着禅宗已经消除了本能或欲望的要求呢？如果消灭了它们，禅人就会变成活尸。这样的人无法做出任何行动，更谈不上自由行动。显然，禅者并没有消除它们，而是将它们转化为“无染”，转化为更高的精神能量。我们看到巴祖禅师（中国，马祖；709-788）所主张的一种高度的灵性，他坚持在日常生活世界中具体表达这种灵性。他用“心如是道”来表达这一点。 （Yanagida，1974，147。）“心本来就是道”（heijōshin kore michi）这句话有时在英语中被翻译为“日常心就是道”。如果我们忽视巴索的资格，即这种“日常心”在没有烦恼的情况下运作，因此它不是“[根深蒂固于轮回的生死循环”，而且它不受目的论意向性的支配，那么这种演绎可能会产生误导。即，它否定了“为了……”。否则，就有可能将巴索的声明解读为宣扬邪恶的自然主义。也就是说，人在“自然”状态，即“平常心”中所渴望的一切，都是道的表现。那么，只要巴索的“日常心”被理解为是指从“生死轮回”中解脱出来的心，那么就不存在误解的问题，但它是在日常中具体实例化的心。人类日常生活世界的一部分。

让我们看看巴索的“心如是道”的理念如何被运用到高度艺术化的行为中，无论是武术家、舞蹈家、演员还是音乐家的表演技巧。拓宽对这一点的反思颇具启发性。他将在行动中实现的“无分别智”称为“不动的智慧”：“它（不动的智慧）随着心的惯常移动而移动：向前或向后，向左，向右，十方，以及八点；心不曾止息，名曰不动慧。” （Takuan，1986。）禅宗的自由行动是基于这样一个事实：思想“根本不会停止”，Takuan 矛盾地称之为“不动的智慧”。在这里，人们可以看出金妮的镜子比喻的回声。卓安称其为“不动”，因为心在行动中保持绝对静止（即不是两个），就像陀螺的固定轴一样。这样的心在其中心、心灵的深处不会波动。在这种状态下，由于心的运行方式是不执着于任何事物，因此心的自由运行没有障碍。

通常，禅宗将身体运动的自由描述为“运动中的静止”（dōchūno sei），并与“静止运动”形成鲜明对比。值得注意的是，“运动中的静止运动”不能通过吸引主动辅助方案来准确分析，该方案以二分法为前提是一种适当的理解方法。无论看起来多么矛盾，这是对禅宗如何理解其自由的描述，就像通过整合的身心所表达的自由。然而，为了使这种体现的自由感，Zen强调，任何形式的表演者都反复接受心身训练。 Takuan称其为“身体的学习”，这是自我文化的核心含义，因为在“身体的学习”中，思想和身体都被一体化整体而行动。 （从神经生理学上讲，“身体的学习”与小脑与海马的活动密切相关，尽管不仅是这样。因为它习惯于不再等待思想的指挥。这描述了一个禅宗人的行动自由，将思想完全同化为物体，而身体则同样地呈现为主体。他们是一个。 Takuan说，在这个时候，心理生理性质的精神生命能源称为“ ki”，渗透到“一个人的身体”中 - 这种能量无法被思想或身体所描绘的能量（Yuasa，1993）。在这方面，Zen还将Zen的自由行动作为无目的的目的，是无行为的行动，目的或行动都不是由日常意识产生的，从而设定了行动的目的或目标。 Zen称其为“samādhi-at play”，没有个体的跨个体，但是当Zen人与日常生活中的事物交战时，Zen人会吸收“播放”。简而言之，禅宗自由指定了成就术语。 Zen对行动自由的说法对人们在日常生活中所做的每一个行动都意味着，从打开门的简单行为到任何形式的伟大运动员或表演者的壮丽戏剧。禅宗认为，必须表达表演者的灵性。 Zen向我们所有人邀请以这种方式采取行动，以使我们的生活质量通过满足感和满足感，没有压力和焦虑。

9。结论

本文通过主题为“克服二元论”，“ Zen-teeeing”，“ Zen对时间和空间的理解”，“ Zen Person”，“ Zen Freedom”，“ Zen Freedom”，“ Zen Freedom”，“ Zen Freedom”，“ Zen Freedom”等主题，表达了一种禅宗哲学，尽管是抗哲学。在此过程中，人们指出了从“不是两个”到“不是一个”的运动。这是为了表明Zen的人格意识。 Zen的冥想实践方法是个人通过唤醒日常人类生活世界的基本现实而成为禅宗人的具体方式。这样一来，它就教会了我们参与整体，并通过在这里展示一个人的“原始面孔”来表达每日行动的自由，现在就在一个人的眼前。

但是，在关闭此条目时，有一个警示言论。所有前面的说法只是概念上表达禅宗哲学的一种启发式方式。或使用禅宗短语，这种概念表达只是“指向月球的手指”，Zen坚持认为，不应用手指将月亮混淆。用禅宗语言，月亮隐喻地指定了启蒙运动的体验，手指是语言或反思的努力。