女性主义法哲学（二）

作为实现平等公民身份的手段，国际社会对人权的承认尤为重要。至少自 1945 年联合国正式成立以来，女权主义法律学者多年来一直在国际上关注妇女人权问题。1979 年通过的《消除对妇女一切形式歧视公约》制定了反对性别歧视的国际人权标准。特别是自 20 世纪 80 年代以来，这些努力得到了大众传播、国际旅行和互联网的帮助（Rhode & Sanger，2004）。国际会议促进了从名誉杀人到劳动法等问题的对话和思想交流。一些国际团体（非政府组织和政府资助的）特别关注（通常所说的）妇女问题，例如针对妇女和女童的暴力行为、妇女的经济生存能力或妇女的健康和生殖问题（例如，参见CRLP、Futures without Violence、Gendercide Watch、Human Rights Watch、National Network to End Domestic Violence、Wild for Human Rights 和 WomenWatch 的其他互联网资源部分。社会科学家收集的数据比历史上任何时候都更加准确和包容，从而为分析提供了更好的基础。最后，至少三十年来，对不同法律体系和社会习俗的合作研究和比较分析一直在增加，几乎在每个社会中，都有更多的女性可以参与这些努力，更多的男性也对这些工作产生了兴趣（参见 Jain 2005；罗德和桑格 2005；森 1995；彼得斯和沃尔珀 1995）

除了平等公民权之外，女权主义法理学还批评法律或政治结构，这些结构会给寻求在原籍国以外的国家生活或成为公民的妇女或儿童带来不成比例的负担。在这里，女权主义者揭示了庇护或难民政策如何可能基于构成迫害的男性模式，忽视了给女性带来不成比例负担的结构性不公正形式（例如 Parekh 2012；Freedman 2008）。

这些努力的累积结果是使问题及其解决方法全球化。提供全球视角可以鼓励有利于法律改革所需的概念修正的条件。随着各国加入并签署越来越多地纳入妇女权利的国际公约和条约，女权主义者有了一个基础，可以据此主张当地法律必须遵守这些国际承诺。例如，签署《消除对妇女的暴力行为宣言》意味着一个国家致力于制定和执行反对对妇女的暴力行为的法律。批准《联合国政治和公民权利宣言》意味着一个国家至少致力于普选权，更广泛地致力于平等公民权。成为《消除对妇女一切形式歧视公约》的缔约国肯定了对平等人权和消除对妇女一切形式歧视的支持。尽管一些国家对接受《消除对妇女一切形式歧视公约》表示保留，但美国却没有。因此，国际法和条约承诺可用于主张国家或地方法律改革（Schneider 2004；Peters & Wolper 1995）。

然而，即使实现了规定的法律平等的目标，除非得到执行，否则法律也无法提供保护。女权主义法律批评家认为，纸面上存在的法律和条约在适用于妇女并与当地习俗和信仰相抵触时，实际上常常被忽视（Husseini 2007；MacKinnon 2006）。另一个担忧是，正式接受条约可能会掩盖未能执行条约要求的情况（Hathaway 2005）

此外，平等公民权超越平等政治参与的含义仍然存在争议。最初的自由主义女权主义方法是严格主张形式上的平等，即否认任何性别差异与法律原则有关。这种策略通常被称为同化模式，是挑战对妇女的公开法律限制和法律强制排斥的有效策略（Taub & Williams 1993；Smith 1993；Bartlett & Kennedy 1991）。例如，在美国女权主义律师在里德诉美国公民自由联盟妇女权利项目主任露丝·巴德·金斯堡（Ruth Bader Ginsburg）最初领导的“里德诉美国公民自由联盟”案中，成功地辩称，出于遗产管理或成年年龄等目的而对妇女区别对待的法规违反了宪法平等保护。里德（404 U.S. 71 (1971)）。从最全面的角度来看，这是美国女权主义者寻求通过不成功的宪法平等权利修正案（ERA）的方法，该修正案将性别置于与种族相同的基本法律基础上。

实现平等公民身份被视为消除明确的法律障碍，但平等是否还需要更多还没有定论。即使在美国，持续的争议仍然存在很大的法律空间。通过 ERA 建立全面的宪法平等保护的努力失败了，因为人们认为差异对于兵役、子女抚养或卫生间使用等各种问题都很重要（Mayeri 2011；Frug 1992）。这一论点激起了保守派对 ERA 的反对，但女权主义者也以不同的形式提出了这些问题。强调阶级差异和劳工权利的女权主义者担心，女性来之不易的利益可能会受到损害。批判种族理论家担心，女性的形式平等未能理解对有色人种女性的歧视的复杂交叉性（Mayeri 2011）。父权制的批评者坚持认为，歧视的历史对于理解男性规范在从家庭到就业再到政治结构的社会机构中的运作至关重要。目前，美国宪法中性别作为一个类别时所要求的平等保护并没有参照种族作为一个类别的严格审查；法律中具体化的性别差异必须经过一定程度的严格审查才能获得宪法认可。

在全球范围内，对于除了形式上的公民平等之外还需要做什么也存在类似的争论。 CEDAW（1979）关于消除对妇女“一切形式”歧视的要求一直是这些辩论的框架（IWRAW-AP 2012）。然而，由于人们担心至少某些理解人权规范的方式包含了所谓的西方价值观，并且与合法的文化差异不相容，因此这些辩论变得复杂。权利理论能否以适应文化差异的方式制定已受到女权主义政治哲学家的极大关注（Mookherjee 2009；Ackerly 2008），并且与理解国际人权规范及其在法律中的作用密切相关。

3. 婚姻、生育权和身体商品化

法律对现状的偏见在婚姻中最为明显。然而，在全球许多司法管辖区，同性婚姻现已得到法律承认。美国最高法院在奥伯格费尔诉霍奇斯案中裁定，禁止同性婚姻违反了宪法对正当程序和平等保护的保障（576 U.S. ___ (2015)）。自由女权主义者和其他许多人都称赞这一决定是一次重大胜利。尽管如此，人们仍然对该决定的范围感到担忧。在许多司法管辖区，夫妻的婚姻可能受到保护，但他们不会受到雇主解雇他们或房东驱逐他们的决定的影响。目前还不清楚人们是否能够以宗教理由拒绝他们的服务；最高法院将在 2017-2018 年任期内对此问题做出裁决。

还有更多的批评者认为，将婚姻扩大到同性伴侣只会巩固一种根本上不平等的关系。如果婚姻制度要适用于异性伴侣，那么平等就需要将婚姻制度扩大到同性伴侣，这是一种自由主义观点。在自由婚姻的批评者看来，如果要克服性别不平等，就必须重新思考婚姻本身（Brake 2014）。重视婚姻也可能会伤害那些关系采取其他不那么有价值的形式的人，例如无性关系、多角关系或关怀网络（Brake 2014）。就婚姻将有问题的统治形式制度化而言，扩大婚姻似乎是一个错误，或者至少在不对制度进行重大实质性改变的情况下扩大婚姻似乎是一个错误（Kim 2010）。同化主义范式都认识到排​​斥的痛苦，但未能解决婚姻在制度化不平等中所扮演的角色问题（Robson 2002）。

生殖自主权是性别规范持续影响力的另一个特别有说服力的例子。女权主义者振振有词地主张，如果妇女不能控制自己的身体，她们就不能成为自由平等的公民。许多女权主义研究详细介绍了历史，并讨论了允许或限制妇女生育自由的现行法律和政策的影响（参见，例如，Peach 2002；Rhode 1997）。人们认为，对妇女的家长式态度塑造了最高法院罗伊诉韦德案（410 U.S. 113 (1973)）判决的结构，以及随后各州以保护妇女健康的名义规范或限制堕胎的努力（Appleton 2011；Laufer） -尤克里里琴 2011）。即使是个人反对堕胎或对某些堕胎持批评态度的女权主义者（例如，那些证明残疾歧视的堕胎）通常也认为堕胎仍然应该是合法的。一些人认为，控制自己的身体是任何其他自由的必要条件（例如，参见 Peach 2002；Estrich 2001；Rhode 1997；Olsen 1993）。然而，与需要保护妇女在生育过程中免受情绪化和非理性影响的家长式态度一起，​​关于妇女生育角色的传统观点也影响了法律和政策。允许堕胎的法律仍然受到攻击；美国许多司法管辖区现在都有针对堕胎服务提供者的法律（TRAP 法），尽管在 Whole Woman's Health 诉 Hellerstedt (579 U.S. ___ (2016)) 案中，美国最高法院驳回了德克萨斯州的 TRAP 法，认为该法不允许地加重妇女权利的负担，却没有为妇女提供相应的福利。健康。女权主义者指出，对此类法规是否在正式法律障碍方面对妇女权利造成不当负担的分析表明，法律形式主义掩盖了持续压迫或机会不平等的现实。海勒施泰特案的判决拒绝了这种形式主义，而是在斯卡利亚大法官去世后以微弱的 5 比 3 多数对德克萨斯州法律的实际利益和负担进行分析，但随着戈萨奇大法官的加入，法院的进一步任命可能会打破这种平衡。

堕胎问题还引发了法律应如何处理社会内部深刻的道德分歧问题的问题。在美国，保护妇女的生育自由不受政府限制最初是基于隐私权，现在则以自由的方式来理解。 1965 年格里斯沃尔德诉康涅狄格州案 (Griswold v. Connecticut) (381 US 479 (1965)) 中首次应用于生殖，宪法隐私权被理解为保护个人免受国家干预影响其私人生活的某些决定，特别是有关婚姻、家庭、性亲密和生育。格里斯沃尔德在法理上引起争议，因为宪法中没有明确规定隐私权。女权主义者认为，宪法解释的原旨主义方法将宪法含义限制为宪法条款通过时的理解，这在法理上是有问题的，因为它们巩固了当时父权制的规范（例如 Case 2014）。堕胎权是根据基本自由而制定的，这些自由可能不会受到过度负担（例如，宾夕法尼亚州东南部计划生育协会诉凯西案） (505 U.S. 833 (1992)))。

与妇女生殖自由有关的堕胎争论的另一面是胎儿问题。罗伊诉韦德案将隐私权延伸至妇女通过选择性堕胎终止妊娠的决定，引发了一场抗议和辩论的风暴，四十多年后，这场风暴仍然激烈。甚至用于陈述问题的语言也存在争议。给胎儿贴上“未出生的婴儿”或“人”的标签——正如一些试图通过所谓人格修正案的尝试所做的那样——恰恰引出了一个问题：如果胎儿可能有任何道德主张，会怎样（例如弗朗西斯） ，2017 年，第四部分）。许多女权主义者对这些问题持有微妙的观点。例如，残疾人权利女权主义者可能会辩称，虽然堕胎权应该受到保护，但基于有关残疾的不充分或有偏见的信息做出的堕胎决定是有问题的。黑人女权主义者可能会质疑堕胎政策或对妇女和家庭的支持是否存在隐性甚至明确的种族偏见。许多女权主义者还同意，国家有兴趣保护胎儿，使其能够活着出生——也就是说，国家有兴趣保护继续怀孕免受胎儿伤害，包括孕妇本身造成的伤害——尽管女权主义者也认识到，这种利益决不能被视为使对孕妇自由的有问题的强制或家长式干涉合法化。

在最近的案例中，美国最高法院认为，保护潜在生命的国家利益可能从受孕那一刻就开始，即使母亲的利益高于这一利益（Planned Parenthood v. Casey, 505 US 833 (1992)）。法院的持续判例证实了女权主义者最初的担忧，将这种表述视为楔子的尖端（例如 Peach 2002）。例如，2007 年冈萨雷斯诉卡哈特案 (550 U.S. 124 (2007)) 的判决维持了 2003 年《部分出生堕胎禁令法案》的合宪性。该法案禁止所谓的“部分出生堕胎”——带有活体图像的语言。 - 出生的人——除非有必要拯救母亲的生命。在判决中，法院权衡了保护母亲健康和保护胎儿生命方面的重大国家利益（这些利益在怀孕期间始终存在）与妇女生殖自由权所承受的负担。该法案的反对者声称，其部分出生标签掩盖了其对生存前堕胎选择的限制程度。该决定刺激了各州制定上述 TRAP 法律的努力。这些州法规给堕胎提供者带来了越来越重的负担；尽管最高法院在 Whole Woman’s Health v. Hellerstedt 案中做出了裁决，但许多诊所已经关闭，美国许多地区的妇女实际上无法进行堕胎。

女权主义者还批评美国最高法院支持保护潜在生命的国家利益的推理。一个问题是所谓利益的范围，例如它是否延伸到销售或分销防止受精后着床的避孕器具，或者甚至声称在极少数情况下可以这样做。另一个问题是，如何在世俗、自由的国家中支持从受孕那一刻起保护胎儿生命的利益。女权主义者认为，如果答案是人类胚胎或受精卵具有某种特殊地位，从受精那一刻起就需要受到保护，那么这最能被描述为一种宗教观点。如果是这样，宗教信仰就会被纳入州法律和美国宪法，这对女性产生了不成比例的影响。对保护潜在生命的模糊提及是最高法院对这一复杂问题的所有裁决的核心，但模糊了这些关键含义，并且在许多方面都存在问题。即使在一个明确致力于个人自由的现代、世俗、自由国家，妇女的基本自由也可能被维护和强加长期限制性的思想和习俗模式的语言和行动所掩盖和神秘化，而这些模式和习俗可能并不总是被认为源于宗教。但这没有其他合理的解释。这种限制通常通过使用宗教语言（例如神圣性或神圣性）来表达和捍卫，这些语言适用于有争议的宗教教义，就好像它们是固定的、基本的和无争议的一样。

一些社会明确地将宗教法纳入其法律体系，实行双重制度，或者明确地实行神权政治。其他人是世俗的，但面临着强烈的习惯因素。在某种程度上，所有社会都面临着习惯性抵制改革的问题，美国的堕胎辩论就说明了这一点。在对法律有强烈宗教或习惯影响的国家，女权主义者可能面临如何将宗教法解释为更有利于妇女自由的语言、如何呼吁国际人权规范和/或如何解释习惯法语言的难题使其能够随着时间的推移吸收女权主义改革（Quriashi 2011）。这是一般性巩固问题的一个特例。它可能涉及在（传统上）被认为是已解决或基本的解释问题上挑战宗教机构的几种不同方式。一些习惯教义可以说在宗教文本中没有特定的基础，尽管它们被视为有特定的基础（例如，生命开始时）。此外，一些教义具有非常普遍的宗教基础（例如，妇女应该谦虚），但被解释为要求更严格或详细的习俗（例如，妇女在公共场合时必须完全遮盖）。进一步的策略指出，所有宗教解释都是有选择性的，因此必须确定一段文本是否应该被视为基本和永恒的，或者它是否只是与历史上特定时期相关的特定习俗或态度的反映（例如，宗教信仰）。 、通奸和亵渎是死罪）。在这些问题上已经做了一些创新性的工作，例如，通过探索伊斯兰教法（永恒）和法学（习惯或法理学）之间的区别，以及考虑双重制度的相互作用（Quriashi 2011；Mir-Hosseini） 2005；里德和波利特 2002；杰弗里和巴苏 1998）。这些方法强调解释方法；另一种方法呼吁法律实证主义所支持的法律与道德的分离，以将传统主义道德信仰与法律要求分开。

自从《平价医疗法案》通过要求将美国食品和药物管理局批准的避孕方法纳入团体健康计划而不分摊费用以来，许多人对提供这种保险表示宗教反对。女权主义者认为，避孕药具的使用会随着成本的增加而下降，而随时获得避孕药具是女性控制自己身体的能力的重要组成部分。他们还指出，避孕和避孕失败的负担如何落在女性身上，而不是男性身上。反对者认为，避孕应该是个人选择的问题，而不是政府的要求，至少有一些避孕药具作为堕胎药是有问题的（尽管这一论点针对宫内节育器等避孕方法存在争议），而且良心拒绝的权利应该受到法律保护。受到尊重。在这里，法哲学也考虑了法律在解决这些争端中的作用。

身体的商品化，尤其是生殖方面的商品化，是女权主义法哲学家广泛讨论的话题。随着生殖技术变得越来越复杂，女性出售卵母细胞或为他人生育孩子的压力也越来越大。一些自由主义理论家主张，如果有偿性行为、有偿代孕、有偿配子捐赠等可以自愿实现，那么这些都是合法形式的经济机会。禁止它们就是剥夺某些人（主要是妇女）可能对他们有价值的机会，并剥夺生理和社会上不育的人组建家庭的能力。事实上，一些人认为，如果包括婚姻在内的所有形式的性行为都以经济关系的模式来看待，女性的平等将会得到进一步推进（Ertman 2001）。批评这种自由主义立场的女权主义者认为，商品化可能会误解人类生活中身体的本质，将其理解为财产的主体——尽管显而易见的现实是商品化的替代方案可能更糟（Radin 1996）。与此相关，一些人认为，有偿代孕等实践中的身体商品化本质上是剥削性的（Dickenson 2007）。

许多自由主义女权主义者也反对各种商品化做法。一些人认为，为了保护性贩运的受害者，甚至废除自愿卖淫也是必要的，因为卖淫合法化可能会掩盖其阴影下人口贩运的持续猖獗（Dempsey 2010）。其他人担心许多妇女在贫困或机会有限的情况下是否可能真正自愿同意。荷兰和德国等几个将卖淫合法化的国家就以下问题展开了激烈的辩论：合法卖淫是否是许多人自愿选择的职业、合法化是否改善了卖淫者的处境、合法化是否与加强卖淫执法相结合。打击性贩运或其他性犯罪的法律。其他国家，例如瑞典，在女权主义对卖淫行为的批评的推动下，完全禁止卖淫。

与对身体商品化的担忧相关的是对被视为可疑的技术要求的批评，即使不考虑可能驱动这些技术的经济激励因素。一些女权主义者认为，植入前基因诊断、线粒体 DNA 移植或基因编辑等做法在生理和伦理上都比支持者承认的风险要大得多（例如 De Melo-Martin 2016）。这些女权主义者指出，缺乏长期的安全证据，并且这些技术可能会产生意想不到的有害后果。这些实践可能预示着我们对个人身份和人类本质的理解将发生深远的变化。是否应该以禁止或法规的形式对这些做法实施法律，或者是否应由个人自行决定，存在着激烈的争议。例如，一些自由主义女权主义者认为，个人对他们愿意承担的生殖风险的选择应该受到尊重，特别是当他们努力避免潜在后代患病时。