中世纪政治哲学（二）
万物的平安在于秩序的宁静，秩序就是对平等事物和不平等事物的安排，使之各得其所。 （《上帝之城》，XIX.13，第 938 页）
有许多秩序和子秩序，因此有不同种类或水平的和平，以及（对于有道德选择能力的人）不同种类或水平的美德、正义和幸福。 [12]
真正的美德以服从真神为前提。但真正的美德，即对荣誉的热爱，可能会带来正义与和平，就像罗马共和国所做的那样（上帝之城，V.12）。早些时候，奥古斯丁曾提出证明，根据西塞罗的定义，罗马人从未有过共和国：“我将试图证明，这样的共和国从未存在过，因为真正的正义从未存在于其中”（《上帝之城》II.21，p） 80；另见古代政治哲学的条目（§6.西塞罗和罗马共和国），因为罗马人不服从真正的上帝（参见XIX.21）。正如奥古斯丁所说，“当然，根据一个更实用的定义，存在某种共同体”（II.21，第80页）。非基督徒不能形成一个共和国。出于对荣誉的热爱，罗马人能够在接近和平、正义和幸福的环境中生活在一起，尽管不是“真正的”和平、正义和幸福。幸福在某种程度上对于任何值得被称为联邦的事物都是至关重要的。
那么，正义被消除了，王国除了大群强盗之外还能算什么呢？……这是亚历山大大帝抓住的一个海盗向他做出的中肯而真实的回答。当国王问他侵扰大海是什么意思时，海盗挑衅地回答说：“就像你侵扰整个世界一样；但因为我用小船做事，我就被称为强盗，因为你用大舰队做事，你就是皇帝”。 （上帝之城，IV.4，第 147-8 页）
一些中世纪作家，被一些现代历史学家称为“政治奥古斯丁主义者”[13]，从奥古斯丁对西塞罗共和国定义的讨论中推断出，在非基督徒之间不可能有共同体。根据罗马的贾尔斯（Giles of Rome，卒于 1316 年）的说法，除其他外，非基督徒不能拥有财产权和政治权利，因为这些东西以社区成员身份为前提，而只有基督徒才能形成真正的社区。但这些所谓的政治奥古斯丁主义者的观点普遍遭到其他中世纪政治思想家的拒绝。
我们不应该推断奥古斯丁认为只有优秀的基督徒才能成为统治者。尽管如此，他相信基督教的美德如果得到遵守，就会有助于更好的政府（《上帝之城》，V.24，第232页）。
中世纪的基督徒对于政府的善恶至少存在三种观点：
政府可能而且应该由理想的基督教统治者统治，新教徒后来称其为“神圣的王子”。这样的统治者会带领他的人民服从上帝。
政府可能只是邪恶的暴政，是“尘世之城”的表现。正如教皇格列高利七世 (1081) 曾经写道：
谁不知道国王和公爵的统治权来自那些不认识上帝的人，他们出于盲目的贪婪和不可容忍的自以为是，通过骄傲、掠夺、背信弃义、谋杀和各种罪行来统治他们的平等者，即人类，被世界的统治者，即魔鬼所控制？ （格雷戈里七世 1081：552；另见普尔 1920：201，fn.5）
政府的存在是为了组织“善意的人”（用现代短语）的合作，即两个城市的公民因对尘世和平以及基督徒和其他人都重视的其他尘世利益的利益而团结在一起。马西柳斯和奥卡姆对政府目标的这种有限看法（McGrade 1974：109-33）。
这三种观点都可以在《上帝之城》中得到支持。
4.2 战争
奥古斯丁反对摩尼教，坚持旧约的上帝与新约的上帝是同一位上帝。两部遗嘱之间最显着的差异之一是与战争有关。在旧约中，上帝允许（事实上是要求）以色列人进行屠杀。在上帝赐予以色列人的土地上，投降的城市的居民将被奴役，但如果该城反抗，“你一个也不留”（申命记20:11, 16）。 “你必须彻底消灭他们；不可与他们立约，也不可怜悯他们”（申7:2）。如果在以色列的某个城市里，有些居民崇拜偶像，“你必用刀杀那城的居民，将城里所有的人和城里的牲畜都灭绝”（申命记13:16）。摩西亲自屠杀了拜偶像的以色列人（出埃及记 32：25-9）。当以色列人饶恕妇女和儿童时，摩西很生气，命令他们杀掉所有的囚犯，只留下处女，因为他们可以据为己有（民数记 31:13-18）。当军队放走一些动物时，撒母耳对扫罗很生气。由于这一罪，上帝剥夺了扫罗的王国（撒母耳记上 15 章）。撒母耳亲自将一名囚犯砍成碎片（列王记上 15：32-3）。相反，在新约中，基督说：“人若打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（马太福音 5:39）。新约与旧约可以调和吗？在奥古斯丁看来，两部新约必定是一致的，因为圣经中的一切都是真实的。
根据奥古斯丁的说法，上帝可以随心所欲地对待他的创造物，因此以色列人执行上帝的命令并没有错。 （正如中世纪作家经常说的，上帝是“生与死的主宰”。）另一方面，新约中明显的和平主义禁令与内在态度有关，而不是与外在行为有关。
这些戒律是关于内心的倾向，而不是在人眼中所做的行为，要求我们在内心深处怀有忍耐和仁慈，但在外在行动上却要做看起来最有可能的事情。造福那些我们应该寻求好处的人。 （[412]信138.2.13）[14]
我们应该寻求利益的人包括我们自己，也包括我们的敌人，强制和惩罚可能对他们有利，因此我们可以为了他们自己的利益以及我们自己的利益而与他们作战。私人不得发动战争，但包括基督徒在内的统治者可能会发动战争，基督教士兵可能会在此类战争中服从统治者，甚至是异教徒。奥古斯丁强调，统治者和服从统治者服兵役的人都必须避免仇恨、贪婪和其他与爱不相容的性情。尽管分散在不同的文本中，但部分由于《法令》的成功，奥古斯丁为后来的作家提供了罗马正义战争理论的基督教化版本。 [15]
4.3 胁迫异端
根据奥古斯丁的战争观，基督徒有权要求罗马当局，包括其中的基督徒，提供军事保护，防止异端和反基督徒的暴力行为。但这是要求当局强迫异教徒皈依正统基督教的又一步。 [16]起初奥古斯丁不赞成这种强制：“一个人除非愿意，否则无法相信”（约翰福音小册子，XXVI.2）。但过了一段时间，他被说服了，并成为使用武力“强迫他们进来”的倡导者（路加福音14：16-24）。 [17]他被皈依的多纳徒派说服了，他们对那些强迫他们皈依的人表示感谢（书信93 V.17-19）。
根据奥古斯丁的说法，异端教派的财产可以正确地被没收（约翰福音小册子，VI.25），奥古斯丁在其中证明政府扣押多纳徒派财产是合理的。他并不认为只有正统基督徒才能正确拥有财产。相反，他的观点是，拥有财产的人只能凭借国王和皇帝制定的人类法律才能拥有财产。因此，如果统治者决定没收异教徒的财产，他就有权这样做。格拉提安在《法令》（D.8 c.1）中引用了这段话，在中世纪经常被用来支持财产权仅由人类法存在的学说。格拉提安在《法令》中对奥古斯丁的广泛使用可以说大大增加了奥古斯丁在战争、财产和对异端的胁迫等话题上的影响力（关于奥古斯丁对财产的看法，见MacQueen 1972）。
5. 加洛林政治思想
拉丁欧洲历史上继“教父”之后的时期传统上被称为“黑暗时代”，因为当时产生的著作很少。接下来是八世纪末有时被称为“加洛林文艺复兴”的时期，与查理曼宫廷有关。九世纪的政治作家——例如兰斯的欣克马尔（Hincmar of Rheims，约805/6-81）、拉巴努斯·莫鲁斯（Rabanus Maurus，约780-856）、奥尔良的乔纳斯（Jonas of Orléans，约780-842/3）——并不是家喻户晓的名字，但他们表达了在整个中世纪其余时期都很重要的思想，特别是关于国王的角色以及国王和国王之间的区别的思想。暴君。[18]
根据这些作者的说法，国王在某种意义上是一个宗教人物（Oakley 2010：143ff.）。这意味着国王可以比后来中世纪教会接受的更多地参与宗教事务，但这也意味着国王将接受神职人员的职责指导。这一时期的一些著作属于现代学者所说的“诸侯镜”流派。一个早期的例子是奥尔良的乔纳斯 (Jonas of Orléans) (1983) 在大约 831 年写的，这也是一个很好的例子，说明该流派很少仅限于对世俗权力的讨论。 [19]作家们教导国王，他有责任伸张正义。这通常被解释为国王有义务执行和遵守法律，而法律被认为部分是习惯，部分是皇家法令，但也被认为是基于人民同意的东西。 [20]有人提出——尤其是兰斯的欣克马——如果国王不遵守法律并失去人民的同意，他可能会被废黜（Carlyle and Carlyle 1903: vol. 1, 242-52）。
6. 民法和教会法
历史学家指出了十二世纪的另一个“文艺复兴”（即重新利用古代文化的另一个阶段）。这种“十二世纪的复兴”包括民法研究的复兴，即由查士丁尼及其官员编纂和消化的罗马法（Corpus iuris Civilis，533/4），[21]这刺激和从格拉提安法令开始，影响了教会法的研究。[22]
中世纪政治思想家以不同方式和不同程度从法律文本中汲取的思想包括以下内容：
各种法律之间的区别，即自然法（ius naturee）、万国法（ius gentium）和民法（即特定共同体的法律）。法律教科书也许是自然法思想的主要来源，这对后来的中世纪政治思想非常重要。这个思想可以追溯到西塞罗、斯多葛学派和亚里士多德，但大多数中世纪政治哲学家都是在格拉提安的《法令》中遇到的。 （一般来说，中世纪的神学家和哲学家对教会法的了解比对《公民法》的了解要多。）
权利的概念，包括归属于个人的自然权利（我们会说“人权”）。值得注意的是，权利的语言直到十四世纪才作为借用法律的形式完全进入政治哲学。[23]
信仰“所有人的自由”，即人类基本平等的观念，奴隶制虽然符合国际法，但违反自然法。 [24]
关于财产起源的一个说法，或者更确切地说是两个说法：根据一些罗马法文本，财产起源于自然法；根据其他国家的法律。[25]根据教会法，财产由人类法（包括国际法和民法）存在；比较奥古斯丁关于财产权根据皇帝法律而存在的声明（上文第 4.3 节）。[26]
一种教会法学说，即人类法不能完全废除自然法下事物的原始共性。财产所有者必须帮助穷人（参见安布罗斯，上面第 §3 条末尾），并且在必要的情况下，一个人可以主张使用维持生命所需的任何东西的自然权利。 [27]
该学说认为政治权威的来源是人民，但人民将权力委托给皇帝或其他统治者。 [28]
教皇或皇帝（或两者）拥有“完全权力”的学说（见下文第 8 条）。
自然法允许个人以武力抵抗武力的学说（Digest 1.1.3; D. 1 c. 7, trans. in Gratian [c. 1140] 1993: 7）。这一学说为抵抗暴政政府的权利提供了一个前提，后来被洛克所使用。
教会与国家之间的区别——更准确地说，是神职人员与皇帝权力之间的区别，尽管神职人员具有更高的职能，但它们各自在自己的领域内独立。这一学说最经典的地方就是经典的《Duo sunt》。 [29]另一个教规，Cum ad verum，给出了分离的理由：他们权力的相互限制将抑制牧师和皇帝的骄傲，而那些为上帝服务的人（神职人员）应该远离世俗的纠缠（D. 96 c. 6） ；翻译于蒂尔尼 1980：14-15）。这也是 Sicut enim 和 Te quidem 经典的力量。 [30]
与公司[31]和代表有关的各种法律观念（包括负责人作为负责人的身份与私人身份之间的区别），需要召开会议来处理共同关心的问题（“涉及每个人的事情必须得到每个人的讨论和批准”） ，[32] 以及在没有达成一致意见时的多数决定（或其某些限定版本）（由“更伟大和更健全的部分”做出的决定）。 [33]
在这些观点中，对于中世纪政治哲学来说最重要的可能是自然法的观念。
6.1 自然法和自然权利
塞维利亚的伊西多尔的一篇文章引发了对自然法的复杂反思（引自 D. 1 c. 7；Gratian 1993：6-7）。伊西多尔认为，自然法包括
所有事物的共同拥有，所有人的单一自由，以及从空中、陆地和海洋获取的东西的获得；此外，归还保管的物品或金钱。
对所有事物的共同占有似乎与财产的取得和归还不一致。
鲁菲努斯是格拉提安的早期评论家之一，他在自然法中区分了命令或禁止（其中不能有例外）和“指示”（示威），指出什么是更好但并不总是强制性的。因此，自然法不仅制定规则，而且推荐理想。 “全民一自由”和“万物共有”属于“征兆”。由于这些迹象并没有施加严格的义务，人类法律可以有充分的理由将它们搁置一旁。在某些情况下，这样做甚至可以达到推荐的理想效果。
例如……人们已经确定，那些顽固地反抗那些对他们有权威的人，在战争中被击败和俘虏时将永远成为奴隶……[他们]……此后应该变得温柔……
——自然法推荐的目的（trans. Lewis 1954: vol. 1, 38；参见 Tierney 2014: 23-8）。
方济会神学的创始人之一，黑尔斯的亚历山大，报告了鲁菲努斯的区别以及圣维克多的休的类似区别（黑尔斯的亚历山大 [c. 1240] 1948：卷 4, 348, 351-2），但也提出了另一种方式解决伊西多尔列表中不一致的问题，基于奥古斯丁对同一位上帝如何成为旧律法和旧律法的作者的解释新的：即相同的原则可能在不同的情况下需要不同的特定规则。 [34]亚历山大认为，伊西多尔的清单毕竟并不矛盾，因为自然法规定了无辜国家的共同体和堕落国家对财产的尊重。 [35]下一代方济各会的主要神学家博纳文图尔也采取了类似的立场。 [36]
基于这些思想，奥卡姆对三种自然法进行了区分，根据这种区分，自然法的某些原则无处不在且始终适用，有些仅适用于无罪状态，有些仅适用于“假设”，即。假设有某种自愿行为（例如协议或立法行为），除非有关各方就其他事项达成一致。因此，“万物共有，万物皆有的自由”属于无罪状态下的自然法，但“获得从空中、陆地和海洋中获取的东西；从空中、陆地和海洋中获取的东西；从空中、陆地和海洋中获取的东西；以及从空中、陆地和海洋中获取的东西；”此外，归还保管的物品或金钱”也属于“假设”的自然法——假设亚当犯了罪，假设人类法从此对财产进行了分割，那么尊重他人的权利就是自然法的要求。财产（奥卡姆的威廉，信件：286-93；Kilcullen 2001a 的评论，Tierney 2014：103-16）。许多属于国际法的事物也是第三类自然法。
除了自然法之外，经院思想家借用了经典律师的权利概念，发展了自然权利的概念。自然权利可能只是自然法要求或允许的事情。但有些人认为，某些自由的自然权利“积极地”属于自然法，即存在有利于它们的推定，因此它们不能被废除，至少不能在所有情况下被废除，或者不能被废除，除非很好的理由。中世纪的自然权利预示着现代的“人权”（Tierney 1997；Mäkinen 和 Korkman 2006；Mäkinen 2010；Kilcullen 2010c,d；Robinson 2014a）。
7. 亚里士多德的政治学
“十二世纪文艺复兴”的另一个方面是许多希腊和阿拉伯哲学和科学著作被翻译成拉丁文（参见中世纪哲学条目中的“新翻译”部分）。这些翻译的市场包括城市学校的教师、学生和校友，这些学校在十三世纪初开始组建大学。大学制定了城镇学校遵循的课程，鉴于亚里士多德的名气，不同城镇的学校之间对学生的竞争很快意味着亚里士多德的作品成为艺术课程的主要内容（尽管神学家们心存疑虑，注意到亚里士多德的哲学和基督教信仰之间的冲突）。
中世纪学派在对亚里士多德自然哲学和形而上学的解释以及一般哲学思想方面深受穆斯林和犹太思想家的影响。然而，在政治哲学中，情况并非如此。由于某种偶然的传播，伊斯兰世界似乎并不了解亚里士多德的《政治学》，但穆斯林却熟悉了柏拉图的《理想国》——然而，该书在中世纪并未被翻译成拉丁文。在阿拉伯语中，有大量的政治哲学显示出柏拉图的影响（有关某些信息，请参阅阿拉伯语和伊斯兰哲学中的希腊来源条目），[37]但它对中世纪欧洲的政治哲学影响很小或没有影响。
