中世纪政治哲学（一）
一、中世纪政治哲学的范围
2. 圣经
2.1 服从现有权力
2.2 奴隶制
2.3 属性
2.4 和平主义
2.5 基督的国度
3. 教会的教父们
4.奥古斯丁
4.1 上帝之城
4.2 战争
4.3 胁迫异端
5. 加洛林政治思想
6. 民法和教会法
6.1 自然法和自然权利
7. 亚里士多德的政治学
8. 教皇权力充沛
9.托马斯·阿奎那
9.1 世俗和精神力量
10. 罗马的吉尔斯
11. 巴黎的约翰
12. 帕多瓦的马西利乌斯
13.奥卡姆的威廉
13.1 属性
13.2 教皇权力有限公司
13.3 世俗权力也受到限制
13.4 社区的权利
13.5 教会内讨论的自由
14. 大公会议运动
15.中世纪政治哲学传统
参考书目
一般调查和概述
翻译选集
翻译领域的个人作者
主要著作拉丁文版
一般参考书目
学术工具
其他互联网资源
相关条目
一、中世纪政治哲学的范围
“中世纪”主要指欧洲（该术语以此类推适用于其他文化）。中世纪哲学包括“前经院哲学”、“经院哲学”和“晚期经院哲学”时期。
“经院哲学”是指中世纪学派的知识文化特征。十二世纪，学校教育在巴黎、博洛尼亚和许多其他地方成为蓬勃发展的产业。到十三世纪初，一些地方的学校校长已经组建了通常称为大学的公司。 [3]学校的工作语言是拉丁语，教师和学生都是神职人员。亚里士多德著作、亚里士多德评论及希腊语或阿拉伯语相关著作的拉丁文翻译给大学带来了巨大的推动力。这些翻译的制作和复制是因为有一个公众对亚里士多德的兴趣是由十二世纪的学派形成的，其中一些较早翻译的亚里士多德的作品（逻辑维图斯的一部分，“旧逻辑”）已经成为密切研究的对象。在大学里，哲学是在文学院中学习的，但哲学也在神学院中得到发展和运用。法律研究在中世纪的大学中很重要，源自法律的思想对政治思想具有影响力。政治哲学作家使用了许多经院哲学特有的文学体裁，如评论、争议问题、对话和论文（见中世纪哲学文学形式条目）。
“晚期经院哲学”通常始于十四世纪，并与近代早期重叠。我们认为的早期现代哲学家是在大学接受训练的（或者，就笛卡尔而言，是在耶稣会学校接受训练），但他们大多在大学之外写作，并且大多使用白话。整个十七世纪，经院哲学一直在大学中继续用拉丁语教授和写作，特别是在意大利、西班牙和荷兰的大学中，在许多国家的耶稣会学校和一些新教学校中。
“前经院”中世纪时期包括阿伯拉尔（Abelard，1079-1142）、安瑟姆（Anselm，1033-1109）和加洛林时代的作家，但很难说这个时期应该追溯到多远。也许它应该包括波伊提乌斯（Boethius，约475/7-526）和奥古斯丁，他们从他们自己的时代到中世纪末期（及以后）对欧洲产生了深远的影响，尽管他们也可能被视为属于古代晚期。波爱提乌斯将十二世纪学校研究的一些逻辑著作从希腊语写成或翻译成拉丁语。奥古斯丁是中世纪神学的主要影响者。博伊修斯没有写过任何与政治哲学直接相关的文章，但奥古斯丁确实写过，因此就本文而言，“中世纪”始于奥古斯丁。
通过中世纪政治哲学，我们理解中世纪的政治著作，它们与我们归类为政治哲学的现代著作明显相似。它们的作者通常是学者，他们的写作对象是受过大学教育的读者。他们借鉴了学校探索的想法，并以学术的方式进行写作。有些人撰写了对亚里士多德政治学的评论以及与政治哲学主题相关的学术“争议问题”。然而，政治哲学并不是大学核心课程的一部分（Miethke 2000b）。政治著作的作者一般不是在履行教学职责时写出这些作品的。一般来说，他们写作是为了回应某些政治事件。有些人为启迪国王或其他统治者而写作，另一些人则试图影响教会与世俗统治者之间的冲突，另一些人则关注教会内部关于教会宪法以及教皇和议会权力的冲突。他们常常在这些冲突中站在某一方——许多神职人员在与教会的冲突中支持世俗统治者。
本文介绍了中世纪政治思想的最重要来源以及一些最有趣的作家的作品。主要来源是《圣经》、教父们、教会法和民法教科书以及亚里士多德的著作，尤其是《政治学》。第 2 节和第 3 节将概述中世纪政治思想从《圣经》和教父那里汲取的内容。第四节和第五节将概述前经院时期政治思想家的思想，包括奥古斯丁。第 6 节和第 7 节将概述在十二世纪和十三世纪产生影响的资料来源，即亚里士多德和法律教科书。第八节将概述十三世纪以来中世纪政治思想的主要问题之一，即教皇的政治权力。第 9 节将概述 13 世纪主要作家托马斯·阿奎那的作品。第 10 至 14 节将关注 14 世纪和 15 世纪的政治哲学作家，包括帕多瓦的马西利乌斯和奥卡姆的威廉。
2. 圣经
对于中世纪的基督徒来说，圣经就是我们所说的通俗圣经，即旧约全书（基督徒称之为犹太圣经）和新约全书的拉丁文译本。 [4]新教改革者让许多人相信《圣经》在中世纪被忽视了——根据路德的说法，《圣经》“已经被遗忘在长凳下的灰尘中”（见路德 [1539] 1915：第 1, 7 卷；参见列王纪下 22:8）。然而，中世纪时期印制的大量《圣经》抄本、中世纪学者对《圣经》书籍的众多注释以及他们在著作中不断引用《圣经》的内容都表明《圣经》是一本非常熟悉的书。
2.1 服从现有权力
圣经所传达的政治思想包括以下内容：
人类通常由国王或皇帝统治。圣经中很少有共和制度的踪迹。 （有一个例外：《马加比一书》8:14-16 是对罗马共和政府的令人钦佩的描述。）
国王常常是邪恶的暴君和上帝的敌人。人民常常有其统治者的恶习。
大卫王的王权是一个典范（尽管大卫也经常犯罪）。
臣民必须服从统治者，即使是恶人。叛逆是错误的，尤其是对统治者进行任何攻击——见撒母耳记下 1：14-16。
但对统治者的服从总是受到对上帝命令的服从的限制。
新约作者教导基督徒必须服从他们的统治者：
让每个灵魂都服从更高的权力：因为除了上帝之外没有任何权力：而那些权力，都是上帝所命定的。因此，抗拒权力的人，就是抗拒上帝的命令。而那些反抗的人，则为自己买来了诅咒。 ……因为他永远是上帝为你服务的仆人。但你若行恶，就当惧怕；因为他持剑并非徒然。因为他是上帝的使者：是一个报应者，要向作恶的人施行刑罚。因此，我们必须服从，不仅是为了愤怒，也是为了良心。 （罗马书 13：1-5）
因此，为了上帝的缘故，你们要服从每一个人：无论是国王，还是优秀的人；或他派来的统治者……因为这就是上帝的旨意。 （彼得前书 2：13-15）
在十七世纪，大多数新教徒和一些天主教徒从这些文本中推断出，臣民始终有服从统治者的宗教义务，并通过以下方式将其与“顺从神，不顺从人”（使徒行传 5:29）的文本相协调。 “被动服从”的学说。[5]一些教父和加洛林王朝的作家持有类似的立场，但大多数经院作家在部分来自亚里士多德和部分来自法律文本的思想影响下，认为在某些情况下不服从和反叛可能是正当的。
2.2 奴隶制
新约作者说，基督徒是奴隶还是自由人是无关紧要的：
让每个人都遵守他所蒙召的同一个呼召。你是被召唤来当奴隶的吗？不必理会……因为在主里蒙召的人，虽然是奴仆，却是主的自由人。同样，蒙召的人是自由的，也是基督的奴仆。 （哥林多前书 7:20-22）
既没有犹太人，也没有希腊人；没有束缚者，也没有自由者；没有男性或女性。因为你们在基督耶稣里都合而为一。 （加拉太书 3:28）
古代犬儒派和斯多葛派也认为，奴隶可以获得美德和幸福，因为人类的基本自由与外部约束并不矛盾。
由于成为奴隶是一件无关紧要的事情，基督教并不谴责奴隶制。一些新约文本劝告奴隶要服从（通俗圣经的servi，通常正确地翻译为“奴隶”，在杜埃版本中被翻译为“仆人”）：
仆人们，要怀着敬畏的心服从你们的主人，不仅要服从善良和温柔的人，还要服从那些乖僻的人。 （彼得前书 2:18）
仆人们，你们要怀着敬畏战兢的心，以纯朴的心顺服你们肉身的主人，如同顺服基督一样。 （以弗所书 6:5；参见歌罗西书 3:22）
保罗写了一封信给基督徒奴隶主腓利门，劝他善待“我送回你那里去”的逃亡奴隶（腓利门书 1:12）。
2.3 属性
“不可偷盗”是十诫之一（出埃及记 20:15）。中世纪作家认为私有财产制度是正常和正确的，财产应该受到尊重。然而，新约鼓励自愿贫困：
耶稣对他说：如果你想要完美，就去变卖你所有的，分给穷人……然后耶稣对门徒说：阿们，我告诉你们，财主很难进天国。我又告诉你们：骆驼穿过针眼，比财主进天国还容易。 （马太福音 19：21-24；参见路加福音 18：22）
《新约》似乎也推荐自愿共产主义作为一种理想。耶路撒冷的早期基督教社区
只有一颗心和一个灵魂：也没有人说他所拥有的一切都是他自己的；但一切事物对他们来说都是共同的。 ……他们中间也没有一个有需要的人。因为凡是拥有土地或房屋的人，都卖掉了它们，并带来了所卖物品的价格，并将其放在使徒的脚前。并根据每个人的需要，分配给每个人。 （使徒行传 4：32-35；参见使徒行传 2：44-45）
中世纪欧洲的主要制度包括修道院制度和其他形式的基于贫困和公共生活誓言的宗教生活。
2.4 和平主义
新约中包含似乎禁止基督徒使用武力的文本：
但我告诉你们不要抵抗邪恶：但如果有人打你的右脸，就把另一边转向他……爱你的敌人：善待那些恨你的人：并为那些迫害和诽谤你的人祈祷。 （马太福音 5：39-44）。
2.5 基督的国度
中世纪基督徒认为基督在某种意义上是一位国王。 [6]然而，耶稣说“我的国不属于这个世界”（约翰福音18:36），他似乎建议人们服从罗马皇帝：“所以，凯撒的物就归给凯撒；凯撒的物就归给凯撒；凯撒的物就归给凯撒。”神的事，归给神”（马太福音 22:21）。基督的追随者中没有一个人拥有凌驾于其他人之上的权力：
你们知道，外邦人有君王管辖他们；地位较高的人对他们行使权力。你们中间不可如此。 （马太福音 20：25-26）
不是你所谓的拉比。因为一个人是你们的主人，你们都是弟兄。不要称地上的父亲为你们的父亲，因为只有一位才是你们在天上的父亲。你们也不要被称为主人：因为你们的主人就是基督。 （马太福音 23：8-10）
尽管有这些文本，神职人员仍接受荣誉称号，并声称拥有权威和权力：教会将自己视为基督在地上的国度，并声称分享基督的权力。
保罗的文字，
我有什么资格去审判那些外面的人呢？你不审判那些里面的人吗？神必审判外面的人（哥林多前书 5：12-13）
通常被认为暗示教会对非基督徒（“教会之外的人”，即教会之外的人）没有管辖权。
3. 教会的教父们
古代晚期的基督教神学家被称为教会之父。 [7]其中在中世纪欧洲最有影响力的是奥古斯丁。其他人包括西普里安、安布罗斯和格雷戈里。希腊教父们（奥利金、金口等）起初并没有那么大的影响力，但在经院时期，他们的许多著作被翻译成拉丁文。 [8]教父们的影响力部分是通过他们的原创（即他们完整文本中的原创作品）产生的，但也许更多的是通过《圣经》和选集中的“注释”中包含的摘录以及后来作家的广泛引用而产生的。许多教父都受到柏拉图主义和斯多葛主义的影响，每个受过教育的人在古代世界都熟悉这些主义。奥古斯丁尤其受到柏拉图主义（现代学者称为新柏拉图主义）的影响，尤其是普罗提诺的影响。
教父们向中世纪传承了这样一种观念，即某些关键的社会制度并不属于上帝对人类最初计划的一部分，即强制政府、奴隶制和财产制度。塞内卡和其他古代斯多葛派黄金时代的思想与基督教思想有相似之处，即伊甸园的纯真时代，人类因亚当和夏娃的罪孽（“堕落”）而被驱逐出伊甸园。 .[9]正如塞内卡（[c. 60 CE] 1917-25：第 II 卷，397，第 90 封信）认为，原本不需要强制，因为人类会自愿接受智者的指导，并且没有强制的必要。需要财产，因为没有人会寻求控制比他们维持温和生活方式所需的更多的资源，也不需要奴隶制，因为奴隶是被视为财产的人，所以，根据教父们的说法，如果亚当没有犯罪，这些机构就不会存在。但由于罪恶，它们确实存在，既是罪恶的结果（渴求权力和贪婪的人积聚强制权力和财产），又作为对罪恶的必要和合理的补救措施——理想情况下，政府应该使用强制手段来镇压不法行为，比如奴隶制仅用作对不法行为的一种比处决更温和的惩罚，财产应具有适度的程度，其目的是保护必需品的所有权，使其免受那些试图控制一切的人的贪婪的侵害。
奥古斯丁表达了对强制政府和奴隶制的普遍看法。上帝
并不打算……[人]应该对非理性生物以外的任何生物拥有统治权：不是人对人，而是人对野兽。因此，最早的义人被确立为羊群的牧羊人，而不是人类的国王。 （《上帝之城》，XIX.15，第 942 页；页面引用参考 Dyson [1998] 的翻译）
他接着说，奴隶制是对罪恶的公正惩罚，之所以如此称呼奴隶制，是因为“那些根据战争法可能[公正]被杀害的人有时会幸免”[servabantur]。
关于财产，格拉提安的法令（约 1140 年）包含安布罗斯的一段话：
但他说：‘我勤奋地看管自己的东西，而不去夺取别人的东西，这有什么不公平呢？啊，无礼的话！ ……没有人应该对常见的事物说“我自己的”；若多于所取，则以暴力取之。谁不公正、贪婪，就像那些为大众提供食物而不是为了自己的使用，而是为了自己的丰富和奢侈的人一样呢？你扣留的面包属于有需要的人。 （D.47 c.8；Tierney 1959：34）
因此，即使现在财产存在，从某种意义上说，事物也是“共有的”，个人可以合法保留供自己使用的财产数量是有限的。
4.奥古斯丁
4.1 上帝之城
现代政治思想学生最有可能了解奥古斯丁的著作是《上帝之城》。尽管这部作品在中世纪经常被抄写（382 份手稿幸存下来），[10] 阅读整部作品从来都不是大学课程的一部分。其中的摘录被收录在有影响力的选集中，例如 Gratian 的 Decretum 和 Peter Lombard 的 Sentences（约 1150 年）。 [11]
两个城市，上帝之城和尘世之城，由两种爱来区分，即对上帝的爱和（误导的）自我之爱，以及两种命运：天堂和地狱。奥古斯丁对神学最著名的贡献是预定论的教义，这一立场直到晚年才变得明显。上帝从永恒中就颁布了法令，他将给予某些人获得永恒救赎所需的恩典（特殊帮助），而其余的人类（大多数）将走向永恒的诅咒——massadamata（上帝之城，XXI.12） ，第 1070 页）。救恩需要“最终的忍耐”的恩典，即在死亡的那一刻与神为友的恩典。有些人大半辈子都过得很好，到最后却可能会倒下。因此，我们无法确定谁注定要得救。由于上帝之城由那些注定要得救的人组成，我们无法确定其成员资格。上帝之城与教会并不相同，因为并非所有教会成员都会得救。地球上的城市并不等同于任何特定的国家，因为一个国家的某些成员可能注定要得救。一个特定的州可能包括两个城市的公民。
尽管两个城市的成员有着不同的终极价值观，但他们可能有共同的中间目标——例如，他们都渴望地球和平。只要任何特定国家服务于这种共同目标，它就会得到上帝之城成员的合作（上帝之城，XIX.17，第945-7页）。作为柏拉图主义者，奥古斯丁按照现实层次的层次结构进行思考，其中较低的层次模仿或反映较高的层次。奥古斯丁的哲学不是一种“黑与白”的哲学，不是光明势力与黑暗势力之间的鲜明对立——这是奥古斯丁一度认同的摩尼教哲学，直到对柏拉图主义者的某些著作的阅读导致他拒绝了。根据奥古斯丁的说法，没有绝对的邪恶（见《上帝之城》XI.22、XII.2、3、7；《忏悔录》VII.xii.18–xiii.19；Enchiridion 11–12）。任何邪恶的事物都必须在某种程度上是善良的，否则它根本不可能存在。它的邪恶在于混乱或误导，在于它未能获得与其相适应的所有善良。
