古代政治哲学(五)
6.2 公共性
《De re publica》由西塞罗于公元前 54 至 51 年间创作,当时是罗马政治的动荡时期。故事的戏剧性背景发生在公元前 129 年,提比略·格拉古 (Tiberius Gracchus) 引发的危机期间,提比略·格拉古 (Tiberius Gracchus) 是一位领事,他曾倡导为人民制定财产再分配法,但元老院成员认为他对罗马民事秩序构成威胁,因此对其进行了暴力镇压。从中世纪开始,除了《西庇阿之梦》(第六卷)之外,所有这些都失传了。它是根据后来作者的参考资料和摘录重建的,并补充了 1819 年发现的第一卷至第三卷的大部分内容的重写本。内容是反抗提比略·格拉古的英雄西庇阿·艾米利亚努斯和他志同道合的兄弟之间的对话,和其他几位与他同时代的人,对话具有 E.M. 阿特金斯(E.M. Atkins)(2000:490)所确定的可辨别的结构:书籍I-II 对待“国家的最佳状况”;第三至第四本书探讨了“正义与人性”,这是最好的城市和最好的公民共同的主题;第五至第六卷在讨论政治家和西庇阿之梦时谈到了“最好的公民”。
西塞罗和希腊人一样,认为正义是联邦的基本纽带,但他提出了独特且有影响力的公共资源定义,即“公共事物”(res publica),即“公共事物”(res populi)。人民的财产/物品”,以及人民或“人民”的财产/物品,而人民或“人民”又是“通过“法律”协议[iuris consensu]而相互联系在一起的集合体和社区利息 [utilitatis communeone]“(两者,I.39)。这可以被解释为一种强有力的规范性主张——人们同意“法律”[ius],也可以翻译为权利或正义,并拥有共同利益——或者以一种较弱的通缩方式,人们名义上接受普通法[14] 对自身利益有共同的看法,这可能符合正义,也可能不符合正义。奥古斯丁著名地利用了这种模糊性,他使用西塞罗的定义来论证缺乏正义、冲突和分裂的共和罗马并不是一个联邦,然后提出了他自己对“人民”的更弱的定义,即那些在(任何)共同的爱中团结在一起的人。 (上帝之城,II.21)。在西塞罗自己的手中,这些定义被用来强调联邦是人民的财产,人民将其委托给地方官员用于公共利益(I.51-2),并且“人民的福利”是最高法“(” Salus populi suprema lex',deleg。III.8;这是对古代的格言的提及,”十二张桌子” (法律)。也是如此,正如柏拉图否认了民事不和谐所破坏不完善政权的(单个统一)政权的头衔一样,西塞罗(Cicero 48)。
角色Scipio遵守希腊哲学原理,宣布“英联邦不可能没有正义的情况”(ii.70),在正义的亚里士多德脉中遵守标准抽象的定义为“ ius suum suum suum suum suum suum cuique trique triquique tribeere tribueere triquique” )。在第三本书中,另外两个对话参与者分别提出了一天的正义和第二天对正义的著名论点,持怀疑态度的希腊哲学家和上面提到的公元前156/155大使馆驻罗马大使。
在西塞罗(Cicero)的手中,卡纳德斯(Carneades)反对正义的案件利用了Nomos/phusis的对比,以及柏拉图(Plato)在戈尔吉亚斯(Gorgias)中表达的权力的野心。正义不是自然的,因为它在不同的民族之间截然不同。它与智慧冲突,这告诉我们“统治尽可能多的人,享受乐趣,有力,统治,成为主”(iii.24b),这对国家和帝国来说是致命的,这是致命的没有不公正就无法生存。在回答中,正义的讲话借鉴了斯多利亚主题:“真正的法律是正确的理由,符合自然”;有“一个永恒且不可改变的法律” [即被称为“自然法”](iii.33)。这包括为后者的利益而超过最弱的规则(iii.36):与柏拉图共和国一样,统治大法官不是剥削,而是家长式的利益。就像在柏拉图的共和国X上一样,ER的神话为正义提供了修订的宗教理由(这将帮助您很好地选择下一个轮回),因此,西塞罗的共和国以Scipio Aemilianus讲述的关于他更杰出的罗马人所讲述的梦想结束Scipio Africanus祖先。梦想描述了神圣的秩序,不仅奖励了人类仅仅为他们的城市服务(vi.13),而且还使人类事务以宇宙的视角旨在使他们更加关心他们,而不是为正义而更加关心人类的优势:
您必须始终看这些天体,然后嘲笑人类。您可以在男人说什么中获得什么名声,或者您能获得什么荣耀?” (vi.20)
在戏剧性的拒绝中,即使是传统的罗马荣誉和荣耀动机作为传统的美德动机,这位想象中的老政治家问:“……甚至谈论我们的人,他们都会做多长时间?” (vi.21)。正如杰德·W·阿特金斯(Jed W. 77–78)。
6.3 de legibus
de legibus或根据法律也被写为对话,但与他自己,他的兄弟和最亲密的朋友作为对话者一起,聚集在他的乡村Arpinum庄园中。大概是在公共公共之后开始的,它同样是在公元前51年之前的几年中写的,同样仅以零碎和零碎的形式生存。书I – II以“马库斯”(西塞罗本人)宣布“法律是植根于自然的最高理由”(i.18),而依靠众神的人是“法律是最高的理由”(cicero本人),这是一本书I – II的书籍。 “出生于正义”(I.28-32)。但是,“不良习惯的腐败……消灭了……自然界的火花”(I.33),可能导致不良法律的形成。暴君通过的法律不仅是(I.42);也没有授予“匪徒彼此同意的法律”(ii.13)。
在书II – III中,演讲者规定了理想的法律法规,但根据罗马法律修改;值得注意的是,例如,法庭的制度是捍卫的(III.16-17)。正如这些处方及其写作的环境(从积极政治中暂时撤退),西塞罗对希腊困境的态度复杂,构成了哲学和政治的生活,而不是相反的替代方案。他将哲学视为与政治有关的洞察力和观点的来源,但是在他的早期学习之后,他将自己主要从事哲学,主要是暂时从更积极的追求中脱颖而出。有人可能会说,当论坛太危险以至于他无法进入时,哲学已成为一种替代公共服务的一种替代公共服务的形式(在这里按照Baraz 2012提供的这些思路进行反思)。
6.4 de officiis
“ De Officiis,而不是De Repula是Cicero的共和国”(Long 1995:240)。 A. A. Long的这一格言不仅在于西塞罗(Cicero),对于柏拉图和亚里士多德(Aristotle)而言,伦理与政治密不可分。同样,只要De Officiis占据了与柏拉图共和国相同的主题,即正义与个人优势之间的冲突,并且提出了相同的决议,即冲突只有显而易见的是:违反了一个人的官员,这也是如此。只要两者都正确理解,职责就永远无法发挥自己的优势。书《我对待什么是贤惠或诚实的;第二本书对待什么是有利的,或者是用效的;第三本书认为案件表明任何明显的冲突都是虚幻的。
根据这本书的总体论点解决的最困难的案例是,当被精神的伟大驱动时,当被理解为政治野心时。正如西塞罗所承认的那样,在罗马社会的最高梯队中尤其如此,“当人们陷入渴望的指挥,荣誉或荣耀的立场时,人们最重要的是被正义的遗忘所淹没”(i.26)。解决方案是仅针对真正的荣耀,例如只能通过实现一个人的官员才能获得。类似的Casuistry使Cicero能够根据他的论文解决一系列常见案例,在这些情况下,可能以牺牲司法为代价的优势(例如,在管理孤儿的财产时,例如著名罗马人的共同职责)。然而,这种统一性总是在庆祝正义和自然法的背景下进行的:事实上,正义从未有优势冲突,而是正义正确地理解的是,作为人类的优势总是有优势。
就像在柏拉图中一样,对美德的重新定义在正义利益的总体论点中起着至关重要的作用。对于西塞罗来说,美德被称为官员,不仅理解为摘要中的职责,而且是角色或关系的义务,每个人都以独特的角色(无论是父亲,领事,邻居,等等,或仅仅是人类)。有些美德植根于人的角色,作为人类的角色,遵守自然法,而有些美德则以人物的特定角色和习俗。确定了四种主要美德:智慧;正义,依靠FIDE(真诚和信誉)并尊重财产;精神的伟大;尊敬的财产是西塞罗政治思想的基石,在这里与柏拉图式的当前主义相距甚远,将财产从属于公民和谐。
令人惊讶的是,尽管对于这种道德规范而面对的道德守则似乎是一个困难的案例,但西塞罗(Cicero)提出了这一点 - 在凯撒(Caesar)被暗杀的那一年晚些时候,这是道德上正确的正确选择。西塞罗(Cicero)用坚忍的自然和团契言行(Dyck 1996,ad loc。to off.iii.29–32)。他的关键举动是否认暴君是人类团契原本普遍的本质的党派。因此,他断言:“我们和暴君之间不可能有奖学金……就像某些四肢截肢一样……损害身体的其他部位,同样,如果野兽的野性和怪异以人类形式出现,则必须将其删除一样,从人类的共同人类……of.iii.32:表面上是关于暴君的phalaris)。
7. 罗马帝国的政治哲学
尽管罗马在西塞罗(Cicero)去世之前很久就裁定了一个帝国,而他所服务的共和党宪法也将在那个日期之后的许多方面保持正式状态,但罗马政府的帝国时代与参议院的升高有关公元前27年,他的头衔是“奥古斯都”(Augustus”(Augustus)(其他小说的头衔和当时和后来的办公室组合)。奥克塔维安(Octavian)和他的许多继任者也被称为王子,实际上是第一个人,这是象征性平等中的第一个,有时是由英国派生的“王子”翻译而来的,因此从公元前27年开始描述了这一时期的描述–284 CE作为原则(依次由统治依次遵循)。在此期间,斯多葛主义继续行使一个重要的持有,部分借鉴了对国王的忠告类型。柏拉图主义也是毕达哥拉斯主义的形式,重新获得了很多摇摆。此外,许多坚定不移的作家和演说家在罗马政治生活中发挥了自己的作用,有些人将哲学家本身的生活塑造成一种独特的形式,即所谓的非政治政治(Trapp 2007)。在本文中,我无法探讨帝国下的这些哲学发展的全部影响,在希腊语和拉丁语中的作家中,不仅影响异教,而且影响犹太人和基督教思想家。这篇文章还抛弃了罗马对政治思想的许多重要贡献及其财产不是由哲学家而是历史学家所创造的,包括利维,萨拉斯特,索拉斯,索苏鲁斯,塔西图斯和苏植。 (同样,有关旨在将政治和历史发展与政治理论融入政治和历史发展的概述,请参见J.W. Atkins,2018年。)
7.1 后来的斯多葛主义
如果西塞罗(Cicero)作为一个新人成员参议员必须与共和党政治的竞争压力抗衡,那么塞内卡(C. 3 BCE – 65 CE),作为一个新人(来自西班牙的新人),一个世纪后,参议员不得不与这个问题抗衡。咨询和生存,与王子亲密的有毒政治。对于塞内卡来说,坚忍的哲学(他是一个被宣告的指标,尽管他的思想也可以找到其他哲学影响),如果统治者非常善良,则可以最好地与政治保持平方:在这种情况下,坚忍的智慧人是国王或王子。
像西塞罗(Cicero)一样,塞内卡(Seneca)撰写了自然和政治哲学的论文,包括对政治生活中的福利或互惠礼物和互惠礼物的付出和奉献的重大分析(de Beneficiis,最近由Griffin and Inwood,2011年重新翻译),甚至是De Officiis(丢失)。像西塞罗(Cicero)一样,他写了重要的信件集(西塞罗(Cicero)写诗歌,塞内卡(Seneca)也写了戏剧)。这些信件包括他独特的“安慰”,该“安慰”将启动一种新的哲学和文学类型(请参阅《塞内卡的条目》)。
在这个大型语料库中,可以说是他最重要的政治哲学习惯的工作是他的de Clementia(“怜悯”),他介绍了他担任老师的皇帝(以言论,而不是哲学),后来是正式的指定的Amicus或朋友(Veyne 2003,VII,19)。作为“镜子”,Nero可以看到自己和他的美德的后果(1.1.1),这段文字将在随后几个世纪中成为“王子镜子”类型的源泉。挑战是如何将正义的美德与克莱门蒂亚,宽松或怜悯的美德调和,这是一种独特的罗马美德(不完全对应于任何希腊语:Braund 2009,33),这些词已纳入公共生活中,以此作为罗马人的美德People(Clementia populi romani),并以邪教的形式特别归因于凯撒·奥古斯都(以前的奥克特维安),作为克莱门蒂亚·凯撒利斯(Clementia Caesaris)(包括“四个”之一格里芬(Griffin)2000:540归因于奥古斯都(Augustus)。塞内卡(Seneca)呼吁希腊慈善事物的相关坚忍美德,拉丁人的人类或对人类的热爱,诉讼称,通过考虑了这一事务的所有情况,宽恕可以声称可以像它一样体现出更完美的正义( iustissimum),比严格的法律信(2.7.3,如Braund 2009,66-70)所遵守。
塞内卡(Seneca)设法通过将其与相反的,克鲁德里塔斯(Crudelitas)或残忍区分开来捍卫宽大行为对美德的主张,并与相关的倾向,默西诺迪亚(Misericordia),怜悯或同情心(对于斯多葛(Stoics))算作邪恶(2.4.4)。斯多加圣人将通过遵守罪犯行为的情况和原因,但也通过各种方式来提高后者的性格(1.14.1-3,1.16.1-3)来行使宽大至少对柏拉图(Prt。324a– c,grg.469a – b),与那些可治愈的人之间的简约和辨别与柏拉图,GRG.525A – 526b)。的确,塞内卡断言,那些可以治愈的人一般会随后努力变得值得王子(2.2.1)向他们展示的宽容,这是奥古斯都对阴谋家cnaeus cornelius cinna的故事所阐述的原则,谁会成为他一生的朋友(1.9)。塞内卡(Seneca)以良好的态度方式表明,宽大型的优点本身是有价值的,也是有益的。它通过激励他的臣民(1.19.6)来维持王子的统治,而残酷的人增加了他的敌人人数(1.8.7)。相反,尽管Misericordia陷入了错误和低效的情感怜悯,因为正义将开处方罪犯(2.6.1)的待遇(2.6.1),但宽恕比残酷行为更有效地提高了罪犯的效率(1.22.1),并为此和其他理由更好地针对人类的利益。最终值得注意的是,尽管塞内卡(Seneca)指定宽容也应该扩展到奴隶,但他的世界主义却没有提倡他们的手术或废除奴隶制(Griffin 1992:256-85)。[15]。[15]
塞内卡(Seneca)并没有将自己限制在咨询统治者的政治职能上。取而代之的是,他认为哲学的作用是从国际化伦理甚至政治的最广泛意义上,使人们普遍受益。他的de otio(“休闲”)与宇宙公民身份拥抱神和人的单一联邦与普通的多个联邦政府进行了对比,而出生的事故将我们分配给我们(尽管这些也正确地指挥了忠诚)(4.1)。如果这种普通的政权变致命,哲学家仍然是宇宙联邦的公民,因此他的宁静可以而且应该保持完整。命运在公元65年的命运中,当时尼禄(Nero)指责他共谋计划暗杀皇帝并命令他自杀。但是,可以肯定的是,塞内卡的自杀不仅反映了政治服从,而且从根本上讲,从根本上讲,这种信念以前在他的著作中(尤其是de Providentia和de Ira,以及他的信件),自杀是至高无上的。自由标记。没有暴政可以奴役我们以剥夺这种自由的自由:基于内在解放的自由,意识到死亡和其他世俗的损失实际上与幸福无关,无关紧要(Inwood 2005:307-9)。