古代政治哲学（四）
5. 希腊化哲学和政治
政治思想和实践的重要发展发生在希腊化王国时期，这些王国取代了马其顿对以前独立的希腊城邦的宗主权。例如，其中包括写给统治者的修辞信件体裁，以及二世纪希腊历史学家波利比乌斯对希腊和罗马宪法变革的重要分析（Hahm 2000）。随着王权在希腊化王国中蓬勃发展，直到它们又受到罗马统治，不仅政治参与的价值，而且政治的适当领域也受到了广泛的争论。不同的作者会分别将自己定位于仍然幸存的城邦社区和在希腊化时期将其中许多人联合起来的各种联盟；前往上述王国；到罗马宪法，并最终到其中最终产生的特殊形式的皇权；用更哲学的术语来说，就是整个宇宙以及其中的所有理性存在。
5.1 保留的学校和新的学校
除了下面分别讨论的伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义的主要运动外，其他流派也在这一时期持续存在和兴起。那些坚持下来的包括柏拉图学院（向怀疑的方向转变）和亚里士多德学园（逍遥学派）。新来者，尽管追溯到他们自己对苏格拉底形象的理解，但也包括犬儒派和皮浪主义怀疑论者，我们在这里重点关注后两者。
愤世嫉俗者的名字取自希腊语“狗”，指的是对他们所追求的社会习俗漠不关心的动物般的生活，在众目睽睽之下履行自己的所有身体机能。虽然这通常导致他们提倡可能被认为更多是反政治而不是政治的东西，但他们的创始人锡诺普的第欧根尼（公元前 404-323 年）发表了一个挑衅性的声明——通过声称自己是一个“世界公民”（第欧根尼·拉尔提乌斯，VI.63）——会与后来的斯多葛学派和其他发展出一种被称为世界主义的政治哲学的人产生共鸣（参见世界主义）。第欧根尼对政治权力的冷漠也反映在他对来访的世界征服者亚历山大大帝的答复中，要求他请求恩惠：愤世嫉俗者想要的只是让皇帝走出他的光芒（第欧根尼·拉尔提乌斯，VI. 38）。在从第欧根尼到他的追随者克拉特（后来成为斯多葛主义创始人芝诺的老师）的血统中，我们可以看到犬儒派与斯多葛派的血缘关系，尤其是在早期斯多葛派拒绝许多传统的政治和道德观点，但犬儒学派也表现出与伊壁鸠鲁派甚至怀疑论者的一些相似之处。
古代怀疑论的一个分支起源于柏拉图学院，从公元前260年代中期阿尔塞西劳斯担任院长以来，柏拉图学院就转向了怀疑的方向，认为没有明确的真理标准，因此哲学家只能悬置判断。虽然这是哲学辩论中的“学术”立场，但一位可能的祖先（皮浪）在公元前四世纪就已经证明了这种立场可以带来的心灵平静，他过着一种似乎没有对他的真理进行任何投资的生活。信仰（尽管皮浪如何以及在多大程度上受到表象的引导这一问题会让后来的追随者感到困惑）。 （参见有关皮浪的条目。）从公元前一世纪开始，埃内西德姆斯在学院外发起了一场激进的“皮浪主义”怀疑论运动，大约一个世纪后阿格里帕紧随其后，这场运动在二世纪为后人总结了这一运动。 Sextus Empiricius 的 CE 著作（《皮浪主义纲要》）对早期现代哲学产生了相当大的影响。与此同时，较温和的“学术”怀疑主义允许询问者倾向于某一方，但不完全相信，这对西塞罗等公元前一世纪的人物产生了重大影响。 （参见有关古代怀疑论的条目。）
5.2 享乐主义
伊壁鸠鲁学派于公元前三世纪初在他位于雅典的“花园”中创立，并由杰出的拉丁诗人卢克莱修等人于公元前一世纪中叶详细阐述。美好生活的一部分或人性繁荣的实现，尽管他们对其起源、本质和主要工具价值的看法很复杂（有关概述，请参见 Robitzsch 2017）。就伊壁鸠鲁本人而言（参见伊壁鸠鲁的条目），据报道，他在他的“关键教义”中持有一种契约论的正义观，以相互保护免受伤害（让人想起格劳孔在《共和国第二卷》中关于正义的最初提议，该提议本身似乎呼应公元前 5 世纪诡辩家之间的 nomos-phusis 辩论）。正义服务于功利（Alberti 1995）：正如伊壁鸠鲁所写，“如果某人制定了一项法律，而它恰好不符合社会关系的功利，那么它就不再具有正义的本质”（KD 36，LS 22B）（关于伊壁鸠鲁正义，Aoiz 和 Boeri 2022）。最大的效用是宁静或安全，这是自然期望的目的或目标。虽然，正如 Annas 1993: 298 所说，作为正确理解的安宁之路的一部分，个体伊壁鸠鲁代理人将受到正义的对待（“公正的<生命>最不受干扰......”，KD 36，LS 22B），尽管如此，法律对于强制大多数人遵守合同是必要的，事实上，人们应该遵守法律以获得内心的平静（KD 34-35，LS 22A4-5）。
对于伊壁鸠鲁主义者来说，城市在确保安全方面发挥着合法且必要的作用。但这并不意味着积极的公共生活通常也是实现安全的最理性途径。相反，虽然许多人会被这种生活可能带来的财富和荣耀所吸引，尽管城市需要这样的人，但伊壁鸠鲁圣人总体上会避免积极的政治参与（对于文本的讨论，包括一些例外，卢克莱修和其他证据均如此，参见 Fowler 2007）。相反，生活中的不安全感最好通过形成一个共同生活并分享生活的朋友社区来解决。友谊既能保护我们免受风险和焦虑（比政治生涯中的危险更可靠），又能提供快乐和快乐：再次引用伊壁鸠鲁的话：“品格高尚的人主要关心的是智慧和友谊。其中，前者是凡人的善，但后者是不朽的”（梵蒂冈谚语 78，LS 22F（7））。
伊壁鸠鲁伦理学和政治学的一个潜在症结是为公共生活的更进一步维度辩护：愿意为朋友牺牲自己，或者为了同胞的更大利益而冒着违法的风险（Sharples 1996：122）从伊壁鸠鲁主义的前提出发，为此类行为构建一个令人信服的理论理由似乎很困难，伊壁鸠鲁主义主张遵守法律，以避免公民冲突（例如在关键时刻）卢克莱修的诗《De Rerum Natura》，V.925-1157；参见 Campbell 2003，尤其是第 1011-1027 行），尽管西塞罗在《De Finibus》（I.69）中有托奎图斯的报告，至少有一些伊壁鸠鲁主义者相信友好关系可以发展成为了自己的利益而爱朋友。无论理论难题是什么，它并没有阻止许多伊壁鸠鲁主义者承担如此危险的公共服务，其中包括不止一名刺杀尤利乌斯·凯撒的人（Sedley 1997；Fowler 1989 讨论了罗马伊壁鸠鲁主义者的各种态度）。伊壁鸠鲁公共服务的一个更朴素但仍然引人注目的例子是巨大的门廊，上面刻有该城的一位第欧根尼在二世纪的奥埃诺安达（Oenoanda，在现代土耳其）的伊壁鸠鲁格言和注释（Smith 1992，2003）。无论他的同胞们是否欣赏这一指导，现代考古学家和哲学家都对这一无与伦比的伊壁鸠鲁哲学知识源泉心怀感激。
5.3 斯多葛主义
伊壁鸠鲁认为圣人除非在“某些特殊情况”下不会参与政治，而斯多葛学派的创始人芝诺（参见斯多葛主义条目）则认为真正的圣人“会参与政治，除非有什么阻碍” ”（Seneca，De Otio 3.2，Sharples 1996：124 翻译和引用；SVF 1.271）。正如我们将看到的，斯多葛派对政治的承诺通常将其视为自然对人类幸福的理性计划的一部分，尽管这与质疑现有法律是否真正符合自然法的愤世嫉俗的态度并不矛盾（Vogt 2008）然而，关于政治在其中行使的政体的本质问题仍然存在争议，因为这是各个斯多葛派人物的解释问题，他们在学派的一生中涵盖了早期一代的斯多葛派人物。学派的领导人（芝诺和他的继任者克里西普斯）以及后来在罗马时期蓬勃发展的人物，他们用希腊语和拉丁语进行了不同的写作（有关概述，请参见 Laurand 2005）。可以肯定的是，根据《Dio Chrysostom》中的叙述（36.20：“他们[斯多葛学派]说，城市是一群生活在同一个地方并受法律管理的人”），所讨论的政体总是被视为一个城市。 （SVF 3.329，LS 67J 中翻译）但是，这个城市的成员是所有人类和诸神，还是只有人类圣人和圣人。斯多葛派思想家和后来的解释者对城市是否被视为一个独特的基础或与宇宙相同的问题进行了很多思考，而特定城市的法律如何或应该与自然法相关联。 ? 随着本节的展开，这些问题将得到进一步探讨。
芝诺和克里西普斯都写过柏拉图风格的作品，题为《理想国》，但这两部作品都没有完整地流传下来。 （据报道，愤世嫉俗者第欧根尼也是如此。）芝诺的作品是作为一个年轻人写的，据称受到愤世嫉俗者的影响，以典型的愤世嫉俗的方式拒绝使用金钱。他对共和国的描绘结合了斯多葛派的自然法思想和古典政治观，其中柏拉图式的通过共产主义和性联系建立的友谊理想（对于芝诺来说，比家庭更色情） （以下 Schofield 1991：22-56）。他似乎采纳了柏拉图对妇女和儿童群体的处方，至少在某些方面他坚持男女潜在的公民平等以及他们的解剖差异与政治无关。人类与其他动物有许多共同的特征和倾向，他们形成社会的最初冲动是社会性的，而不是严格的政治性的：他们被与自己相似的人交往的倾向所激励（斯多葛派的 oikeiôsis 概念）。
根据克里西普斯失传的《论法律》开篇的报道，这种社会倾向通过法律转化为一种政治关系：“法律是人神万物之王。法律必须主宰尊卑，为君为师，从而成为是非的标准，规定政治性动物该做什么，不该做什么”（SVF） 3.314，如 LS 67R 中翻译）。然而，与柏拉图主义和犬儒主义的某些倾向一致，如果这种法律要完全符合自然和理性，它可能必须与现有法律截然不同。对于克律西波斯来说，甚至某些形式的乱伦也被认为是“无缘无故地被怀疑”（SVF 3.753，如 LS 67F 中翻译的）：与动物的比较将许可它们。
普鲁塔克对芝诺共和国的描述是“我们应该将所有人视为我们的同胞和当地居民”（SVF 1.262，如 LS 67A 中翻译），其撰写于公元一世纪末左右，经常被被解读为规定了一种世界主义，这种世界主义建立在第欧根尼的自相矛盾的愤世嫉俗的立场之上。然而，这篇文本作为芝诺记述的可靠性受到了质疑，并且全人类的这种团契与理性完美的圣人的团契以及宇宙中人类和神灵的共享有何关系一直存在争议（为了辩护）以及对普鲁塔克的主张适用于所有人类的解释，参见 Vogt 2008：86-90，与 Schofield 1991 和 Vander Waerdt 的观点相反1991).[11]可以说，正如亚里士多德的情况一样，本质上潜在的亲属关系建立了完全公民成员资格的潜力，这种成员资格完全基于美德，其本身可能可供所有理性存在者使用，但在实践中却很少甚至没有人意识到。这是对芝诺提出的报告的一种解释，“共和国中只有有道德的人作为公民、朋友、关系和自由”（LS 67B 中翻译；这保留在第欧根尼·拉尔提乌斯 7.32-7.33 中，分别在 SVF 1.226 和 1.222 中找到） ）。
特别是对于早期的斯多葛派来说，现有的城市仍然是实践中政治行动的公认舞台——斯多葛派的圣贤和学者为国王提供建议并在办公室任职（SVF 3.686；翻译为 LS 67W）——只要独特的个体城市的概念仍然是最重要的。从正义的角度定义政治本质的主要框架。然而，自然法在早期斯多葛学派中的作用，当然也在后来的斯多葛学派中，逐渐支持了整个宇宙规模上政治的另一种视野（Laurand 2005）。马尔科姆·斯科菲尔德（Malcolm Schofield，1991：103）认为，这种发展“调解了从共和主义到自然法理论的过渡”，因此为试图构建后者新版本的早期现代思想家留下了重要的资源。与此同时，在罗马共和国时期，斯多葛派和共和主义思想之间的某些相似性被证明是显着的，正如我们现在将看到的那样。
5.4 希腊化哲学与罗马共和政治
公元前 156/155 年，由三位著名哲学家组成的雅典使团被派往罗马，为他们所在城市的法律案件辩护，这促进了罗马人对希腊哲学的迷恋；[12] 这种迷恋一直持续到公元六世纪初，尤其是在著名哲学博学者、野蛮人统治下的罗马元老波伊提乌斯的一生。罗马贵族尤其被斯多葛派的意愿所吸引，他们愿意将王室和政治生活与学术生活并列为同样可取的（SVF 3.686，翻译于 LS 67W）。他们从公元前二世纪末开始认真研究柱廊。二世纪的斯多葛派教师帕纳提乌斯增强了斯多葛主义和罗马共和主义之间的密切关系，他似乎认为罗马的 mos maiorum 或古老的方式和习俗是最好的政府形式，因此用祖先的虔诚来打磨哲学原则。罗马人。诚然，在内战后期的阵痛中，许多斯多葛学派人士很难为刺杀暴君辩护，因为内战甚至比藐视法律的君主政体更糟糕，正如该学派的一位罗马信徒在拒绝朱尼厄斯时所说的那样布鲁图斯试图招募他参与谋杀凯撒的阴谋（Plut. Brut. 12. 3-4）。其他罗马人对伊壁鸠鲁主义或犬儒主义有着强烈的兴趣，其中一些人，无论多么矛盾，同样在政治生活中发挥着重要作用。因此，现在要描述的罗马共和国的独特面貌，是由有哲学头脑的人根据希腊政治理论进行辩论和解释的。相反，有人认为希腊化哲学对于塑造罗马法学家构想法律的方式具有重要意义（Brouwer 2021）。
6.罗马共和国和西塞罗
虽然罗马城的创始人据说是传奇双胞胎罗穆卢斯和雷穆斯，但罗马人在杀害残暴国王时逐渐认识到了他们独特自由的起源，一般可追溯到公元前 509 年，朱尼厄斯的祖先被杀害。布鲁图斯最终杀死了尤利乌斯·凯撒。国王的职位被每年选举产生的两名执政官所取代，皇家委员会变成了参议院，并建立了人民议会来选举地方法官并通过他们提出的法律。到西塞罗时代，这个政权——自称为 S.P.Q.R.，即“罗马元老院”或“罗马元老院和人民”[13]——已被解释为“混合宪法”的一个版本，该宪法长期以来一直存在。修昔底德、柏拉图和亚里士多德著作中的一个概念是复杂且相对次要的历史（Hahm 2009）。希腊历史学家波利比乌斯已经对罗马作为一种混合宪法进行了有影响力的描述，在这种情况下，结合了君主制、贵族制和民主这三种古典政体形式，他提到了每种政体特征权力之间的区别政权及其相互制衡（历史 6.11-18；见 von Fritz 1954）。在波利比乌斯看来，不同权力之间的平衡的实现被描述为相互竞争的自我主张的结果，而西塞罗则用更和谐的语言来提及它，这是一种平衡的形式（补偿，Derep.II.57），其思想是正如 E.M. Atkins (2000: 491) 所观察到的，混合和调温至关重要。 （有关罗马政治思想的有用概述，请参阅 J.W. Atkins 2018。）
根据波利比乌斯的说法，宪法的每个要素都行使着独特的权力形式。当选的执政官拥有统治权，这是行政命令的一种形式。参议院享有审议和同意具体政策的权力；人民议会是权威法律的来源，也选举地方法官，包括人民保民官，而人民保民官又对参议院行使否决权。最初的共和主义公式将执政官与人民联系起来，作为权威法律的来源，这一公式在奥古斯都时期的完整规定中得以保留：“提图斯·昆克提乌斯·克里斯皮努斯[执政官]合法地询问人民，人民合法地解决”，林托特1999年翻译3. 此外，个人对职位和影响力的强烈追求导致许多贵族和政治野心勃勃的人寻求人民的支持，有时采取激进的措施西塞罗等人坚决反对土地改革。关于贵族领导和元老院独立的适当作用的理论化，以及对城市中必要的和谐与和谐的柏拉图式类比，将成为西塞罗政治哲学的中心主题，正如他所写的：“音乐家所说的与歌曲有关的和谐是国家的和谐，是每个共和国最紧密、最好的安全纽带；没有正义，和谐就永远不可能存在”（De rep. II.69。）
6.1 西塞罗：生命
马库斯·图利乌斯·西塞罗（Marcus Tullius Cicero，公元前 106-43 年）是最著名的“homo novus”（罗马政治新人），他出身于一个小省级地主家庭，而不是世袭贵族的大家族。由于他作为律师和公诉演说家的大胆智慧，他后来晋升为领事，并随后成为终身参议员。公元前 63 年，他担任执政官期间最伟大的时刻是揭露喀提林的阴谋。然而，未经审判就处决罗马公民来残酷镇压这一阴谋，将玷污他的政治遗产。他成为尤利乌斯·凯撒的敌人（尽管在公元前 47 年的一系列内战结束时接受了凯撒的赦免），认为先是凯撒，然后是马克·安东尼的权力主张对共和国来说是致命的。西塞罗在他的《官方声明》中为公元前 44 年凯撒被杀所构成的暴虐行为进行了辩护，并在次年的十四篇《腓力比》系列中无情地攻击了安东尼乌斯，结果被当时统治者的支持者谋杀。安东尼所属的三巨头。
西塞罗的著作在他去世后实际上被奉为修辞学和哲学的经典典范。正如理查德·塔克（Richard Tuck，1990：43）所说：“从四世纪到十九世纪，一千五百年来，欧洲的学童每天都会接触两本书。一本是《圣经》，另一本是西塞罗的著作。”他的许多演讲和信件本身就具有相当大的政治和哲学意义，以适合他总体（和不断变化的）政治目的的方式重新设计了罗马法和政治的评价词汇（有关批判性评估，请参阅 Gildenhard 2011，其结论是“西塞罗在他的言辞中……始终拒绝承认对手的立场是真正的政治立场，并挑战他们作为元老、罗马公民甚至人类的身份”（Gildenhard 2011：390），而他的哲学著作大部分是作为罗马和雅典的哲学学生撰写的，然后在政治发展导致他退出活跃的公众的短暂时期内（公元前46-44年）。生活——涵盖广泛的主题，例如，其中与政治特别相关的主题中有两部关于演说家的政治角色以及演说或修辞的本质的作品，颂扬了演说家的道德目的演说家对于共和政府的成功至关重要。
虽然西塞罗在一般哲学问题上坚持温和的怀疑主义，但他在制定自己的伦理和政治学说时会借鉴一些斯多葛思想：这些思想是由他在罗德岛参加的斯多葛派波西多尼乌斯的讲座、波西多尼乌斯的著作所塑造的帕纳提乌斯老师的著作和其他早期和当代的斯多葛著作，以及（我们可以推测）与斯多葛学派狄奥多图斯的对话，他在他的书房中安置了他。在罗马居住多年。西塞罗特别强调斯多葛派的主题，即与社会的自然亲和力和自然法的存在。同时，柏拉图式的主题和模式在他的政治著作中也很重要（整体解释，Atkins 2020，Schofield 2021）。下面的讨论仅限于明显以柏拉图的《理想国》和《法律》为蓝本的两段对话，标题为西塞罗的拉丁文 De re publica 和 De lawibus（《论联邦》和《论法律》），以及他最重要的政治伦理著作， 《论义务》（De officiis），对后来的西方道德和政治思想产生了特殊的影响。
