古代政治哲学（一）

一、古代政治哲学的范围

2. 古希腊的政治与哲学

2.1 政治与正义

2.2 政治、正义与平等

2.3 政治与哲学

3.苏格拉底和柏拉图

3.1 苏格拉底式的伦理与政治

3.2 苏格拉底的审判：公民身份的政治哲学

3.3 捍卫共和国的正义

3.4 《政治家》中政治知识的定义

3.5 “第二好的”法律制度

4.亚里士多德

4.1 亚里士多德的哲学方法和伦理学

4.2 法律的伦理与政治

4.3 要求裁决

4.4 政治哲学中的亚里士多德

5. 希腊化哲学和政治

5.1 保留的学校和新的学校

5.2 享乐主义

5.3 斯多葛主义

5.4 希腊化哲学与罗马共和政治

6.罗马共和国和西塞罗

6.1 西塞罗：生命

6.2 公共性

6.3 合法性

6.4 官方规定

7. 罗马帝国的政治哲学

7.1 后来的斯多葛主义

7.2 帝国中的柏拉图主义和其他哲学

八、结论

参考书目

初级文献

二级文献

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、古代政治哲学的范围

我们在本文的标题中找到了两个关键术语的词源：“政治”和“哲学”，在古希腊语中：前者最初与城邦或城邦有关；后者最初与城邦或城邦有关。后者是一种特殊探究的实践，字面意思是“对智慧的热爱”（哲学）。当希腊城邦在公元前四世纪末被马其顿人初次征服后，受到更大王国的宗主权统治时，这些思想就被传播到了古典城邦的范围之外。这些王国最终又被罗马共和国征服和同化，后来转变为帝国。用拉丁语写作的哲学家自觉地参与了用希腊语写作哲学的早期和持续的传统。希腊政治哲学从一开始就将政体或“宪法”（politeia，单数）的形式问题置于其关注的中心。希罗多德已经提出的宪法类型分类，由柏拉图充实，并由亚里士多德进一步改编——在亚里士多德的版本中，存在三种“好”政体，即君主政体、贵族政体和温和形式的民主政体，以及他们的三种“变态”，即暴政、寡头政治和糟糕的民主形式，将继续在罗马“混合政权”的背景下进行政治讨论。共和国被认为结合了所有三个良好政权的要素。这些讨论针对所考虑的特定历史背景，同时提供了在许多方面仍然具有相关性的一般原则，即使政治哲学的问题和背景已经发生了变化。

因为如此界定的政治哲学领域自那时以来已有悠久的历史，远早于古代模型被接受为定义该领域并确定要考虑的“问题”的时代，因此以一种简单的方式来对待他们的思想是错误的。对主题将包含的内容的期望的现代菜单。与此同时，由于希腊人还发展了今天广泛认可的其他流派——其中包括历史、悲​​剧、喜剧和修辞——对他们政治思想的理解不能仅仅局限于政治哲学流派。例如，有人认为，修昔底德通过他的《雅典和斯巴达领导的联盟之间的五世纪伯罗奔尼撒战争史》对政治本质的阐述比柏拉图的哲学对话中的阐述更重要和更有启发性（Geuss 2005）。虽然这一论点存在争议，但它基于一个更重要的更广泛的观点。 “政治”和什么是“政治”是作为一系列广泛的社会语言学实践的一部分而出现的，其中最著名和最好的记载是在雅典，而“哲学”则是由相对少数自称“哲学”的思想家发明的。因此，“政治哲学”作为一种流派的发明可以被理解为对“政治”现有实践和概念的故意挑战。这一挑战特别针对（但不限于）五世纪中后期雅典的民主实践，该城邦在当时在思想上占主导地位，在许多方面在政治上堪称典范，并留下了我们现存的大部分证据。来自古希腊（Meier 1990，Ober 2008；关于古希腊哲学的现存证据，请参阅古代哲学的 doxography 条目）。

因此，本文首先考察了独立城邦的古典希腊时期的政治实践及其引发的反思性叙述。然后转向发明了卓越的“政治哲学”的思想家：苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。在考虑罗马共和国政治哲学的主要潮流和作用之前，它继续讨论希腊化的希腊思想家。在对罗马帝国的某些发展进行概述的同时，它忽略了犹太教和基督教思想家在这一时期所做出的独特贡献，特别是奥古斯丁所造成的思想巨变，他与柏拉图等古典作家有着深入的接触。西塞罗也成为中世纪政治哲学的重要起点。文章最后对“古代政治哲学”的本质应该如何理解、不应该如何理解进行了一些思考。

2. 古希腊的政治与哲学

2.1 政治与正义

希腊对“政治”的独特理解以历史上独立城邦[1]的出现及其可能容纳的各种政权为标志。尽管存在着对前政治“克洛诺斯时代”的幻想，但城邦仍被广泛理解为人类文明的顶峰，也是人类寻求成就的主要领域。城市是美好生活的潜在合作领域，但出于同样的原因，如果这种追求被理解为使一些人与另一些人竞争，那么它也成为潜在竞争的领域。政治理论化始于关于政治有什么好处、谁可以参与政治以及为什么参与政治的争论，这些争论是争取意识形态和物质控制的公民斗争的工具，并试图为这些斗争提供逻辑或架构框架。

这些冲突是通过正义理念来解决的，正义是这座城市从古代进入古典时期的基础。诗人、立法者和哲学家都将正义视为公民纽带的结构，这种结构对所有人（富人和穷人、强者和弱者都一样）有利，而不是某些人对另一些人的剥削。例如，赫西奥德八世纪末的史诗《作品与日子》对比了鹰征服夜莺的蛮力（“你正被一个更强大的人抓住……如果我愿意的话，我可以把你吃了一顿） ，或者让你走”，第206-208行），只要正义得到维护，比如对外国人做出公正的判决，和平与富足就会繁荣（第225-230行）。

如此理解，正义定义了平等公民权的基础，据说是人类政权被诸神接受的要求。其理想是，以正义为基础，政治生活将使其参与者能够蓬勃发展并实现人类幸福的总体目标（eudaimonia），表达公民的美德并通过城市的竞争性论坛追求幸福和成功。正义是否适用于该城市与其他城市的关系是一个进一步且备受争议的问题，修昔底德在叙述公元前 416 年的“米利安对话”时对此进行了令人难忘的探讨，其中雅典人的使者与雅典人的领导人辩论了正义的含义。米洛斯岛城市，如果他们不服从雅典帝国的要求，他们就会威胁这座城市的死亡和灾难（Thuc. V. 84-114）。

2.2 政治、正义与平等

那么，正义取决于平等对待，并相应地分配公民身份和担任公职的特权。但“平等”又该如何理解呢？这成为公元前五世纪希腊的主要政治断层线。寡头政权可能只认为 kalokagathoi[2]——精英和出身名门，通常也是富有的地主——是完全平等的；相比之下，民主政权倾向于将“许多人”（或其中很大一部分）视为与“少数”精英在政治上平等，在最充分的民主国家中，所有自由和土生土长的人都享有选举权。 [3]斯巴达是一个独特的政治实体，在将其公民命名为“平等者”或（更确切地说）“同侪”(hoihomiooi)时，仍然体现了同样的广泛模式。 [4]奴隶地位的缺失使人获得自由，但不一定成为公民。奴隶制本身很少被作为一个明确的政治问题来讨论，尽管亚里士多德认识到奴隶制正义或不正义的问题确实至少在理论辩论中被提出并且需要得到解决，他自己通过勾勒出一种奴隶制来解决这一问题原则上（他声称）本质上是正义的（见下文 4.3；Garnsey 1996，关于从亚里士多德到奥古斯丁的希腊思想中的奴隶制）。在雅典，女性被排除在积极公民身份之外的现象更加明显，这引发了阿里斯托芬式喜剧（《吕西斯忒拉忒》、《女议员》）中女性主导政治的幻想，并在许多悲剧中引发了痛苦的反思（想想《美狄亚》和《特洛伊妇女》的标题，这两部作品都是雅典人的作品）。作品探索了古代外国政治的戏剧性背景下的女性角色）。

在同等条件下，无论如何定义，政治空间都是参与有关公共事务和行动的决策的空间。政治的发明（Meier 1990 称之为“希腊政治的发现”）是古典希腊世界的标志。公民，无论是少数人（通常是富人）还是多数人（包括较穷的，也许是最穷的自由成年男子），聚集在一起处理公共事务，通过习俗、选举或抽签来分享——后者在雅典可见作为最民主的机制，尽管它从来不是任何希腊民主国家中使用的唯一机制——维持或追究执行这些任务的办公室的责任。修辞在塑造这些决定方面发挥了重要作用，尤其是在民主国家，尽管不仅仅是在民主国家，在民主国家，由穷人大多数形成的话语规范在公共场合甚至对富人也具有霸权（Ober 1989）。

与此同时，政治受到古代诗歌遗产及其英雄精神和宗教崇拜的影响，其中除了泛希腊仪式和家庭仪式外，还包括每个城邦独特的重要习俗。这是一个多神论而非一神论的环境，其中宗教至少在很大程度上是公民身份的函数。这是一个没有现代官僚主义和现代知识抽象化来定义国家的世界：我们抽象地称为“雅典”的实体在它自己的时代被称为其活着的和呼吸的公民的集体名词，“雅典人。”因此，如果古代政治哲学遗漏了现代政治哲学所包含的许多内容（例如，在很大程度上，奴隶制的正义性问题），那么它也包含了现代政治哲学往往会排除的许多内容。不仅是公民的宗教崇拜，而且养育子女的模式、音乐、史诗和戏剧中表达的文化故事、性别角色和性行为、军事参与等等，都是“生活方式”的特征。构成了最广泛意义上的“politeia”或“宪法”（Lane 2014a，59-62）。当雅典人审视斯巴达的特殊习俗时，这种最广泛的意义最初对他们来说最为明显，但柏拉图教导他们认识到民主的雅典也是一种独特的政体（Schofield 2006：31-43），它体现了一套特定的伦理道德。其政治安排中的目标和做法。

大多数出现在这种环境中的被普遍认为是“智者”（sophoi）和“自然的学生”（phykoi）的人，都在与诗人和演说家相同的广泛术语中思考。正义即使不是普遍的，也被广泛地视为宇宙秩序的基本组成部分。一些物理学家影响了政治生活，特别是意大利南部的一些毕达哥拉斯学派。其他人则远离政治行动，同时仍然识别自然与政治之间的共性或一致性，例如阿布德拉的德谟克利特，他的原子论哲学与捍卫政治生活以及它要求个人制定的正义相一致，因为个人繁荣所必需的（参见德谟克利特的片段 DK B252 = 泰勒 D116）。然而，这些自然与政治之间广泛一致的描述在公元前五世纪中后期受到了一些新一代思想家和行动者，即专业教师（“诡辩家”）的挑战，他们开始质疑法律和习俗是否（nomos，单数；nomoi，复数）体现政治正义的真正反映了本质上的正义（phusis），或者仅仅是任意人类规范的强加。大多数诡辩家都主张后者，尽管他们是沿着一系列解释进行的（对此我们的证据很大程度上依赖于柏拉图，他描绘了苏格拉底与相当多的诡辩家争论）：例如，普罗泰戈拉（来自阿布德拉的流动教师）柏拉图的《普罗泰戈拉》和《泰阿泰德》中描绘了他），人类创造的政治生活是颂扬人类美德和实践能力的事业；而对于色拉叙马科斯（柏拉图《理想国》中描述的来自卡尔西顿（位于现代伊斯坦布尔附近的小亚细亚城市）驻雅典的大使来说，这是一种谴责的原因，任何城市的强权都会为了自己的利益而强制实施法律。除了法律如何适应自然秩序的问题之外，许多诡辩家还提出了法律对谁有利的问题：法律是否是一套对社会和个人有用的对不良行为的限制，正如包括安提丰和今天被称为匿名 Iamblichi 似乎在想？正如柏拉图在他的角色色拉西马科斯（Thrasymachus）中所说的那样，它们是强者对一周的剥削吗？或者说，它们是许多人驯服和控制自然强者的手段，阻止后者利用自己的力量谋取私利，正如柏拉图笔下的卡里克勒斯所说的那样？ （参见关于卡里克勒斯和色拉叙马科斯的条目。）理性论辩论的这些不同维度对城邦的统治知识假设提出了挑战，尽管智者们标榜自己是在城邦中传授成功技能的人，其中许多人被雇用作为城市的外交官，渴望利用他们的修辞能力。苏格拉底和柏拉图应对这一挑战，塑造了一种新的“哲学”流派，打破了他们前辈的模式（关于哲学流派，参见 Nightingale 1993a）。虽然希腊政治思想家普遍预设了正义的重要性，但在公元前五世纪和四世纪，他们中的许多人也越来越多地质疑正义。

2.3 政治与哲学

在催生哲学的同时，城邦也催生了亚里士多德所说的两种生活：政治生活和哲学生活之间的紧张关系。在注重繁荣（eudaimonia）和美德（aretê）的古代文化中，伦理与政治之间的一条断层线在这里出现了。哲学家应该采取政治行动（如果是的话，他们应该在现有政权中参与普通政治，还是努力建立新政权），还是应该放弃政治，过上纯粹沉思的生活？同样还有一个问题是哲学家是否应该进行政治思考：人类事务是否值得以自然和诸神的研究所开启的最广阔的视角来思考？在探讨修辞、美德、知识和正义等问题时，苏格拉底的哲学生活甚至在他死前（雅典民主政权对他的审判和处决）就与政治发生了冲突。但对于他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德来说，与对自然和神圣领域真理的更广泛的研究相比，对政治等人类事务的实践甚至研究并不那么神圣，因此也不那么令人钦佩。哲学可能必须解决政治问题，但它的最高使命却凌驾于政治之上。如果苏格拉底的政治命运是柏拉图发明新的形而上学和认识论以阐明政治可能性的替代领域的刺激的一部分，那么柏拉图的对话显示苏格拉底同时主张这些学科独立于政治的束缚。 5]

这种独特的希腊——尤其是柏拉图式——的观点必须制约对古代政治哲学发展的任何历史理解。虽然研究政治思想史的一种有影响力的方法是从思想家试图通过他或她所说或所写的内容来做什么，但重要的是要认识到，古代政治哲学的创始人在某种程度上试图定义一个独立于普通政治行动的哲学思考的新空间。这并不是说他们没有普通的政治意图，而是强调政治哲学的发明也是为了反思普通政治生活的价值。

3.苏格拉底和柏拉图

根据西塞罗的说法，苏格拉底（公元前 469-399 年）是第一个将哲学从天上带下来的人，将其置于城市甚至人们的厨房中（Tusc.V.10）。一个出身卑微的人，拒绝担任诡辩专业教师的高薪衣钵，但却吸引了雅典许多最雄心勃勃的贵族青年和他一起向他们和他们的长辈询问他们声称拥有的美德的本质或明白，他没有留下任何哲学著作。我们只能通过其他人幸存的证词来了解他，首先是阿里斯托芬喜剧中的讽刺，最重要的是他的学生柏拉图和他的同事色诺芬写的“苏格拉底式”对话（其他人的对话只能通过标题或片段来了解），以及柏拉图的学生亚里士多德的言论，以及他死后甚至死后很久的其他资料（有关合集，请参见 Giannantoni 1990，并参见关于苏格拉底）。

3.1 苏格拉底式的伦理与政治

苏格拉底似乎是第一个将伦理学（相对于宇宙学和物理学）视为一个独特的研究领域的哲学家。他在柏拉图的《申辩》（38a）中断言“未经审视的生活是不值得过的”，他极力要求对美德或卓越的定义，这些定义被他的同伴们广泛认可和主张，但他们发现很难解释。正如柏拉图所描述的，对这些定义的探索总是导致对如何最好地生活的知识的关注，这不仅是传统美德之一（以智慧的形式），而且是所有美德的基础，甚至构成了所有美德。知识的提升反过来又导致苏格拉底反对那些激励雅典政治机构（如法院、议会和议会）的修辞和判断实践。相反，他提出了政治专业知识的存在，或者至少是可能性，声称（在柏拉图的《高尔吉亚篇》中）他是雅典人中至少试图追求这样一种真正的政治技术的人，这是一种可以被理解为意义的复杂概念。政治作为一种专业知识（Grg. 521d）。政治知识的概念仅限于一名或少数专家，而不是由整个雅典人民在其判断和政治角色中产生和运用的嵌入式和网络化知识（Ober 2008），这一概念触及了雅典民主和政治的核心前提。更普遍的希腊政治（在寡头政治中，财富而不是知识是统治的相关标准；在暴政中，纯粹的权力）。因此，苏格拉底对伦理学的关注的本质直接导致他进入一种政治哲学思考的形式。政治与知识之间的关系、正义作为美德的含义、所有希腊城市都珍视其公民的军事勇气的价值，所有这些似乎都是苏格拉底谈话的中心话题。

3.2 苏格拉底的审判：公民身份的政治哲学

当苏格拉底在七十岁时被雅典大众陪审团提审、审判并判处死刑时，这种与政治哲学的接触急剧加强。在由他的一群同胞提起的起诉中，他们声称为了城市的利益而承担了这一负担（雅典提起起诉的通常方式），对他提出的指控有三重：城市的众神；引入新的神；并败坏年轻人（《使徒行传》24b）。鉴于前面提到的中央宗教崇拜的公民控制，以及教育年轻人在公民秩序中占据一席之地的广泛政治重要性，每一个都具有政治层面。时间是在一个短命的寡头政权（被称为“三十”政权）被推翻几年后，该政权由苏格拉底的几位前同事克里蒂亚斯和查米德斯领导（他们的寡头政权是在可耻的雅典失败后强加的）在与斯巴达的战争中，苏格拉底的另一位助手（阿尔西比亚德）早先变成了雅典的叛徒），这次审判肯定被怀疑是作为一个取代对寡头党派的禁止性政治审判（这种审判通常被恢复民主的公元前 403 年通过的特赦所禁止；参见 Cartledge 2009，Ch.7，Carawan 2013，Shear 2011）。