功利主义的历史（二）

边沁的观点令当时的许多人感到惊讶，至少部分是因为他认为行为的道德品质是通过工具来决定的。并不是说有一种特定的行为本质上是错误的；而是说有一种特定的行为本质上是错误的。错误的行为仅仅因为其后果而错误，因此，在工具上是错误的。这违背了这样一种观点，即有些行为无论其效果如何，本质上都是错误的。有些人可能是错误的，因为它们是“不自然的”——边沁再次认为这是一个合理的标准。有些可能是错误的，因为它们侵犯了自由或自治。边沁再次认为自由和自治是好的——但只是工具性的好，而不是本质上的好。因此，任何因侵犯自主权而被视为错误的行为从工具角度来看也是错误的。这在道德哲学中很有趣——因为它与康德的道德评价方法和自然法方法相去甚远。在政治哲学和社会政策方面也很有趣。在边沁看来，法律并不是铁板一块、一成不变的。由于特定政策的效果可能会发生变化，因此该政策的道德品质也可能会发生变化。南希·罗森布鲁姆 (Nancy Rosenblum) 指出，对于边沁来说，人们不能简单地决定好法律然后就这样：“必须将立法视为一个持续的过程，以响应需要调整的多样化和不断变化的愿望”（Rosenblum 1978，9）。在某个时间点是好的法律在其他时间点可能是坏的法律。因此，立法者必须对不断变化的社会环境保持敏感。当然，公平地对待边沁的批评者，他们可以自由地同意他的观点，即在许多情况下都是这种情况，但不是全部——而且仍然有一部分法律反映了这样一个事实，即某些行为本质上是错误的不顾后果。边沁的立场要困难得多，他认为效果就是对行动和政策的道德评价的全部。

2.2 约翰·斯图尔特·密尔

约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill，1806-1873）是边沁的追随者，在他一生的大部分时间里，他非常钦佩边沁的著作，尽管他不同意边沁的一些主张——尤其是关于“幸福”的本质。认为快乐之间没有质的差异，只有量的差异。这使他容易受到各种批评。首先，边沁的享乐主义过于平等。头脑简单的快乐，感官上的快乐，至少在本质上，与更精致和复杂的快乐一样好。在电视机前喝啤酒的乐趣肯定不如解决复杂的数学问题、读一首诗或听莫扎特的乐趣那么高。其次，边沁认为快乐没有质的差异，这也让他容易受到这样的抱怨：在他看来，人类的快乐并不比动物的快乐更有价值；第三，他得出这样的推论：动物的道德地位与动物的快乐联系在一起。对于他们的感知来说，和人类是一样的。虽然伤害小狗和伤害人都不好，但大多数人认为伤害人更糟糕。穆勒寻求对理论的改变，以适应这些直觉。

为此，密尔的享乐主义受到了完美主义直觉的影响。有些乐趣比其他乐趣更合适。智力上的快乐比我们与动物共享的纯粹感官上的快乐更高、更好。对某些人来说，这似乎意味着密尔实际上并不是一个享乐主义的功利主义者。他的善观确实与边沁的观点截然不同。然而，像边沁一样，善仍然存在于快乐之中，它仍然是一种心理状态。确实有这种相似之处。此外，理论的基本结构是相同的（更多信息请参见 Donner 1991）。虽然密尔确实更接受“权利”等概念，但这并不意味着他实际上拒绝功利主义。他承认的所有权利的基本原理都是功利主义的。

然而，密尔关于智力快乐比其他快乐在本质上更好这一主张的“证据”是非常值得怀疑的。他并不试图仅仅诉诸原始直觉。相反，他认为那些经历过这两种情况的人认为较高的比较低的更好。谁愿意做一只快乐的牡蛎，过着非常长寿的生活，而不是一个过着正常生活的人呢？或者，用他最著名的例子来说——做一个“不满意”的苏格拉底，比做一个“满意”的傻瓜要好。通过这种方式，密尔能够解决功利主义的问题。

穆勒还认为，这个原理可以通过另一个臭名昭著的论点来证明：

能够证明某个物体可见的唯一证据是人们确实看到了它……。同样，我认为，能够证明任何事物都是可取的唯一证据就是人们确实渴望它。如果功利主义学说向自己提出的目的在理论上和实践上都没有被承认是一个目的，那么没有什么可以让任何人相信它确实如此。 （米尔，U，81）

然后，密尔继续论证，人们渴望幸福——功利主义的目的——而普遍的幸福是“对所有人的集体都有好处”。 (81)

G. E. Moore（1873-1958）批评这是错误的。他认为这是基于一个明显的歧义：

密尔天真地、天真地利用了自然主义谬误，正如任何人所希望的那样。他告诉我们，“好”的意思是“合乎需要的”，只有通过努力找出真正想要的东西，你才能找到合乎需要的东西……。事实上，“理想”并不意味着“能够被期望”，因为“可见”意味着“能够被看到”。所期望的只是意味着应该期望或值得期望的事情；正如可憎的意思不是可以是什么，而是应该被憎恶……（Moore，PE，66-7）

然而，应该指出的是，穆勒提出这一点是为了替代边沁的观点，边沁的观点本身就被批评为“猪道德”，以一种不加区别的方式将快乐定位于善。他做出的区分让许多人觉得直觉上是合理的。然而，边沁可以在他的系统中容纳许多相同的直觉。这是因为他指出，我们可以通过多种参数来定量测量快乐——强度和持续时间只是其中两个。他的完整清单如下：强度、持续时间、确定性或不确定性、邻近或遥远、丰富性、纯度和范围。因此，米尔所说的智力乐趣比在几个参数上的感性享乐比感性更高，这可以使我们有理由偏爱这些乐趣 - 但从边缘人看来，这是一个定量的不是定性的原因。例如，当学生决定学习考试而不是参加聚会时，即使她牺牲了短期快乐，她也做出了最好的决定。这是因为学习考试时，边缘人可能会争辩，在长期的享乐中表现出色，以及导致其他乐趣的乐趣。但是，边缘人将不得不承认，很长一段时间以来，非常快乐的牡蛎可能比正常人拥有更好的生活。

米尔的功利主义版本与边缘人的不同之处在于，他对内部制裁的有效性进行了重视 - 诸如内gui和re悔之类的情感，这些情绪有助于调节我们的行为。这是米尔采用的人性不同观点的分离。我们是有社会感受，对他人的感受，而不仅仅是我们自己的生物。我们关心他们，当我们对他们造成伤害时，这会导致我们的痛苦经历。当人们认为自己是这种伤害的推动者时，负面情绪就以自我为中心。一个人对自己所做的事情感到内gui，而不是因为看到另一个人在做什么。像外部惩罚形式一样，内部制裁对于适当的行动在工具上也非常重要。米尔还认为，人类心理学的自然特征，例如良心和正义感，有力的动力。例如，正义感是由非常自然的冲动引起的。这种意义的一部分涉及惩罚那些伤害他人的人的愿望，而这种愿望又愿意“……是两个情感的自发生长，都是自然的最高程度……；自卫的冲动和同情的感觉。” （第5章，功利主义）当然，他继续说，理由必须是一个单独的问题。这种感觉自然而然地存在，但这是我们的“扩大”意义，我们有能力将他人融入我们的考虑并做出明智的决定，这使它具有正确的规范力量。

像边缘人一样，米尔试图利用功利主义为法律和社会政策提供信息。增加幸福的目的是他对妇女选举权和言论自由的争论。可以说，我们拥有某些权利，但是这些权利是由公用事业公司承保的。如果一个人可以表明所谓的权利或职责是有害的，那么人们就表明它不是真实的。米尔斯最著名的论点之一可以在他讨论伴侣的理想婚姻时在妇女选举中的著作中找到，并指出“耕种学院”的个人之间存在的理想是平等影响彼此的人之间的理想。改善妇女的社会地位很重要，因为她们有能力拥有这些耕种的能力，并且否认她们接受教育和其他发展机会，这是一个重要的幸福来源。此外，那些拒绝妇女有教育，自我完善和政治表达的男人是出于基本动机而产生的，而由此产生的乐趣并不是最好的。

Bentham和Mill都攻击了对自然秩序的呼吁证明的社会传统。正确的上诉是公用事业本身。传统通常是“野蛮”时代的“遗物”，对自然作为理由的一种形式吸引了自然，只是试图将持续尊重这些遗物合理化的方式。

在20世纪后期，一些作家批评功利主义未能适应美德评估。但是，尽管美德不是米尔理论中的核心规范概念，但它是一个极为重要的概念。在功利主义磨坊的第4章中指出

…功利主义学说是否否认人们渴望美德，还是坚持不需要美德？非常反向。它不仅要确定这种美德，而且还必须无视它本身。无论是功利主义道德主义者对原始美德的原始条件的看法……他们不仅将美德置于事物的头脑中，这些事物是善良的手段，而且他们也认识到一个心理事实对个人而言，它本身就是一种善良的可能性，而无需任何终点。并认为，思想不处于正确的状态，不在符合效用的状态，而不是最有利于一般幸福的国家，除非它以这种方式爱美德……

在功利主义工厂中，美德不仅具有工具价值，而且是美好生活的构成价值。没有美德的人在道德上缺乏，无法促进善。但是，这种美德的观点是米尔在讨论“生命的艺术”部分中对美德所做的奇妙言论使美德所做的一个复杂的人。他似乎在那里将美德与美学联系在一起，道德是为“权利”或“职责”领域的。温迪·唐纳（Wendy Donner）指出，将美德与右边分开使米尔能够解决该理论的另一个问题：苛刻性问题（Donner 2011）。这个问题认为，如果我们应该最大程度地提高效用，如果这是正确的事情，那么做正确的事情就需要巨大的牺牲（在实际条件下），而要求这样的牺牲太要求了。根据米尔的看法，重要的是，我们必须获得合规性并证明胁迫是合理的。然而，就美德而言，美德行动是“……为了保持自由的普遍利益”。

3。亨利·西德威克（Henry Sidgwick）

亨利·西德威克（Henry Sidgwick）（1838–1900）《道德方法》（1874年）是功利主义道德哲学中最著名的作品之一，值得如此。它提供了对功利主义的辩护，尽管一些作家（Schneewind 1977）认为，它不应主要被视为对功利主义的辩护。在这种方法中，Sidgwick关注的是“……我在我们共同的道德推理中发现的不同伦理学方法……”这些方法是利己主义，基于直觉的道德和功利主义。从西格威克（Sidgwick）看来，功利主义是更基本的理论。例如，对直觉的简单依赖无法解决价值观或可能冲突的真理和正义等规则之间的基本冲突。用西德威克（Sidgwick）的话说：“……我们需要一些更高的原则来决定这个问题……”这将是功利主义。此外，似乎是常识性道德的基本部分的规则通常是模糊的和不明显的，并且实际上将其应用于理论上更基本的东西，再次是实用主义。此外，对规则的绝对解释似乎是高度违反直觉的，但是对于任何例外，我们都需要一些理由 - 同样是通过实用主义提供。 Sidgwick为功利主义的理论至高无上提供了一个令人信服的案例。

西德威克（Sidgwick）也是英国哲学家，他的观点是出于对边缘和磨坊的回应而产生的。他的方法提供了与他在他面前提出的理论的互动，并且是对它及其主要选择和辩护的探索。

西德威克（Sidgwick）还关心澄清该理论的基本特征，在这方面，他的说法对后来的作家产生了极大的影响，不仅对功利主义者和后果主义者，而且对直觉主义者也是如此。西德威克（Sidgwick）对该理论的彻底而深入的讨论提出了最近的道德哲学家所引起的许多关切。

西德威克（Sidgwick）的观点的一个极其争议的特征与他拒绝道德理论的宣传要求有关。他写道：

因此，仔细说明的功利主义结论似乎就是这样。认为保密的观点可能会采取行动权，本身本身不应保持相对秘密；同样，似乎是权宜之计的学说本身应该保持深奥的。或者，如果难以维护这种隐蔽性，则可能需要常识否认将局限于开明的少数人是权宜的学说。因此，基于功利主义的原则，一种实用者可能会合理地渴望他的某些结论通常被人类拒绝。甚至除了不可避免的计算不可避免的不确定性和复杂性使其可能导致他们的不良结果。 (490)

这接受功利主义可能是自我尊敬的。也就是说，即使人们不相信它，最好是最好的。此外，这使伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams）（1995年）的批评确实使理论简单地反映了西德威克（Sidgwick）时代的殖民地精英主义，这是“政府众议院的实用主义”。受过教育的政策制定者比未经教育的更好。

上述评论中提出的一个问题与一般的实际审议有关。给定理论，给定规则或给定的政策（甚至给定一次性行动的支持者）的支持者应在多大程度上考虑他们认为人们实际上会做的事情，而不是他们认为那些相同的人应该做的事情要做（例如，在充分而合理的反思下）？这是在实践审议中的现实主义/可能性辩论中出现的一个例子。从上面使用的示例中推断出来，我们有主张讲真话的人，或者他们认为是真相，即使效应是不好的，因为事实是某些人被他人滥用的。另一方面，那些建议不要说出真相的人在预测真相将被他人滥用以取得不良结果。当然，情况不应被滥用，可以避免其滥用，并且不是不可避免的，但是滥用是完全可以预见的。西德威克（Sidgwick）似乎建议我们遵循我们预测的课程，将获得最佳结果，作为我们计算的一部分，其他人可能会以某种方式失败的数据 - 要么是由于有不良的欲望，要么根本无法有效地推理。威廉姆斯（Williams）指出的担忧确实并不特别担心功利主义（Driver 2011）。 Sidgwick会指出，如果隐藏真相是不好的，因为例如，“政府之家”类型通常会对其政策进行自欺欺人的合理化（这似乎是完全合理的），那么就不应该这样做。当然，这严重影响了我们的直觉。

Sidgwick提出了对我们对功利主义的基本理解的更深入的问题。例如，较早的利用者表征了公用事业原理的方式，留下了认真的不确定。主要效用是总效用和平均效用之间的区别。他在人口增长和增加公用事业水平的背景下通过增加人数（或有意义的生物）提高了问题：

因此，假设人类的平均幸福是一个正数量，那么很明显，假设所享受的平均幸福仍然没有减少，功利主义指示我们使数字尽可能地享受它。但是，如果我们预见到数量的增加将伴随着平均幸福感，反之亦然，那么就会出现的观点不仅从未正式注意到，而且似乎已经被许多利特维他人所忽略了。因为如果我们将功利主义作为行动的最终终结，整体幸福，而不是任何人的幸福，除非被认为是整体元素，我们应该权衡额外数量所获得的幸福感与剩余数量损失的数量。 (415)

对于Sidgwick而言，此问题的结论不是简单地努力提高平均水平，而是将人口增加到我们最大程度地提高目前还活着的人数和平均幸福感的人的产物。因此，这似乎是一种混合，平均水平的观点。这项讨论也提出了关于人口增长的政策问题，后来的作家将更详细地追求两者，最著名的是德里克·帕菲特（Derek Parfit，1986）。

4。理想的功利主义

G. E. Moore强烈不同意古典功利主义者所采用的享乐主义价值理论。摩尔同意，我们应该促进善良，但认为善良远远超过了享乐。关于内在价值，他是一个多元化的人，而不是一元人。例如，他认为“美丽”是一种内在的好处。一个美丽的物体具有独立于观众中可能产生的任何乐趣的价值。因此，摩尔与西德威克（Sidgwick）有所不同，后者认为善良是符合某种意识的。世界上一些客观的状态本质上是好的，从摩尔的角度来看，美丽就是这样的状态。他使用了他更臭名昭著的思想实验之一来提出这一点：他要求读者比较两个世界，一个完全美丽，充满了彼此互补的事物。另一个是一个丑陋，丑陋的世界，充满了“所有令我们最令人恶心的事物”。此外，没有人想象的人类，周围是欣赏或厌恶世界。那时的问题是，这些世界中的哪个更好，一个人的存在比对方更好？当然，摩尔认为，即使没有人会欣赏它的美丽，但美丽的世界很明显。这种对美的重视是摩尔作品的一面，使他成为布卢姆斯伯里集团的宠儿。如果美丽是善良的一部分，独立于其对他人心理状态的影响 - 实际上，它独立于它如何影响他人，那么人们就不再需要在美丽的祭坛上牺牲道德。跟随美丽并不是一种放纵，而是一种道德义务。尽管摩尔本人当然从未将自己的观点应用于此类案件中，但它确实提供了处理当代文学所说的“令人钦佩的不道德行为”案件的资源，至少其中一些案件。高加（Gauguin）可能已经放弃了他的妻子和孩子，但这是一个美丽的结局。

摩尔反对享乐主义的目标是较早的功利主义者，他们认为善是一种意识的状态，例如愉悦。他实际上在这个问题上有些不满意，但总是不同意享乐主义，即使他认为美丽本身并不是一种内在的好处，他还认为，要欣赏美丽的善良，美丽实际上必须在那里。 ，在世界上，不是幻觉的结果。