S是一个女人,如果沿着某种维度(经济,法律,政治,社交,社会等)系统地次级,而S是“标记为”作为这种治疗目标的目标,观察到或想象的身体特征被认为是女性在繁殖中的生物学作用的证据(2000年,39)。
HASLANGER承认这一定义不包括一些我们可能直觉地认为,因为妇女,如妇女的妇女,其观察或想象的身体功能不会标记为本。 尽管如此,她认为,如果我们定制我们的定义,克服了克服从属的女权主义目的,这些“女性”不是那些重要(2000,46)的人。
然而Mari Mikkola声称,混乱的Haslanger的术语将通过排除许多通常定义的妇女“不太可能有助于挑战现有社会条件的任务”(2009,84)。 更糟糕的是,Katharine Jenkins(2016年)认为该定义不包括一些跨妇女,并且只有这些跨妇女,只有这些跨越的性别陈述受到尊重的跨妇女,因为它们被视为拥有与女性在繁殖中的作用相关的身体特征; 因此,它们被认为是Cisbender或经历了经历的医疗干预措施,这些医疗干预措施改变了他们的一些身体特征,以便他们现在被理解为同类的独联体女性拥有的特征(400)。 Jenkins认为Haslanger的改善项目可以通过在课堂上考虑性别来拯救,因为Hastlanger在谈论性别方面,也可以在身份方面,因为Hastlanger在谈论比赛时,种族身份涉及导航与他们相关的规范。 因此,班级作为一个女人和拥有女性性别认同的占有需要是改动调查的重点。 (415-6)。
在后来的一篇文章中(指的是朱迪思巴特勒和莫妮克维特,因此表明了对女权主义哲学中分析和大陆学校的任何严格分离的人为特征),Haslanger承认了Jenkins的点。 虽然她重申她早期的文章的关注是社会功能:“产生的社会因素的理论分析......性别的身份”(2020,235),她现在声称她早先的性别陈述没有为身份提供充分的替代性。
1.2大陆传统
大陆女权主义者往往与Haslanger在共同性和正规问题中一样关注。 Debra Bergoffen在“妇女和奴隶”(2017年)中占据了Beauvoir对女性和黑人的比较(2017年),而Chandra Mohanty批评“加入并搅拌”方法(2003,518),这试图反对许多女性但仍然需要白色欧洲异性恋女性作为基地的经验,同时混合在他人的经验中,例如,印度尼西亚耐克工人,好像他们只是调味料。 在印度尼西亚耐克工人作为非西方女性的规范,不仅仅是20世纪中叶女性的关注,也不能让担忧成为非西方女性的担忧,这是西方妇女的规范性(2003,34)。 实际上,正如凯瑟琳·霍曼写的那样,“通过试图”加入妇女“或添加颜色的人或任何其他传统的边缘化的身份”并煽动“并煽动”一定失败,因为它并不质疑首先是传统的规范“(2022)。
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